《呆若木鸡》

周霄山：

“呆若木鸡”这个现在经常被用错的成语典故出自庄子《达生》篇，是用来形容一只斗鸡经过训练后，所达到的一种“所向披靡”的高超境界。庄子《达生》说：周宣王很喜欢斗鸡，听说有一个叫纪渻子的斗鸡高手，就请他来给自己训练斗鸡。十天后，周宣王问：“我的斗鸡怎么样了，训练好了没有？”纪渻子答：“还不行，你看它表面上骄傲得不得了，内在却又虚浮不堪，这样的鸡放出去就得打败仗。”又过了十天，周宣王问：“怎么样，斗鸡现在可以了吗？”纪渻子答：“还是不行，听见响声就叫，看见影子就跳，太过浮躁了。”又过了十天，周宣王再问，纪渻子依然摇头：“还是不行，仍然是斗志昂扬，眼神锐利，意气太过强盛了。”又过了十天，周宣王又问，纪渻子说：“现在差不多可以了。别的鸡即使打鸣挑衅，它也不会有什么反应，看上去像木鸡一样。这样的鸡才厉害啊，别的鸡没有敢于应战的，看到它掉头就逃跑了。”也就是，训练到最后，这只鸡好像反应迟钝、木木呆呆，样子变得毫不起眼，但其他斗鸡反而不敢应战，望风而逃。这就叫“不战而屈人之兵”，比百战百胜的“常胜将军”更高一筹。

“呆若木鸡”看似在讲“斗鸡”之道，实则是在讲为人处世、锤炼心性之道。梁漱溟曾借“斗鸡”之喻，将人生修养分为四阶段：第一阶段，没有实力却张牙舞爪，像无赖叫嚣的混混。第二阶段，入世不深却争强好胜，像初生牛犊的年轻人。第三阶段，虽然低调很多，但眼睛里精光还盛，说明锐气未消，容易意气用事。第四阶段，呆若木鸡，不动声色，举重若轻，不战而屈人之兵。

锋芒外现、骄态毕露者，未必是最厉害的。而那些目光凝聚、纹丝不动，貌似木讷、实则成竹在胸的人，才是真正的高手。因为他们根本不用出招，就能令对手闻风而逃。真正的高手，表面好像木讷迟钝，实则修炼了一身无敌的内功，面对一切来犯、挑战，能举重若轻，从容应对。此时，成事在我而不在彼，随他千变万化，也能随势成就。这正是“木鸡”的强大所在。

“呆若木鸡”，只因此心不动。王阳明18岁时也曾锋芒毕露，给皇帝写奏折，提出镇守边疆的建议。后来，有弟子问先生，如何看待当初自己的这些做法？王阳明说：“此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？”从实德不足的外强中干，到无为而治的深沉厚重，也是一个事上磨炼、金之在冶的过程。王阳明龙场悟道之后，平宁王、除匪患，百战百胜，立下了不世之功。弟子问先生：“您用兵如神，是否有什么心法？”王阳明回答了一句至关重要的话：“养得此心不动。”呆若木鸡，只因此心不动。如果我们的心躁动不安，随时随地被外界牵着走，也就会像那只一看见影子、一听到外界的动静，就乍起羽毛、精神紧张的斗鸡。一遇到批评、侮辱，就难过、愤怒；一遇到表扬、赞美，就喜形于色、心花怒放。唯有养得此心不动，有不为得失荣辱所动摇的一颗心，我们才能从容、坚定、自信地面对人生的风雨。

王阳明说：“无善无恶心之体。”我们不断地明白与体证行为作用与反作用的规律，扫除掉自己心上的不明与贪欲之后，我们的心体原本是中和的。此心光明，寂然不动，犹如明镜，物来顺应。以清澈的良知面向事事物物，自能临事不乱、应变无穷，这是我们心中原本具足的无尽宝藏。因此，我们需要涵养“不动心”的功夫，观照自己的起心动念，是否因好恶、毁誉而愤愤不平？是否有想要证明自己的渴望？是否动机至善、私心了无？如此，看到自己被外物牵走了，我们就能悬崖勒马，以更高层面之心引导自己，回到道中。

我们常常迷失于对欲望的追逐，而忘记了内心的清静。老子在《道德经》中所说的“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的高妙境界，实则是告诉我们：真正的成就和智慧，往往并不显山露水，而是内敛和沉静。

老子认为，圣人应该达到的境界就是“呆若木鸡”。呆若木鸡的特征有三：一是藏，即大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。二是清静，也就是无欲无求，那只呆若木鸡的鸡之所以能战胜其他的鸡，是因为它能自我清静。三是，呆若木鸡的那只鸡看上去毫无争斗心，没有胜心，它从来不想必胜，它只想不败，也就是不战而屈人之兵。

现代社会，我们常常被各种纷繁复杂的琐事所困扰，内心难以平静。我们渴望成功，追求名利，却往往在追逐的过程中失去了内心的平衡。此时，我们不妨回学老子所言的“大巧若拙，大辩若讷”，尝试着将内心的欲望和杂念放下，恢复那份清静与平和。

在这个快节奏的社会中，我们或许并不需要时刻展现出自己的锋芒。有时候，适当的“呆若木鸡”，反而能让我们更好地应对生活的挑战。当放下内心的欲望和杂念，让自己的心灵回归那份清静与平和时，我们的内心会变得更加坚定和沉稳，才能真正地领悟生活的智慧和真谛。

在庄子看来，“呆若木鸡”就是逍遥游所需要达到的状态，也是他内心对于道最高的追求。现代含义的呆若木鸡是表面现象，而庄子说的则是内心本质。“呆若木鸡”这个故事还传达了一种对于道的理解，“大智若愚、大巧若拙、大勇若怯”，这些词语都是形容一种极高的境界，一个人即使面对大风大浪，也能泰然自若，不浮躁、不骄傲，心不为外物所牵。这就是一种超越世俗的智慧和勇气，是道的体现。

“呆若木鸡”这个故事是庄子哲学思想中的一部分，它向我们展示了如何面对困难和挑战，如何理解对立事物的转化，如何理解道的智慧以及如何通过训练和积累获得真正的智慧和技能。这些道理都是庄子通过动物的形象传达出来的，它们不仅适用于我们的人生道路，也适用于我们在日常生活中的各种场合。庄子写这个故事的本意，就是想向世人阐明“物极必反”的道理，这也是道家思想中特有的辩证思维。

从心浮气躁修炼到“呆若木鸡”，这其实就是一个弱者变成强者的最生动的修炼过程，想要变强先要从自心开始磨炼，强者首先必然是内心强大的人。成功者大都内心强大，每遇大事阵脚不乱，心气平静，沉着应对。因为“呆若木鸡”之人内心已经深如渊海，沉静如水，丝毫不为外界所动。

阳明心学的“此心不动，随机而动”，也就是，我们的一举一动都在锻炼自己的内心，不让内心被外界扰动。王阳明年轻时考科举，没有中榜，眼见别人要么捶胸顿足，要么失意落魄，而王阳明一脸平静，丝毫没受到落榜的影响。朋友询问他为何如此，王阳明说：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”遇小事就内心波动，遇大事如何能做到“泰山崩于前而不改色”。内心如此浅薄轻浮，如何面对生活中的艰难坎坷，如何跨越前进道路上的障碍？王阳明告诉我们，最后要修炼达到什么状态才算是功夫到家，那就是“此心不动，随机而动”。这与庄子“呆若木鸡”的故事是一样的道理，平时“此心不动”，就像一只呆木鸡一样，只有面对的事情真正需要解决的时候，才“随机而动”，沉着应对。

内心强大是做事的基础条件，外在的因素我们是无法掌控的，我们能掌控的只有我们的内心。如果我们的内心不强大，在遇到挫折困难时，就会自乱阵脚。走上修心之路后慢慢明白了一点，呆若木鸡的那种境界是自己内心的能量不再外逃，不再被外界所左右。在武功之中的最高境界就是无招，他已经忘记了一切，一切招数都是发自内心发自本能而浑然天成，这种人看着很呆，其实他的内心充满了一种气，这种气能让人不寒而栗，就像那只眼中已经无鸡的鸡一样，已经到了最高境界，无怪乎其他的鸡看见它就跑了。这就是不战而屈人之兵。

《道德经》说：“致虚极，守静笃。”应该会给我们更多的启示。呆若木鸡也好，致虚极守静笃也罢，启示都是，人到最高境界必是平淡无味。“现象的表现形式与本质的存在形态在特定的高度上恰恰是相反的”，而这也正是道家思想所特有的辩证思维，也是道家智慧不同于一般生活认识的典型表现。

我们大多数人都是通过人为创造的各种名相来认知自己和世界的，都是带着世俗的观念和自己特定的方式，而非按照事物自身的发展规律和本质来看待事物。我们的思维总是在自己的意识空间中活动，许多人头脑中的思想观念都只是“大道”的低层次部分，是片面的、局部的、虚妄的。也就是，无论怎么努力，也不能通过各种名相、知识、观念等来达到对于事物“整体”的认知，即悟道。

《易经》说：“君子藏器于身，待时而动。”也就是，真正有智慧的人，不会去追求名利，而是选择静待时机，审慎地观察形势，等待最佳时刻的降临。如诸葛亮拥有旷世之才，虽隐居南阳，却时长云游四方，广交朋友，寻找那个能让他展翅高飞的伯乐。当刘备三顾茅庐，与他共同探讨国家大事时，两人一见如故，成为了至交。诸葛亮深感刘备的知遇之恩，因此决定出山，为刘备建立蜀汉皇朝鞠躬尽瘁，死而后已。这就是“待时而动”的精髓所在，它指导我们要避免在不合适的时机盲目行动，而是要积累实力，观察形势，等待最佳的出手时机。

大智若愚的“木鸡”，隐喻的是那些拥有大智慧的人。真正的大智慧是悟到宇宙本源的道，是悟到事物自身的发展规律和本质，并在实践中遵循道。由于“内容”是无常的，所以“形式”也是不断生灭变幻的东西。我们只要跟着形式一起顺着外物的变化而变化，保持一种与形式相对静止的状态，也就是我们通常说的“顺其自然”，顺应事物自身的发展规律，最终达到无为而无不为的效果，不战而屈人之兵。

在快节奏的现代生活中，我们往往忽视了那些深藏不露的古训智慧，这些历经千年的智慧，蕴含着做人之道的精髓。通过探寻这些古训的深度，我们能够更好地领悟到优秀传统文化的内涵。在纷繁复杂的世界中，我们应当时刻保持内心的平和与深邃。古语说：“做人，要懂得‘藏’的智慧。”也就是，我们要学会在适当的时候隐藏自己的锋芒，以含蓄的精神面对世界。只有这样，实现内心的光华内敛，我们才能更好地领悟人生的真谛。