《善用其心 善待一切》

周霄山：

善用其心，善待一切。善用其心是大智慧，善待一切是大慈悲。没有智慧，就不能善用其心。没有慈悲心，就不能善待一切。善用其心就是我们要不断地优化自身素质，善待一切就是要不断地和谐自他关系。这两件事情做好了，一切事情也就都做好了。自他关系的和谐不仅仅是人与人之间的关系，人与大自然的关系、人与我们人类以外的一切生命的关系也都要和谐。只有我们人类以外的世界是一个和谐的环境，是一个有利于我们人类生存的环境，我们人类自身才能够生存和发展。

善用其心，就是在日常生活中要正面用心，让心处在光明、自在的状态。如果我们的心是善良的，那么就会感受到更多的温暖；如果我们用心是不善的，那么感受到的就是更多的烦恼和不安。所以，善用其心就是要学会在日常生活中，凡事尽量从积极、正面来看待，启发自己心性本有的觉悟，把生活的一切遭遇都看作是修行的因缘。

善用其心，善待一切。怎么善用善待？就是用善心善念对待一切的环境，对待一切的人和事。这样，我们就可以转化外在的环境，使外在的环境不至于成为我们修行的障碍、生活的障碍、工作的障碍乃至事业的障碍。善心善念能够转化一切。我们所面对的社会，面对的自然界，面对的种种复杂的人和事，要想去改变它，徒劳无益。我们只有顺应它，就没有烦恼了。心里没有烦恼，没有分别心，外在的一切也就都会平静下来，也就会成为我们修行和工作的资粮和增缘。

善用其心，善待一切，就能使消极的东西变成积极的东西，使逆缘变为顺缘、逆境变为顺境。在这种转变的过程中，烦恼自然得到化解，智慧自然就会得到增长。我们只有把自己的心静下来，一切问题也就得到解决了。也就是，欲得净土，当净其心。也就是，我们把自己的妄想心转变了，那就处处都是净土。

善用其心是一种积极向上、充满智慧的人生态度和方法。要求我们在日常生活中保持正面、乐观的心态去面对一切挑战和困难，用爱和智慧去影响他人和改变环境。通过不断实践和提升自己的心性觉悟，我们就可以更好地实现内心的净化和提升，以获得更多的幸福感和满足感。善用其心作为一种修行方法融入日常生活中，不断实践和提升自己的心性觉悟。

　　善用其心，也就是，只用好心，不用坏心；只用善心，不用恶心；只用大心，不用小心。我们这颗心是在时刻变化的。如果我们知道这个心是时刻变化的，我们就会慢慢来改造它，把坏心改造成好心，把恨心变成爱心。如果我们用好心来看待这个世界，那么一切都很美好；如果我们用不好的心来看待这个世界，那么一切就都不好。所以，我们要用好心爱心来看待这个世界。

善用其心是修行的核心。我们要在生活中善用其心，就是我们可以在日常生活里修行的方法。这种修行的侧重点不在于我们如何去转换外在的环境，而在于我们要在生活的每一个环境与机缘中学会用心。修行能够善用自心来转化境界，而不在外境上用心，也就是“智人除心不除境，愚人除境不除心。”修行的诀窍在于安住当下，我们的生命每时每刻都在绵绵不断地迁流变化之中，过去的已经过去了，未来的还没有来到，现前的这一切也在念念生灭。所谓当下，并不等于现在，当下是动态的，就是我们现前不断地活动、发出意愿、生起念头的“这个”，“这个”永远都是鲜活的。我们从“当下”这个门走进去是最现实的，是永远不会落空的。修行就是要在“这个”上用功，让心从对过去的攀缘与对未来的焦虑里解脱出来。这既是万法的枢纽，也是我们走向觉悟之门。

善用其心是古圣先贤的教诲，意在指导我们如何正确地运用自己的心灵与心智。在心学之道中，是要求我们在日常生活中，时刻保持一颗清明纯正之心，以此去审视万物，应对世事。善用其心意味着我们要以良知为本，以善念为导，无论身处何种境遇，皆能秉持正念，不为外物所动，不为私欲所惑。我们要用善心去感知世界，去对待他人，去处理事务，使自己的言行举止皆合于天理，皆顺于人心。

善用其心是一种修行的方法。通过不断地修炼与磨砺，我们可以使自己的心灵变得更加坚强、更加敏锐、更加慈悲。这样，在面对人生的种种挑战与困难时，我们就能够从容不迫，以智慧和勇气去化解一切难题，成就一番事业。善用其心是一种高尚的品质，是一种深邃的智慧。其要求我们在日常生活中时刻保持警醒与自觉，以善念为指引，以良知为准则，去实践、去体验、去领悟人生的真谛。

我们生存在宇宙大化之中，为人做事要有敬畏之心、感恩之心，这关系到我们个体生命与群体生命的和谐，这是人生修养的根本出发点。我们能体悟到生命伟大的意义，体悟到生命力量的不可思议，我们的修行才能进入到更高的层次，进入到生命与修行并存的状态。

生命是伟大的，生活是美好的。我们要用积极的心态去观照当下的一切，无论是受种种艰辛与挫折，我们要懂得忏悔自己，观照当下。如此，我们就有了忏悔心，我们就能去除种种恶业，以从善之心，观照当下之事。时时刻刻有着忏悔心，保持平常心，保有积极的人生观。

以心照物是阳明心学最精髓的部分，心如何觉悟、觉照、省察、戒慎、立志，做任何事情都有心在照，就自然知道自己该如何做才对。知行合一就是以心照物、心物相照。王阳明说：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”也就是，心是万化之源，不求心而求物，不求内而求外，离开自心而另寻本原，岂不是颠倒梦想？王阳明认为人和为学的本原就是心，良知即天理，善意即天理。他说：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”阳明心学是立足在良知上的，所以要致良知。格物致知，其实格物就是格心，格其非以正其心。把不好不正的欲望格去，留下至纯天理人心。

人是天地的心，当心与物相接的时候，会被遮蔽，会有后天的熏染，会有不善之意，怎么办？就要省察克治，向内观照。省察克治必须要讲“养心”二字，修养品性最好的办法莫过于节制欲望。王阳明说：“恶人之心失其本体。”也就是，人之所以恶，是因为他失去了本心。那怎样才能不失去本心？省察克治，以觉心、照心来省察自己。求学问的方法就是我们把丢失了的良心找回来。

善用其心，坚守其心。心本不动，感而遂通。出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？心之本体，不出不入，昭昭在此。王阳明说：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。”庄子说：“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”也就是，凡人要有天心，这是道家的安心之教。大火焚烧蔓延，我不惧怕它的热吗？江河冰封凝结，我不惧怕它的寒吗？疾雷破山，我心不惧吗？飘风振海，我心不惊吗？我如何能做到这一点？万物都不能牵引我，使我心动，使我顶天立地的，乃是这颗心。超越利害，游乎四海，对生死不以为意，外物不可必，唯有这颗心。六祖说，发一善念，成就一件善事；发一恶念，成就一件恶事。这些都是在心之一念之间。道家讲凡人要有天心，释家讲觉悟，讲的都是善用其心，坚守其心。

陆九渊说：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”也就是，我们的心与天地万物为一体。到底是什么使我们关切他人、爱护他人？就是良知，就是同理心。王阳明说：“心知理在物上。”即心物合一，知行合一。开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，心定在生命的本真上。

善用其心就是要尽其善心，存其善心，处处体现“与人为善就是与己为善”的心态。对我们所遇到的人都要善用其心，也就是，我们应该时时刻刻以不同的方式成就大家，如果我们已经觉悟了的话，就应该去“随缘度众”。这就是善用其心，这也就是善待一切，就是要以“善”来对待一切。对我们所遇到的人要善待，对我们所遇到的每一个生命要善待。

因为整个宇宙都在为我们现在的生命提供生存发展的条件，我们应该感恩一切天地万物成就了我们当下的生命。所以我们应该用感恩的心，用分享的心，用结缘的心来对待所有的存在。能够如此，我们的心量就能广大，当下这一念心就会真正成为博爱心。我们如果能够这样悟识天地万物与我们生命的关系，我们就没有任何理由不善待每一个人，不善待天地万物。