《心即是物 物即是心》

周霄山：

心即是物，物即是心。心与物相互依存，没有绝对独立存在。认识事物需跳出自我，以无我视角观察。心非心，物非物，达到最高境界需释放被物质概念所包裹的心，与世同在却不执着。“万法唯识”，只有在此心的认识中，才有万物万法的存在。人心如同一面镜子，可以照见事物的象，这被照见的东西，即称之为物。如果此心不去照，事物是否还存在？王阳明说：“君未看花时，花与君同寂；君来看花日，花色一时明。”也就是，惯常逻辑并不能解释所有的事情，毕竟存在认知缺陷，也就是太在意“我知”。更为关键的是，我如何知道“我在认识事物”？身在山中不知山，我在我中不知我。我连自己都没办法用一个“我之外”的客观视角去认识，何况认识事物的那一颗心？

我们认为的心，其实是一个充满概念的心。我们通过一个个概念与名字去认识事物，同时认识身边的你我。没有了概念，就思考不起来。而概念是人类的一种自我创造，在文字被发明之前并不存在概念。圣贤说，悟道之后，也即明心见性之后，才会悟知我们每个人的自性是照遍宇宙的大明状态，只是由于被纷乱认知所遮蔽与包裹了。如果我们内心平静，身边有什么事情发生，都能够明达四方。一旦我们因为某个事情而生气，就往往听不见身边人的说话声。因此，执着于一个事物，自性就被此事物所包裹，光明便发不出来。

心即是一面镜子，我们想什么，镜子里就现什么相，我们就是那个东西，自心取自心。我们生活所看到的一切都是来自思想，以及我们思想所创造的结果。我们的思想使我们成为我们。我们的每个思想和意念都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。我们的思想会创造出疾病，也能治好疾病。我们的思想能让我们陷入痛苦，也能让我们离苦得乐。思想能够创造出无数的东西。我们种种的生命经验，通通都是我们的思想所创造的。所谓“一念一世界”。我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。

真我自性如一面镜子，本可以照见一切。一旦起意动念，就离开了自性本位，将自我置身于镜子所照见的物相中去了，跟着这些相跑。岂不知这些物相的显现，不过是镜子的一束束光，迷惑于这无穷的光中，远离了自性。远离自性，即生烦恼。故而圣贤说，做事不用心，则此心大用。不用心，即不动念。不动念，就回归到光源之处了，回归到镜子自性本身。

镜子虽然能够照见事物，但是镜子没办法认识自己。我们说镜子，只是我们眼里的镜子，是镜子之外的观察者所认识的。我的心，同样如此不可知。如果渴望跳出“被蒙在鼓里”的感受，达到真正的认识，认识我，认识我的内心，只有跳出自我。也即需要以“无我”的视角去观察。如何无我？就是不思考，不动念头，回归那个“真我”。如果要不动念，这颗心就“暂时没了”，没有了烦扰的心，就没有了彼此依存的物。此刻我们也可以当下尝试，不去思考，一念不起，后念不继之时，这个还能清晰照见万物的“灵明之性”，就是真我。在与宇宙同在的真我视角，心与万物同在，心与万物同灭。物即概念，概念起来，心即启动；一念不起，物则同寂。

心物合一，乾坤宇宙本自一体，本自一个道理。为了认知之便，假设有心、物等诸多概念。但应以更高的境界去看待这个事情，避免将自我置身在无穷多的概念之中。有哲贤说：“通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。”达到最高境界，与世同在，却不执着。释放这一颗被物质概念所包裹的心，轻装上阵，则妙用无穷。

悟是心与物化的结果，是领悟、是体验。《思辩辑要》说：“凡体验有得，皆是悟。”以心去看物的本来面目，以微妙的的法门超越一切，不是用逻辑去思考，而是用领悟去体验，悟亦非是在虚无缥缈之中，恰在平常的心物里。以物传心，见性明心。以心感物，即物化心。执自己的本来面目，领悟一切。

灵是精神的所在，是幻想，这幻想是超越心我与物我之上。是心与物融，物与心化的再造。是自内而发，以自己的心物营造了无我之境，从中获得了直觉的幻象。这是精神上的体验，又是真实的感悟。物与心化，心与物融。使物与心的融合愈佳愈妙，游入自我之境。

  佛经论述的根本概念就是心物一元。那么，佛祖是如何表达“心物一元”的？在《金刚经》中佛祖表述为“一合相者，即是不可说”。在《楞严经》中佛祖说“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”。即说明了“本心”包含虚空万物，又言明了宇宙万物所在亦是“本心”所在，即所谓“三界唯心，万法唯识”。

佛祖对“心物一元”这一识性东西的思考，则是一种“悟”。同时，最关键的是，佛祖以禅定为工具，证悟到了实相。佛祖给我们指明了一条正确之路，让我们跳出“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的局限。让我们通过从更高的层次去佐证到“心物一元”来开悟实相。如何见悟到“心物一元”？简单，“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来”。如何实践佐证“心物一元”？更简单，“心能转物，即同如来”。非常简单的回答，但却是需要我们非常不简单的努力理解与证悟。

悟到“心物一元”有什么用？就是往生西方极乐世界一念而已。当然还有极为深刻的内容，也就是，当我们接受“心物一元”的结果后，我们就不得不接受“是物质呈现出心灵存在的，而心灵又反过来决定物质的存在”。那么物质是如何呈现出心灵存在的？心灵又是如何“创造出”物质的？就是永恒，即是实相、本心。“心物一元”就是般若，就是实相。证悟到心物如何一元的，也就是悟到五蕴是如何皆空的就是开悟。

《心经》说：“色即是空，空即是色。”我们看到的并非是真实的存在，而看不到的才是真实的存在。我们看到的都不是绝对真实的，本质上，它们只是纯粹的能量。我们的身体看起来好像是由固体物质所构成，而这些固体物质可以分解成分子和原子其实是一束束振动的能量。这些能量并不是随意振动，振动其实就是携带讯息，整个讯息场会把讯息传送到宇宙量子场，创造物质世界，即我们所看到的实相。

在变化中找不到固定不变的实体、实质。量子力学已经完全打破了我们原有的认知，所有宏观的事物，在微观上都是“量子化”的，而“量子化”有一些非常奇异的特征，比如“波粒二象性”，比如“量子纠缠”，比如“非定域性”等等，这使得我们对于“物质”原有的认知“客观实在”面临着前所未有的挑战。那么在量子科技时代，我们需要对“物质”重新定义，物质是能量在特定条件下所呈现出来的一种现象。这种现象是一种客观事实，但不再是“客观实在”。

在量子科技视角下，“量子”本身并不能确定为一种“实体”，而只能确定为一种“能量”。这种能量是“存在”的，但却没有其实质性的本体。这种能量可以根据实验与观测方法的不同，而呈现出或为“粒子相”或为“波相”的特征，这说明这种能量的本体同样是变化的。其本体本身的“样子”是隐而不显的，当其显现出来的时候，则只能根据实验方法与观测方式的不同，分别呈现出不同的现象。一切都在变化，一切都是能量的运动变化。在这种变化中，根本找不到固定不变的实体、实质。

物可迷心，心可觉物。心与物的关系，即主要呈现为主宰和被主宰的关系，也即迷与觉的关系。心被物所迷时，心即无法成为自己的主宰，而成了物的奴隶。心不被物迷而能看破放下时，心就可以成为自己的主宰，物就成了心可以支配和使用的道具。当心彻底超越了心物对立，也就是心物融为一体时，心与物皆成了生命本体智慧的光明。心是内向性的光明，物是外向性的光明，心物一体共同构成了一体无分的生命光明，此光明即为“道”光明。

心与物，同归于道，与道合一。心与物在道之中皆是道的显化，以其主体性、主宰性、灵明性的一面而名之曰心，以其客体性、客观性、现象性的一面而名之曰物。但离心，物亦不成其为物，离物，心亦不成其为心。泯去心物之名相，追究其共同的根源，则同归于道。心归于道，物自归道，心与物，于道中和谐无碍。心若离道，物亦成碍，心物对立，遂成区隔，乃至矛盾冲突，互成损害。所以，心物关系其背后真正的本质是心道关系，心背离于道，才会与物相碍，心与道合，顺道而为，则一切物皆成心之道具、心之助缘、心之助力。道为心之根、源、本、母。所以，开悟悟道是最重要的，我们只有真正开悟悟道了，才能真正悟知，心即是物，物即是心。