《禅宗三无》

周霄山：

《六祖坛经》说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。” “无念、无相、无住”禅宗三无是六祖禅法的核心。

无念，《大品般若经》中的“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念”。这个“无所念”，实际上就是“无念”。“无念”是相对于认识主体而言的。“念”就是能认识的心。“无念”就是我们的心在缘境中不起分别。“无念”并不是说心像石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别。

无念，就是知一切法，心不染著。无念，就是《金刚经》所说的，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。无念是我们的意识转化成为智慧，没有世俗异想分别，符合于真如之念。如果了解了外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。而且“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法。故虽备修万行，而以无念为宗”。也就是，在修一切法门的时候，我们不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们就时时刻刻住在禅定之中。修一切法时，不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。

无相，念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在认识事物时，我们不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。

无相，就是不在境上起分别执著之相，能够使法体恒常清净。法体，就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，计执分别，妄计种种相状。如果能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那么我们就可亲见诸法实相。什么是无相？无相即实相，诸法以实相为体，故说以无相为体。四祖道信说：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义，并不是从无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么？一法者，则无相，一法就是无相。无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上，一切法既有其个性也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，我们就无法去把握它。

无住，《维摩经》说“从无住本，立一切法”。诸法以无住为根本，无住本者，就是诸法之本际、人之本性。无住就是真如法性的另一个称呼。一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性是抽象的，法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就会陷入到沙漠数沙的困境。只有把握诸法的共相，才能够把握诸法的本质。所以六祖慧能讲到“无住为本”时，他说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质。所以，禅宗所提出的般若理论，就以“诸法性空”为重要内容之一。“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。

《金刚经》说“法无自性，缘感而起。当其未起，莫知所寄。莫知所寄，故无所住。无所住故，则非有非无，非有无而为有无之本。”也就是“从无住本，立一切法”。一切法的本际，就是无住。实际上，这里讲的就是“一切法无自性”。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼，并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，就是法性。

六祖慧能禅法的思想主要体现在“无念为宗，无相为体，无住为本”。如果我们能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导做人做事，那不但我们的人生有希望、佛法有希望、社会有希望，一切事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。

禅宗认为，一切现象世界都是空的，一切万物皆由心而起，为意念所造。如果有了主观分别，万物就是有（存在）了。因此，人要想从世俗世界中超越而出，最好的办法就是停止多余的世俗的意念活动，对外界事物不作任何多余的世俗的主观分别。只要做到这一点，才能达到真正的涅槃解脱。

“无念”，虽说不是百维不思，念念除尽，却也不是放任主观的分别活动。如果一定要泯绝一切思维活动，那就是“修定住空”，从被“有”系缚，变成为被“空”系缚，也就又有所执著了。而如果听从于世俗的主观分别，则又是落入世俗的认识活动之中，不能解脱。所以，“无念”是要人在认识活动中保持一种超越的精神，不为外物所累。故“无念”就又是“有念”，是唯以“真如”为念，是“自性起念”。这样的“念”，虽能见闻觉知一切万物，而自性清净自在。这才是真正的“无念”，才是修行成佛的正确途径。

“无相”，《坛经》说：“但离一切相，是无相；但能离相，性体清净，此是以无相为体。”这里的“无相”，也是用来说明心本体的寂然清净的状态，也就是说，真心之体，远离一切世俗之“相”，自性清净，但《坛经》并没有把“无相”局限于对心本体的解释上，而是着重于它的应用。它对一切修行方式统统加上了“无相”的限定词，如“无相戒”、“无相忏悔”、“无相三归依戒”、“无相偈”等，就是这种应用的表现。

“无住”，“住”本指事物形成后持续而来的相对稳定的状态。佛家认为，万法无常，一切事物皆在生灭变化之中不停流转，世界上没有常住不变的东西，事物也没有独立自性，因此肯定或否定的看法都是错误的。人的认识，同样不应停止在固定的名词概念上，以为是事物的本质。如果心有所停止，固定在某一事物上，同样也是“住”。所以“无住”就是心无所执著，无所取舍，没有特定的认识趋向。也就是，所谓“无住”，就是要保持“心动”的状态。《金刚经》说“应无所住生其心”。能作到心无所住，就是佛之智慧。

 “无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”，三者可以归结为一。对客体而言，“无念”就是“无相”，就是离相；对主体来讲，“无念”就是“无住”，就是起心。“无念”，从本体上来说就是“实相”，从解脱论上来看，就是“涅槃”。从认识论上来说，就是取消人的世俗的认识活动。

禅宗反对众生顾恋过去，欣求未来，执着现在，在念念中系缚，往来生死。因为这与佛家的生命观、世界观、时空观相距甚远，甚至是背道而驰的。众生若能体悟自性、自心的本来不住，一切法是迁流不息，难有固定之相可住，树立了这样一种生命观、世界观、时空观，就会对一切对象、一切事情都来而不住，去而不留。这就是念念相续而不住的生命的真实相状。禅宗的目标在于将作为生命之真相的“无住”转作实践的原则，从而使心无所住，不执着。这种念念不住的心，是自在无碍、随心任运的，无意于强行抑制主体的见闻外境的直觉感受，而是让其完完全全地转化成为内心的自觉体悟。

禅宗三无所追求的顿悟，本质上是一种生命的觉醒，这种觉醒直指生命的真相与本来面目。在禅宗看来，世俗之人往往将“无常”当作永恒，将虚幻当作真实，这种颠倒的认知导致了无尽的痛苦与迷惑。而顿悟则是对这种颠倒认知的彻底颠覆，让人看清生命的真实面貌，从而获得真正的自由与涅槃解脱。