《冲而用之》

周霄山：

老子说：“道，冲而用之，或不盈，渊兮，似万物之宗。”也就是，“道”是如何发挥作用的。先说一下“冲”，“道”无形无相，却无时无刻不在，道之用，妙在一个“冲”。“盈”是满的意思，在这里是说“道”是无穷无尽的。道，冲而用之，万物负阴而抱阳，冲气以为和。大盈若冲，其用不尽。

道，冲而用之，可以通过几个方面来体悟。第一：冲茶。冲茶之前，茶是茶，水是水。在水杯里放上茶叶，用开水一冲，就成了茶水。第二：顺势而为。就像打太极拳一样，让对方的力量用尽为止，然后借力打力，四两拨千斤。也就是“将欲灭之，必固兴之”，让对方的力量发挥完，化对抗于无形，这就是道的妙用。第三：“对冲”。就是让内部力量平衡，不左不右，不偏不倚。让对立消耗变成合力互生。就像发动机，燃料燃烧了做功，燃料消耗了再加。发动机也可以是互生的，如这台发动机排出的废气，是另一台发动机的燃料，互相依赖，互助互生。这就像植物排出氧气为动物吸收，动物排出的二氧化碳为植物吸收一样。“道”的这些作用，给我们什么启悟？我们有没有创造互生系统和共生系统？也就是像宇宙的运作一样。第四：化对抗为调和。冲到最后的结果不是对抗，而是借力消融，融为一体，这也是中庸之道。如果我们站在阴性的一边，就会与阳性发生对立，反之，如果我们站在阳性的一边，就会与阴性发生对立。所以我们站在中间，双方都依赖我们，双方的力量就为我们所用。这就是平衡之道。或不盈，渊兮，似万物之宗。道，无形无迹可寻，但又无时无处不在发挥着作用，就像看不见底的深渊一样，深不可测，但却是天地万物的创造者和推动之源。冲是指冲和，盈是指不满，渊是指包容博大。道之用，其精髓就在于冲和，也就是让万事万物趋于平衡和谐的状态，其包容博大，就如同万物之宗主。

当“道”处在“无”的状态时，无形无相，遥不可及，又无处不在。就如两个人面对面站着，两只手掌与对方的手掌相对，你不动，我也不动；你一动，我顺势而为，就能感悟到道是怎么发挥作用的。道做事，无论怎么用，总有余力。顺道时，力是无穷无尽的；当我们做事感到没有力气了，说明是背道而驰了。也就是，在道上的时候，就顺风顺水；而不在道上的时候，就坎坷艰难。道，冲而用之。冲，带来阴阳平衡。对抗带来的是消耗，遵道而行，做事增加能量；背道而行，做事就消耗能量。得道之人，做事不会制造纷争和冲突。

老子为了说明道冲而用之，例举了几种现象。第一，老子观察到自然界的万物，都比较圆润，而不是尖锐的。比如说树木，石头，动物和人，都是比较圆润的，没有明显尖锐。第二，复杂的万物都会被道消磨而分解掉。第三，万物都有生机光芒，但都被道中和了，没有什么生命和非生命可以无限生长，都会被中和的。比如日月星辰不能永存，花草树木有盛衰。第四，土生万物，最终万物都归于了尘土。人体吸收天地自然能量长大，最终也回归化为尘土。这几种现象，无声无息的发展着，不容易察觉其存在，但又存在，就是似或若存的意思。

道，冲而用之。或不盈。渊兮，似万物之宗。也就是，道体虽然无形无相，其体至虚，是空性的，但充满于天地万物之中，因为道是无形无相看不见的，所以道之用无穷无尽。道体像深渊一样寂静而深邃，却能生化天地万物，而且生而不有，不作万物的主宰，所以是万物之宗主。

老子说：“锉其锐、解其纷、和其光、同其尘。”锐，意为尖锐、猛锐的事物，这样的事物唯道可锉。比如，张良年轻时曾去求沧海君帮助，雇了一位大力士谋刺秦始皇。此时的张良充满猛锐之志，但所作所为却离道甚远。后来遇到黄石公，被黄石公之道所折服，于是息心求道，终于助刘邦灭掉秦王朝和项羽，一统天下。纷，意为纷纷扰扰，是非争斗。大家各自从自己利益出发，都有自己的观点，互不相让，无法解决，只有道可以解之。比如，民国初西藏一些上层统治者想独立，虚云长老不辞辛苦，远赴西藏见东巴法王，以普济众生，慈悲之道劝说法王勿让生灵涂炭。东巴法王深感责无旁贷，于是游说活佛，化解了一场大战。和，意为融合、和合。和其光，意为与其它的光相融合而不显自己的突出。同其尘，意为与尘混同。比如待人处世之道，要圆融，消去棱角，随圆就方，变化无穷，而不可孤芳自赏，锋芒毕露，与众不同。也就是，同流而不合污，道心明彻，以不变应万变。如济公为禅宗大师，但故意一幅邋遢相，混迹于乞丐之中，不显山不露水，这是他的逍遥处世，韬光自隐之道，否则他就无法随缘度众生了。

老子说：“湛兮，似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”也就是，道的妙用变化无穷，但其体湛然不动，若有若无。却不知这个道是从哪里来的，好像天帝之物就存在了。也就是，道体虚无玄奥，而其妙用又无穷无尽。如果用于人事，自可能进能退，能刚能柔，浩渺似沧海，充实如太仓，无往而不利。这些就是道的冲而用之。