《撄宁》

周霄山：

庄子说：“其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。” 也就是，大道作为万物之宗，无所不送，无所不迎，无所不毁，无所不成。这就叫做撄宁。撄宁就是虽置身纷纭扰动交争互触之地却不受干扰，而后才能修炼成虚寂宁静的心境。也就是动而后静，静是它所呈现出的结果。庄子所说的撄宁，不是说他只主张静，而全然否认了动，他所强调的状态是一种静中有动的动态平衡状态。也就是，没有否认将，也没有否认迎，既有毁，也有成。然而，庄子只是想说，既然这些状态都是无法避免的，那么人们唯一可以改变的就是自己对于这些状态的态度，也就是实现所谓的齐物。

“撄宁”不是所谓的“出世”，而是主张和光同尘，动而常寂，这是对于人在现世中遇到的问题所提出的解决方法，而其最终的目的是入世。其实，庄子的“撄宁”与佛家的部分观点有些类似，佛家说“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角”，这无疑与老庄所主张的道无处不在，要在尘世中实现和光同尘有异曲同工之妙。“撄宁”就是在万物生死成毁的纷纭烦乱中，仍能保持宁定的状态。也就是，尘劳杂乱，无时不扰动人心；而修道之人，也须从逆顺境界中做出。只有达到了一切境界（无论顺逆，无论喜悲）不动其心，宁定湛然，也就是“撄宁”。

 撄宁、心斋和坐忘是庄子描述的境界。首先，心斋与坐忘都还是世间境界，还未离开生死束缚、还未解脱。坐忘，是为堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。坐忘也就是超过欲界定的未到地定，盖未到地定中，暗无觉知，不觉自身存在，此时意识心也暂时不去攀缘、了知触尘乃至色声香味，所以不觉自身，与解脱无关，也就是还未出离欲界层次。心斋，是为若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋其实只是要修身养性、观察入微，让心地工夫更细腻而已，这只需培养动中定力之功夫，就可以办到，而且此证境如果还未离欲，也只能说欲界中世间圣人的心地层次。撄宁，是描述自身听闻学道与证道的次第。至于最后的入不生不死，并没有简略说明其内涵，其中证道的次第，有外物、外生、一直到无天下、入不生不死。就是空却我所的攀缘、让心悠闲、不去执著、不去挂怀世间一切而进入一种意识空灵忘我之境，然而这只是意识境界，而非真解脱。这种状态还没有断除对自我的执著，也没有否定自我的虚假，特别是意识觉知心的虚妄，应该只是屏除外我所的执著而已。

撄宁、心斋和坐忘这三种境界都还是意识境界。坐忘是比心斋还高的，撄宁只是轻安之境，所谓潇洒物外而已，因此，坐忘已经到了未到地定，超越了欲界定，而撄宁最多只是欲界定，至于心斋，只是世间圣人的一种操守。所以，依意识境界而分，坐忘的境界高于撄宁，撄宁的境界高于心斋。

向道而“游”的生命意义在于它是摒弃了现实功利心的，是人对自身心灵束缚的突破，是精神层面的追求，也就是庄子所说的“撄宁”之境。而“撄宁”之境的获得，关键在于“已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生”。也就是，已经忘记生死，而后就能一朝彻悟；一朝彻悟，而后能见到独一的道了；见到独一的道，而后能忘记古今；忘记古今，而后就能入于不死不生。也就是，悟道、得道的关键就是善忘，忘天下、忘物、忘生、忘死，忘古今，忘时空，将世俗的、人为的这些概念忘得干干净净，将意识恢复到世界的本来状态，留下一片纯朴、一片天真、一片自如。