《海德格尔与〈道德经〉》

周霄山：

海德格尔是德国哲学家，是存在主义哲学的创始人和主要代表。海德格尔有一副中文对联，就是《道德经》中的两句话，“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”，而且这幅对联还有一个横批“天道”。为海德格尔书写这副对联的，就是中国旅居德国的哲学家萧师毅，书写的时间是二战结束后的1946年。事情的经过是这样的：海德格尔请萧师毅用中文书法写出这两行字，萧师毅就把这各有八个字的两行文字，书写在当时能找到的羊皮纸上，之后还把“天道”两字当作横批写在中间。

海德格尔后来解读过这副对联：“谁能宁静下来，并源出自和通过这宁静将某物导向道路之中，以致它能发出光明？谁能透过成就宁静而使某物进入存在？天道。”不过，海德格尔只是从字面上不完整的了解了老子这两句话，而与这两句话的精妙含义相去甚远。也就是说，海德格尔只是意识到了老子思想的博大精深，而他自身的修为还未能开悟悟道。

海德格尔当年很想用德文来注解翻译老子的《道德经》，但是由于很多理论问题没有解决，所以使得这一想法始终没有实现。晚年时的海德格尔，面对着“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”这副中文对联，直到1976年去世，由于他始终未能开悟悟道，所以也就未能真正领悟老子思想的真谛。

其实，在近代和当代的西方，有许多哲学家和神学家，已经意识到了西方文化所暴露出来的问题越来越严重，于是就想从中国文化中来为西方思想寻找出路。不仅仅是海德格尔，我们只要搜索一下类似于“ 中西方名人评价《道德经》”这样的网页，仅仅在德国一栏中，就可以看到启蒙运动学家康德、哲学家黑格尔、古典社会学奠基人马克斯、哲学家尼采等，都对老子的《道德经》大为推崇，德国的前总理施罗德还呼吁全社会要重视中国的《道德经》。

那么我们应该如何理解老子的“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”这两句话？其实，这两句话就是老子传授的获得智慧的方法，也就是开悟悟道。老子所说的“道”，是“有物混成，先天地生”的，是天地之母，也是那个“道生一，一生二，二生三，三生万物”的道，而这个道，视之不见，听之不闻，搏之不得，是无状之状，无物之象。所以道是虚无缥缈无形无状的，道的作用却是能生万物生生不息的，虚无缥缈的体有着生生不息的用。只要我们的心灵也能达到道一样的虚无，也就能得到生生不息的道用。如果我们能够开悟悟道，也就能够获得智慧了，也就能够悟知宇宙自然万物及其运行和变化规律，也就是真理了。我们只要开悟悟道了，自然也就能悟知这两句话的真正含义了。

《道德经》是中国传统文化最重要的经典，历史上几度沉浮，即使在改革开放复兴国学的近几十年，《道德经》依然是不温不火，与其所蕴含的大智慧不相匹配。与此相反的是，西方各国对《道德经》却情有独钟，持续火爆，到2016年底，《道德经》的销量就超过了《圣经》，高居经典销售的榜首。

曾经有一位旅德华人在回国探亲时，一位德国朋友托他在国内捎回一本原滋原味的中文版《道德经》，他很爽快地答应了，因为他觉得在中国别说买一本，就是买一车皮也不成问题。可是出乎他意料的是，回到国内找了好几家书店，竟然没有找到一本《道德经》。更让他吃惊的是，有些书店的老板甚至不知道老子是谁。在这位旅德朋友看来，中国人不知道老子，就像德国人不知道康德一样不可思议。但这却是中国的现实，中国人确实不像西方人那样重视《道德经》。

道家思想是中国传统文化之源，《道德经》是道家的主要经典，在二千多年的历史中，《道德经》的研究者代不乏人，但却未像西方那样形成热潮。在我们许多人的印象里，西方国家自文艺复兴以来，科技发达，人文昌盛，逐渐形成了“西方中心论”的潮流。但为何到了二十世纪，反倒推崇起东方文化，尤其是《道德经》了？

西方人为何推崇《道德经》？西方文化的源头在古希腊，古希腊文化产生于公元前六世纪，与中国道家文化几乎同时。但西方文化发展到近现代，走向了存在主义哲学，海德格尔就是存在主义哲学的代表人物。他的独到见解是，发现了西方文化发展中存在的尖锐问题，对西方文化的发展方向提出了许多建设性创见。到了晚年，海德格尔忽然发现他的见解与二千多年前《道德经》竟然不谋而合，他惊叹于老子的超前智慧，他感到无比震惊。自此海德格尔对《道德经》手不释卷。二战后，海德格尔潜心研究《道德经》，他非常幸运地遇到了旅居德国的中国哲学家萧师毅，二人聊起《道德经》，一见如故，相见恨晚。于是决定联手解读翻译这部伟大的经典。可是合作不久便产生了分歧，萧师毅说海德格尔不懂中文，海德格尔则说萧师毅不懂老子。

那么，海德格尔又是如何解读“老子”的？西方哲学从古希腊时期，就把研究探讨的重点放在宇宙万物的起源上，从亚里士多德起，就提出形而上学之说，重点研究变化的现象背后那个永恒不变的本体到底为何物。到了海德格尔时代，西方对“存在”的研究出现了偏差，他们看待“存在”，看待复杂多变的万事万物，焦点放在了万物的独立图象上，而忽略了图象背后的根本。也就是从希腊人开始，直到海德格尔时代，学者们把“存在物”与“存在”本身割裂了，也就是道家所说的“道之为体，德之为用”，道与德分道扬镳，道找不到附着物，德找不到本体。在此思想指导下，西方世界先后出现了以笛卡尔为代表的求权力的意志、求力量的意志。到了尼采时代，又陷入了虚无主义的泥潭。这个走偏了方向的主要发现者，就是哲学家海德格尔。

海德格尔跨越笛卡尔、尼采等，直接回溯源点，提出关键是认识“存在本身”，人类作为“存在者”，也属于“存在本身”。这个“存在本身”是什么？就是《道德经》的核心思想：道，就是老子说的那个“有物混成，先天地生”的“道”，就是那个生万物的“道”。在老子看来，“道”是宇宙万物的本源和归宿，是循环往复的整体，它的存在是永恒的，是超越的。海德格尔惊喜地发现，“道”的内涵同西方哲学核心“存在本身”是那样地高度契合。

因为“道”是无始无终永恒存在的。万物离不开“道”，而“道生万物”的万物，是处于变化之中的，它有万般可能：可能增强，也可能渐弱；它可能存在，也可能消失；它可能一直以一种形态存在，也可能变换成另一种形态存在。但这些万物的强弱与生灭，都不影响“道”的永恒。“道”是超越的，无始无终的，虽然它寂兮寥兮，恍兮惚兮，但是，“道”作为“存在”本体，却是宇宙真理。

智慧是相通的，文明是相融的。它不受历史的局限，也不受国界的限制。不仅海德格尔，西方名人评价《道德经》，在德国，从启蒙运动学家康德、哲学家黑格尔，到古典社会学奠基人马克斯、哲学家尼采等，都将老子和《道德经》奉为圭臬，德国前总理施罗德曾呼吁全社会重视中国哲学《道德经》，建议每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。也不仅在德国，几乎西方各国的历代名流精英都给予老子和《道德经》以高度评价。中西文化虽然各具特色，发展路径有所不同，研究方法也各有所专，但其精神本质却是殊途同归的，对人类文明的贡献是相通的。

海德格尔曾经作报告，写文章，公开承认，他的哲学概念：遮蔽，去蔽，敞亮，来自中国老子《道德经》的敝则新，并且表达了对于老子的感激之情。这也实证了，西方哲学关于无的哲学概念，来源于中国哲学。老子的《道德经》被世界公认为中国的哲学。

实际上，《道德经》所说的“道”就是宇宙自然万物及其运行和变化规律，也就是真理，是形而上高层次无限的，是不能用有限的语言文字完全准确地表述清楚的，也就是，只能悟道悟知，而不能言传的。只要我们能够悟道，也就能够获得大智慧，有了大智慧，也就具有能够悟知一切的能力了。其实，世界上一些国家的少数圣贤、伟人、思想家、哲学家、科学家、神学家和大宗教的创立人就是悟道者，他们对于人类文明发展有着非常大的贡献。其实，我们每个人都具有悟道而获得智慧的可能性，我们只要悟道了，也就能够悟知《道德经》中这同一个“道”，也就是这同一个真理了。