《善》

周霄山：

老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”也就是，最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。居住在善于选择恰当的地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，做事善于发挥能力，行动善于把握时机。道是宇宙自然万物及其运行和变化规律，道是自然而然的，一切都是自然的生发和发展的。

“居善地”，也就是，能选择处于有利于己的环境，远离世间污浊，才能和光同尘，从善如流。我们常说，最重要的就是要找准自己的位置，最适合自己的才是最重要的。

“心善渊”，也就是，我们的心灵应该像渊水一样深邃而善于自守。我们之所以能自守，就是因为已经历了应该经历的一切。我们为人处世的要旨就是要保持心静而“不争”。这样，不但能使我们自己和而不同，还能旁观者清，并能远离是非。也就是，我们的心要像深渊一样平静而深邃，我们要有涵养，能包容。也就是，我们要有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能更好地融入社会和生活。

“与善仁”，也就是，水能海纳百川，惠泽于天下万物。要像水那样善于给予别人关爱，我们与别人交往要怀有仁慈之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报。与人为善，才能仁者无敌。

“言善信”，也就是，说话善于守信。我们做人要像水那样沉默、澄静、平和。真正会做事的人永远是诚信至上，无论对任何人都是言而有信。

“正善治”（“正”同“政”），也就是，从政要善于治理。我们担当做事要像水一样协调融合，能根据环境的差异而有效地发挥作用。所以，我们应尽可能地顺应大道，无为而治。我们行事应效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。只有正，才能善治。

“事善能”，也就是，融通而顺达。也就是，我们要学会忍让、融通，顺势而为。趋势、顺应调整才是我们做人做事的根本。我们做事要善于发挥自己的长处，灵活变通，才容易成事。

“动善时”，也就是，凡事要把握好时机。什么是最佳时机，这完全取决于我们自己的觉悟层次和智慧。也就是，能在恰当的时间做恰当的事。也就是，依规律应时而动，顺势而为，顺应天时而行动。天时是大趋势，顺天时而行往往会事半功倍，相对容易成功。而逆天时而行则会失败，甚至会自取灭亡。所以，我们做事不可轻举妄动，要善于找到最佳时机。时机未到，则需要坚忍蛰伏和充分准备，而一旦时机成熟了，就能准确把握，这样才能事半功倍。

老子说：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”也就是，善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏智慧。所以，善人可以做为不善的人的老师，不善的人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是非常糊涂。这就是精深微妙的道理。

善于行动的人，做事不会留痕迹，这里的“行”是做事的意思。善行的意思就是把事情做得很好，把事情做好了就不会有遗漏。所以，我们现在常说多做少说就是这个意思，善行的人，在事业生活方面，都会很好。

善于说话的人，言语不会有过失，就是把话说得圆满。所以，我们平时在说话的时候需要慎重自己的言语，言语有时比武力还要伤人。所以，善于说话的人也是善于做事的人。

善数是指心算术。也就是，最高明的心算术就是不算计，这也就是“无为”。因为不算计，所以才免去了一些复杂的筹策。

善闭是指善于闭守，也就是不用关门别人也打不开，因为我们本身都没有什么好失去的，也就是“无为而治”。

善结是指不用绳子捆住别人，其实，这里的绳子是指恩怨和纠纷，老子以绳子打结比喻人世间的恩怨是非，也就是，不与人起纠纷，也就不用化解纠纷，因为，无因就无果。

老子说的“善”就是把“自然无为”思想扩展运用到更广泛的地方，他告戒人们要“无为而治”，要“处无为之事，行不言之教”。只要符合自然的原则，就能够取得最佳效果。

《了凡四训》说：“有益于人，是善；有益于己，是恶。”也就是，做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。善良的人，心有阳光，照亮了众人也照亮了世界。善良即是品德，也是修养，更是境界。行善就是做好事，就是做利众的事。小善是施舍，大善是引导。所以，行善的最高境界是引路。善是人类的太阳，行善是发自内心的阳光。行善的最高境界是开悟悟道后的引路渡人渡众，是有益于人，是有益于人类。