《玄同》

周霄山：

老子说：“知者不言，言者不知。”古时知与智通假，也就是，真正有智慧的人是不轻易说话的，而总是爱说话的人，往往是没有什么智慧的。老子说：“道可道，非常道。”道是形而上高层次无限的，是不能用有限的语言准确地表述的，只能悟知，而不能言传的。所以，真正的“道”是说不出来的，能说出来的也就不是真正的“道”了。所以，真正悟“道”的人肯定不会说，而到处论“道”的人肯定说的不是真正的“道”。真正悟道的人，知道万物变化无穷无常，也知道不能准确地描述其本质，故而不言。言，是一种能力；不言，是一种智慧。

知者不言，还有“行不言之教”的意思。也就是，我们做事应该尽可能自己去做，而不是号召他人做，更不是号召他人做而自己不做。我们最好要用自己的行为去教育他人，而尽可能不用或少用言语去教育他人。当然，言语有时也是行为的一种，但更重要的是身教，而不是言教。凡有道德者，不可多言；有信义者，必不多言；有才谋者，不必多言。所以，我们即使是悟道的智者，如果不是他人真正虚心地向我们请教的话，我们也应该尽可能地慎言、少言、不言。

老子接着说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”“塞其兑”也就是堵塞自己的感官，避免外物通过自己的感官牵动自己的心性。“闭其门”也就是关闭自我的“心门”，如达摩所言“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。当内心的大门关闭，任何外物都进不来时，也就可以入道了。“挫其锐，解其纷”，“锐”就是矛盾，把内心里那些矛盾，那些尖锐的观念全都挫平，自然也就不再会存在什么纷争了。“和其光，同其尘”，“光”就是外界一切现象，“尘”就是外界一切存在。让自己与天地万物融为一体，不要有自我的执念，如此一来，也就达到“玄同”了。所谓“玄同”，也就是，自我统一于大道，与真我统一。“和其光，同其尘”是做人的最高境界。也就是，我们如果能够真正做到了最平凡，就是真正的成功，也就是返璞归真的最高境界了。

“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子说，我所讲的话非常平凡，非常容易懂，也非常容易做到。可事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。老子只写了五千言，而我们已经研究了二千多年，研究论述老子的文章数不胜数，但究竟有几人说的是真正合于老子本意的？

真正的道，真正的真理，是非常平常的，最高明的东西就是最平凡的。返璞归真平凡到极致的人就是最高明的人。老子说的“大智若愚”，就是智慧到了极点时是非常平实的。“阅尽繁华归于平淡。”我们的人生终究会归于平淡，淡到极致，尘世的历练让我们的内心不断接近本真，让灵魂归于超然、淡然。从平凡，到超凡脱俗，再到返璞归真的最平凡，也就是悟道后的“和光同尘”，也就是“玄同”，这就是做人的最高境界。

老子又接着说：“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”真正得道的人，是不会因为自我得失而分辨亲疏、利害、贵贱的差别的，这种一切都自然而然的“道”境才是最为可贵的品质。

“玄同”境界是最高的境界。所谓“玄同”，即是一种“超越对立”的境界。所谓“超越对立”，即是心中没有是非、对错、美丑、善恶、好坏、亲疏、利害、贵贱、生死、你我等分别观念。这是一种物我不分、天人合一、万物一体的境界。当一个人拥有了这样一种心态，就是拥有了天地一样的心态。人只有“超越对立”，才能彻底实现人与己、人与人、人与物的全面“和谐”，才能从根本上彻底消除一切烦恼、病痛、危险和灾祸，才能完全进入到绝对平和自由的状态。所以，“玄同”境界也就是修道悟道得道的终极目标。