《儒家的道德与道家的道德》

周霄山：

儒家和道家对于道德的概念其实是大不相同的，这是因为儒家和道家的层次不同。我们许多国人可能都不知道，实际上，道家比儒家的层次高。所以，两家的文化思想对于道德的概念涵义相差甚远。这也就导致了我们许多国人对于理解和运用道德产生了混淆、误解和困惑，从而影响了国人对于中国主要文化思想的认识和传承。由于道家文化思想是高层次的，是形而上的，不大好理解，比较“玄奥”；而国人大多受儒家文化思想的影响较大，较容易接受。所以，我们非常有必要对儒家和道家对于道德的概念涵义说明一下。

首先，儒家和道家对于“道”的概念，就大不相同。实际上，“道”是中华文化哲学思想悟识宇宙万事万物及其运行变化规律的概念。“道”这个概念是由道家的老子提出的，但是在不同的哲学思想流派中，“道”的涵义是有所不同的。儒家和道家由于各自的哲学思想理念与悟道的层次不同，所以对于“道”的诠释也就大不相同了。

儒家的“道”是人仁之道。儒家的“道”主要是人道。儒家以“仁”为核心，以“忠、恕、义、礼、智”“中庸”“孝悌慈”等为理念，成为人为的伦理道德的行为规范。

道家的“道”是自然之道，也就是天道。“道”为宇宙万事万物及其运动变化的规律。道家认为，“道”是产生一切和主宰一切的根本。道家把“道”视为万物之宗。同时，道家所说的“道”是具有超语言性和超形象性的。也就是，“道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”所以，“道”无行无迹，玄之又玄，妙不可言。总之，道家的“道”不仅是自然本身，也是宇宙万物的运行和变化规律。

相比较而言，道家的“道”是指宇宙万物的物质实体，也是宇宙万物物质运行和变化的规律。道家“道”的物质属性及运行和变化法则都属于自然的范畴。

儒家和道家对于“德”的概念也是大不相同的。老子说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上德之人不德其德，故真正有德；下德之人追求德，故实际上达不到德。上德之人顺其自然而无心作为；下德之人强调作为而无以能为。也就是，真正上等的德行是看不出有什么德行，自然而然。因为，德行已经融入了他的生命，成为了他生活的方式和生命的本能，他不需要去遵循什么规范，一言一行都是自然地利他利众的。所以，上德是一种无为的境界。进入这种境界的人，有大德而不执著，能让万物得到利益，却不觉得自己了不起，一切都顺其自然，已经跟德行融为一体了。所以，真正的上德接近于大道，得道者的行为便是上德。其中，道是本体，是内在的，我们称之为内证功德。上德则是内证功德在行为上的表现，是外在的，是得道者对社会的贡献。

庄子说：“道不可致，德不可至。”真正的道，不能靠人给予，真正的德不能由外部而来。道家的“道”与儒家的“道”大不一样，道家的“德”与儒家的“德”也是大不一样的。一个是尊重自然禀赋的“德”，一个是人为规定的“德”。所以，儒家所推崇的“德”，在老子看来是属于“下德”范畴，是属于人为规范的领域。而老子认为，“上德”表现为无为，即不去考虑德与不德的问题，反而是最大的“德”。

“下德不失德，是以无德。”下德虽然具备一定的德性，但德性并不完善，有欠缺的状态，还没有摆脱后天意识的禁锢。在这种状态下，就必须时时注意不要丧失德性成分，需要人为地去保持和维护德性，努力不让德性损失。同时还要注重修养、培补缺失的德性成分，以利于转化和提升德能。从严格意义上说，没有全部进入上德状态，还属于无德。这不是说一点德性都没有，而是德不周全，还没有摆脱后天的制约，还没有进入先天无为的状态。在老子看来，这样的状态在本质上还属于无德状态。同一个人，如果用下德的标准衡量是“有德”，而如果用上德的标准衡量的话则可能是“无德”。

尤为重要的是，在道家看来，“道”的运作变化又具有对立转化、返本复初的特性，如同自然一样，具有“有无相生”“无为而无不为”的辨证思维。“无为为之之谓天”虽然万物秩序井然，似乎都是合乎目的的，却并不是有意识地安排，而是事物“自化”的结果。“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”道也就是“万物之本”，无为也就是“虚静恬淡寂寞”。道仿佛是虚无的，但这虚无却包含着最大的有，万物莫不出乎道；道好象是寂静的，却包含着一切运动变化；道没有任何欲求，却拥有一切。因此，“万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”

“道”是宇宙万事万物及其运行变化之本，不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之，亘古不变。“道”无处不在，不可须臾而离。重要的是，我们需要尽可能深层次的悟道，这样才能全面正确地悟识与运用“道”。

老子说：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。”老子告诉我们：天道的规律，就像一个人举弓射箭，高了，压低一点；低了，举高一点。天道的规律是，损有余，补不足，始终保持平衡。也就是，悟道的人，无论做什么事，始终守住这条天规：天道损有余，补不足，始终保持平衡。

自然界中，热到了极点，就会慢慢变冷；冷到了极点，也会慢慢变热。春夏秋冬，寒来暑往，形成一个自然循环。万物也因此春生、夏长、秋收、冬藏，完成一个自然生命周期。

人是自然的一部分，本身也遵循天道的规律。在一个健康人的身上，阴和阳的能量是平衡的。如果阳气过盛，或者阴气过盛，或者阴阳失调，人都会生病，或者脾气怪异。这是规律的体现。

老子说：“人之道则不然，损不足以奉有馀。”天道是损有余，补不足；人道是损不足，奉有余。人道和天道不同，人道追求多多益善。在古代社会，底层的人，生活很艰难，本来就不足，却还要供养皇家贵族、官府和富人。人道是损不足，以奉有余。在现实社会中，有钱的人，因为资金雄厚，起点高，机会多，会越来越有钱。没钱的人，仅有少数人可能逆袭，大多数人即使很努力，也难以突破现状。这是人道。

老子说，能真正顺应天道而行的人，是有道者。“孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”有道的人，“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”其不欲见贤：不追求圣贤之名。把该做的事做好，问心无愧，不追求圣贤之虚名，始终保持自己的本真。

顺应天道，看似很难，其实也容易。一个人，真正做到顺应天道，那么就能做到有所为，有所不为；有所得，有所失；不被功名迷惑，不被得失干扰；始终保持平衡，此心不动，应物而动。能保持这种状态的人，就是一个得道的人。

庄子说“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”也就是，什么是道？有自然之道，也有人之道。无所作为受到尊重的，是自然之道；有所作为而劳累不堪的，是人之道。位于主宰地位的是自然之道；位于臣下的是人之道。自然之道与人之道之间的差距实在是太远了，不可不分辨清楚。在道家看来，儒家所提出的“仁义礼智信”等都属于“人之道”，是中低层次的，是一种人为的社会道德行为规范，是对人的行为和本性的一种约束，而不是高层次的自然之道。

实际上，在诸子百家中，只有道家是高层次的，而其他各家都是中低层次的，都是不能与道家相提并论的。