《为道的“七善”》

周霄山：

老子说：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”简言之就是，善于选择所处之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。

“居善地”，也就是，我们在这纷扰喧嚣的尘世里，心若能保持水一样的纯净，就能选择处于有利于己的环境。远离世间污浊，才能和光同尘，从善如流。也就是，要处于适当的位置，它不一定是最好最高的位置，甚至可能是常人不喜欢的地方。我们常常说，最重要的就是要找准自己的位置。如上学时选择专业，毕业后找工作时，我们可能会太过于看重别人的评价，太过于注重虚荣。殊不知，最适合自己的才是最重要的。还有，居善地不是要我们搬到低洼的地方住，而是指我们要放低自己的身段，始终保持谦卑。只要我们有好的品德和修养，那么，即使我们把自己摆在低位，也是没有人会觉得我们卑微，反而会更尊重我们和自愿来归附我们。这时，我们所在之处，也就是善地。

“心善渊”，也就是，我们的心灵应该像渊水一样深邃而善于自守。我们之所以能自守，就是因为已经历了应该经历的一切。我们为人处世的要旨就是要保持心静而“不争”。也就是，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也就会没有什么怨气了。这样，不但能使我们自己和而不同，还能旁观者清，并能远离是非。也就是，我们的心要像深渊一样平静而深邃，我们要有涵养，能包容。也就是，我们要有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能更好地融入社会和生活。心善渊，也就是寓意我们的视野、胸怀、格局要大，要能容纳万物，深不可测。

“与善仁”，也就是，水能海纳百川，惠泽于天下万物。老子告诉我们，应该像水那样善于给予别人关爱。我们生活在群体之中，不能“各人自扫门前雪”、“事不关己高高挂起”，独善其身虽可以置身事外，但同时也会使我们自己处于孤立状态。我们如果人人都冷漠无情的话，那么一旦濒于危难之时，也就必然是人人自危了。所以，我们与别人交往要怀有仁慈之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。与善仁，“与”就是给予。水对任何事物的态度都是一样的仁善，与人为善，才能仁者无敌。

“言善信”，也就是，说话善于守信。对此，老子进一步提出了“轻言寡信”，那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必会遭受很多困难。所以，我们做人要像水那样沉默、澄静、平和。俗话说，话不能乱说。物理的作用力等于反作用力，说话不计后果的作用力迟早就会加持到我们自己身上。我们不受信用，就是因为自己不讲信用。我们不受重任，就是因为自己过于轻浮。言善信，真正会做事的人永远是诚信至上，无论对任何人都是言而有信，说一不二的。

“正善治”（“正”同“政”），也就是，从政要善于治理。我们担当做事要像水一样协调融合，能根据环境的差异而有效地发挥作用。所以，我们应尽可能地顺应大道，无为而治。我们行事应效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。政善治，“政”是众人之事，“治”是管理。只有正，才能善治。走歪门邪道，必定会乱。

“事善能”，也就是，融通而顺达。也就是，我们要学会忍让、融通，顺势而为。趋势、顺应调整才是我们做人做事的根本。当然，我们为人处世也不要过于像水那样填满低处，求得圆满，因为过于满则易圆滑世故而溢出其外，不宜成事，也令人厌烦。事善能，也就是，我们做事要善于发挥自己的长处，灵活变通，才容易成事。

“动善时”，也就是，如同水那样善利万物而不争。与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎自私而起无私的妙用了。也就是，凡事要把握好时机。什么是最佳时机，这完全取决于我们自己的觉悟层次和智慧。有的人能在恰当的时间做恰当的事，而有的人却让事情发生在错误的时间和地点。但无论是聪明还是愚钝，只要把握老子的“水善利万物而不争”，那就是善莫大焉了。水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为，也就是顺应天时而行动。天时是大趋势，顺天时而行往往会事半功倍，水到渠成，相对容易成功。而逆天而行则是失败，甚至是自取灭亡。动善时，也就是，我们做事不可轻举妄动，要善于找到最佳时机。时机没到，则需要坚忍蛰伏和充分准备，而一旦时机成熟了，就能准确把握，事半功倍。

我们如果能够做到“上善若水”的这为道“七善”的话，也就能不受环境干扰和他人影响，也就能按我们自己的方向和节奏做事了，也就能真正做到不争，那么我们的人生也就不会有过失了。我们如果能很好地做到以上为道“七善”的话，那么也就离悟道得道不远了。