《庄子的“心斋”和“坐忘”》

周霄山：

“心斋”和“坐忘”是精神进入道境的两种修养方法。“心斋”的修养工夫着重心境向内收：由耳而心，由心而气，层层内敛。所谓“徇耳目内通”，即使耳目作用向“内通”，达到收视返听于内的效果。而“坐忘”的修养工夫则使心境向外放：由忘仁义、忘礼乐而超越形体的拘限、智巧的束缚，层层外放，通向大道的境界。

对于“心斋”的修养方法和境界，庄子说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”修养方法，在“一志”的原则下，其步骤为：“耳止”“心止”“气道”“集虚”等修炼之功，亦即聚精会神，而后官能活动渐由“心”的作用来取代，接着心的作用又由清虚之“气”来引导。“唯道集虚”，“道”只能集于清虚之气中，也就是说道集于清虚之气所弥漫的心境中。这清虚而空明的心境，就叫做“心斋”。“心斋”的关键在于精神专一，透过静定功夫，引导清虚之气会聚于空明灵觉之心。

“心斋”的修养方法，最重要的是心神专注。“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”看起来有些玄虚，其实它们是可以被验证或体悟到的，那就是从耳目官能的感知作用，到心的统辖功能，而后到气的运行，循序而进，层层提升。所谓“无听之以耳而听之以心”，乃是由“耳”的感官知觉提升到更具主宰地位的“心”来领会。接着说“无听之以心而听之以气”，则是进一步由个体生命最具主导功能的“心”提升到作为万物生命根源的“气”来引导。

在庄子看来，气是宇宙万物的生命力，宇宙间各类生命都是“气”的流转与寓形。庄子言“气”，从不同的语境来看，在哲学范畴中可以概分为两类，一般多以气为构成万有生命的始基元素，但有时则又将始基元素的气提升为精神气质、精神状态乃至精神境界。

“听之以气”之后，庄子归结地说：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这里的“气”，即是指空明的心境或清虚的精神境界。所谓“虚而待物”，即是说空明之心乃能涵容万物。而“唯道集虚”，正是说“道”会集于空明灵觉的心境。

庄子在心“内”形“外”和心主形从的思维中，为了肯定心神的作用，常突出“神”的概念，如谓“神遇”“神行”“神动”。“精神”也是庄子所首创的概念，如“精神四达并流”“澡雪而精神”“独与天地精神往来”。

“心斋”能使心灵通过修养工夫达到“虚室生白”那种空明的境界。这空明的觉心能使“耳目内通”，能感化万物。“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知。”所谓观照那空明心境的“瞻阕”，所谓福善之事止于凝静之心的“止止”，所谓耳目感官通向心灵深处的“耳目内通”，都是“内视”的提法。如刘勰《文心雕龙》说：“寂然凝虑，思接千载；情焉动容，视通万里。”所谓“寂然凝虑”，可说如“心斋”之内视；而“视通万里”，则如坐忘之“同于大通”。

“坐忘”，是个体生命通向宇宙生命。“心斋”的工夫是开辟自我的内在精神领域，而“坐忘”的工夫则是由小我走向宇宙的大我。有关“坐忘”的修养方法及其意境，在《大宗师》中又是以孔子与其弟子的寓言来表述的，说：“回坐忘矣。”仲尼蹴然说：“何谓坐忘？”颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼说：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

《齐物论》的“隐机而坐”，像是《大宗师》“坐忘”的前奏。最后达到忘我之境，也就是，所谓“吾丧我”的“吾”，犹如“坐忘”所达到的“大通”境界；而“丧我”，则犹如“坐忘”中超越形躯与心智（离形去知）的步骤。而《逍遥游》中的“无功”“无名”“无己”，其超越身外的功名（无功、无名），一如“丧我”，亦如“忘礼乐”“忘仁义”，其无我境界的至人（至人无己），亦正是达到“同于大通”和臻于“天地与我并生”的天人合一之最高境界。

“坐忘”提示人的精神通往无限广大的生命境界。如何达到“大通”的道境，这里指出了三个主要的进程：首先是心境上求超越外在的规范（忘礼乐），其次求超越内在的规范（忘仁义），再则求破除身心内外的束缚（离形去知）。可见“坐忘”的修养方法，要在超功利，超道德，超越自己的耳目心意的束缚，而达到精神上的自由境界。

“坐忘”是通过“静”定的工夫渐次净化心灵，使之达于如“心斋”之“虚”境。“坐忘”的“虚”“静”，源于老子的“致虚”“守静”。老子言“虚”，自道体与天地之状，以至主体心境，如“道体是虚状的，而作用却不穷尽。”并谓天地之间，犹如风箱，“虚而不屈，动而愈出。”老子要人破除成见，使心胸开阔，晓喻人们要虚怀若谷。

庄子则更在主体心境上推进“虚”的意涵，在《齐物论》中他生动地以大地“众窍为虚”而形成万窍怒呺的景象，来形容在思想自由的时代环境中呈现百家争鸣的盛况。在《人间世》中，庄子又从身心的修养工夫（心斋），提出“唯道集虚”“虚室生白”等描述精神境界的重要命题。

庄子还将“虚”与动静观念连结起来，如《天道》说：“虚则静，静则动，动则得矣”。庄子言“虚”有涤除贪欲与成见的意涵，但更重要的是强调主体心境的灵动涵容的积极作用。庄子用“天府”“灵府”来形容“虚”心，前者形容心灵涵量广大，后者形容心灵生机蓬勃。

“坐忘”说中，“忘”字为庄学之特殊用语，主要出现在《大宗师》《达生》及《外物》等篇。除“坐忘”外，各篇还出现诸多流传千古的成语，如相忘于江湖，相忘以生，两忘而化其道，忘适之适，得鱼忘荃，得兔忘蹄，得意忘言等。庄子特殊用语的“忘”，即是安适而不执滞的心境之写照，如《达生》所谓“心之适也”。由于“忘”在庄子心学中具有特殊意义，因而我们除了从《庄子》中把握它的用意，更要从《大宗师》的脉络意义来理解“坐忘”的意涵。

“忘”的意境，在《庄子》中首次出现于《齐物论》：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”我们首先要从这句话的语境意义来理解，理解它的语境意义之后，会发现《齐物论》所说的“忘年忘义”而“振于无竟”，和《大宗师》坐忘中的“忘礼乐”“忘仁义”而“同于大通”是相通的。

《齐物论》“忘年忘义，振于无竟”的语境意义为：“成心”所导致的是非然否之辨，既然得不出定论，还不如顺任事物的本然情状，遵循着事物的变化（和之以天倪，因之以曼衍），如此精神不至于为劳神累心的争辩所困蔽。在这一语义脉络下，《齐物论》提到“忘年忘义，振于无竟”，也就是说，心神若能从主观争辩的观念囚笼中超拔出来，忘却是非对待，遨游于无穷的境域，这样就能把自己寄寓在无穷无尽的境界中。此处所谓“振于无竟”“寓诸无竟”，与《大宗师》坐忘所达到的“同于大通”之境，正相对应。“大通”就是大道，道的境界也就是自由的境界。

从《大宗师》至《庄子》的整体来看，作为庄子心学中的特殊语词，“忘”并不只是否定意义，它兼有正反两面的意涵，其逆向作用在于破除束缚，摆脱困境；其正向作用在于使精神超越和提升到更高的层次。

“两忘而化其道”，物我两忘而融合在道的境界中，这也正是“坐忘”工夫而达于“同于大通”的最高境界。而“忘”与“化”，也正是心灵活动达到“大通”之境的重要通道，“忘”为与外界融合而无心，“化”则参与大化流行而安于变化。“坐忘”章最后说道：物我一体没有偏私，参与大化流行就不偏执，“同则无好也，化则无常也”，这正是“大通”境界。

总之，“心斋”着重是说心境之“虚”；“坐忘”则是说心境之“通”。“心斋”使耳目“内通”，开阔人的内在精神，陶冶人的内在本质；“坐忘”则挥发着人的丰富想象力，游心于无穷之境。“心斋”之“寂然凝虑”与“坐忘”之“视通万里”，使庄子心学开创出前所未有的心灵境界。