《体悟》

周霄山：

我们的智慧并非来自知识的积累，而是来自对所经历事物的体悟。一定知识的积累固然重要，但更为重要和真正有用的东西是实践经验，也就是我们的体悟。

王阳明说，学问的最后就只有体悟良知。王阳明认为，一般人读书只是记得书中的话，这是在学知识。因为记得只是我们记住了书中的话，但这“知识”对我们有没有影响，这个就难说了。只有我们从自己心中发现了书中的那些道理，在自己心中印证了书中的道理，这就是读书以发明本心，这样得来的才是真正的学问。

在王阳明看来，知识是死的，是没有态度的东西。而学问，则是在我们心中得到印证和得到体悟的知识。这里最大的差别就是有没有在自己内心印证过和体悟过。例如，有些人读过很多书，明白很多为人处世的道理，但做起事情来却不靠谱。这就是因为这些道理在他的心中只是知识。所以说，不管是读书还是修行，我们都应该搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理。

王阳明认为，“格物致知”中的“格”不是外在地去看，“格”是要拿心去证。我们要做的不是外求，而是内省，就是要用心中之理去规范外在之物。王阳明通过格物来印证自己内心之理的正确性，他讲“心外无理”“心外无物”，对万物的认识都离不开心中之理。反过来，对万物的认识可以检验自己的心中之理，这就是“致良知”。所以说，中国哲学强调在实践中体悟，而不是纯理论的推理。我们只有在实践中体悟，才有可能觉悟而提升到高层次的境界。而如果我们只是纯理论的推理，最多也就只能达到中层次的境界，也就始终是在中层次绕圈子。

学习不是纯粹的知识积累，而是把它看作提升自己智慧的工具。因此，要在学习中体悟。体悟是非常重要的学习和思维方法。体悟中的“体”就是实践之意，即身体力行。在体悟中，更要强调悟，悟就是通过学习知识来把握事物内在的精神，并灵活地运用它。在体悟时，对于不同的个体要有针对性，而不是一种普遍的适用性，要针对不同的个体进行个别的对待。

中国文化强调理论联系实际，也就是知行合一。我们认识到的道理就要落实到实践上去，做到身心合一、身体力行。中国哲学就是体悟哲学。我们不仅要身体力行，更要有所悟，也就是体不离悟，悟不离体，这才是学习中国文化的正确方法。

老子说：“上士闻道，勤而行之。”所以，真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上就会身体力行的。一个人如果真的体悟到了什么是好的善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。大道至简。从简单到复杂，再从复杂到简单，就是对真正有用的知识和所经历事物有了深彻的体悟。为什么有的人知识渊博而未能成功，而那些勤于苦干的人却成功了。这就是：人的成功，不在能知，而在能行。

现在，获得知识的途径已经非常丰富了，“获取”已经不再是什么困难的事情。困难的是，我们自己怎么去看待这些知识，怎么去判断这些知识，并形成我们自己独立的看法。学习是为了体悟事物，从而发展个人内在的精神能力，从而在外部现实面前获得内在自由。正是凭借这种内在自由，也就是这种体悟能力，才能产生优秀的头脑和灵魂。

“案头的书要少，心头的书要多。”案头的书只有到了心头才能够成为已经体悟到了的潜意识。案头有哪些书不重要，甚至我们读了哪些书也不重要，重要的哪些书的哪些内容已经被我们的精神世界所消化吸收了。智慧是具有某些知识后内心体悟而产生的。真正有智慧的人，关键之处不在于他总能解决问题，而在于他总能正确地做事情。知识的多少不是衡量是否有智慧的标准。也就是，有知识的人不一定有智慧，没有多少知识而有智慧的人，却可以有效地获取知识，甚至能够创造出新的知识。人所具有的智慧不是从书本里学来的，而是用自己的悟心从自身经历和行动后的静与定中体悟出来的。