《为文的心量和境界》

周霄山：

苏轼说：“吾文如万斛泉源，不择地皆可出。在平地，滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣！其他，虽吾亦不能知也。”也就是，苏东坡写文章就像有巨大容量水的泉源一样，随时随地都能够源源不断地喷涌出来，即使流淌千里也不算难。并且，这流淌的泉水能随着各种形态的山势山石而随物赋形，也就是随着遇到的事物变化莫测而变换形式。他的文思就能在应该继续的时候继续，在应该停止的时候停止。

韩愈说：“气，水也；言，浮物也。水大，而物之浮者大小毕浮”。也就是，水只有深而宽广，才能够承浮起全部大小物体。也就是，只有心量巨大，才能容纳承载全部能够表达的语言。

雪漠说：“要想越写越好，你就要让自己的心大起来。如果你心似大海般广袤，每舀一瓢水，便会有大海的气息。如果你只是一条溪流，或许可以溅起一些欢快的小水花，但很难有惊涛骇浪的能量。若你只有一碗水，一个石头就能把你砸得天翻地覆、晕头转向。所以我总说，一个作家最重要的是人格的修炼。你要让自己的心足够大，大到无所不包，大到你就是整个世界，整个世界就是你。这时，你笔下的一切才会鲜活起来，即使你写的是一个动物、一株植物，也会深入到它们的内心世界，呈现出一个饱满、细腻、丰富多彩的世界。无我地融入世界，无我地热爱世界，无我地展示世界，这是写作的秘密，同样也是成功的秘密。”

真可谓“上善若水”啊！善文者皆喜用水来比喻写文章。“水”越大，也就是心量越大。只要我们的心量足够大了，自然也就能够写出好文章了。

还有，为文也是有不同境界的。为文的低境界是大多是对现实的写真，其基本来源于现实生活；为文的中境界是源于现实又高于现实，作品被升华提炼了。作者不注重形似，而注重神似。是在原来的基础上更深化一步，具有动感、活力，有了一种激荡的势，作者总感到在创作中有一种巨大的力量存在。这种力量不知来自何处，但读者也能从艺术作品中感受得到。这种力量很可能来自他自身，但这时他已经没有内外、自他之分，非常接近于修行中“明心见性”的境界，但还得进入修道。此时作者的创造力已经远远高于前面的境界，不过仍没有达到自由，因为我们还能从作品中看到一种现实对作者的制约和影响。作者不管形和神，而重“势”，即运动的力量、动感、活性。

为文的高境界是作者已经远远超越了生活对他的所有制约，把过去学到的形式全部忘掉，心灵没有任何拘束，达到了大自由。也就是，作者脑中一片朗然光明，没有了为文之相，没有了创造的概念，尽兴地源源不断地流淌真心。

我们也可以将为文的不同境界比喻为：低境界是，看山是山，看水是水；中境界是，看山不是山，看水不是水；高境界是，看山仍是山，看水仍是水。

其实，苦，乐，无苦无乐，也是为文的不同境界，无苦无乐是其最高境界。我们经过了低境界苦的阶段，到了中境界乐的阶段，就会有成就感和愉悦感，也就是像道家所说的：“先天气，后天气，得之者，常似醉”。等我们到了高境界时，就会破除执著而进入到宁静状态，也就是忘了自己是为文之人。我们为文一旦破除了执著而达到空灵即物我两忘时，才能流淌出最好最高层次的文章。这时，我们为文就能忘记理性，忘记语言，思不由己，如有神助，在宁静里超然地流淌智慧。

为文的大心量和高境界，其实取决于我们是否悟道了。我多次写文章谈论并强调《道德经》和悟道的至关重要性，《道德经》是中国文化中最重要的经典，其着眼于人的本体智慧的启悟，同时也是悟道后大智慧的呈现。对于任何一个写文章的人来说，要是不能悟道而体悟《道德经》所承载的大智慧的话，那么，他的本体智慧就得不到启悟，也就写不出大心量高境界的好文章。