《庄子的齐物论》

●周霄山

庄子的齐物论告诉我们，世界上的一切事物和现象，都是道的产物，都是道的表现形式。庄子说，“以道观之，物无贵贱，以道观之，物无大小”，世界的缤纷多彩纷繁复杂，在道中实现了统一。如果我们能够活在道中，一切无贵贱是非善恶之分，无富贵贫穷之辩，无成功失败之异，我们就成了“自然人”。取消了多余的欲望，消除了比较之心，所以我们可以“无待”，继而“无己”，人生就可以同是非一生死，“万物与我为一”，我们就可以达到逍遥游的最高境界了。

所以说，庄子的齐物论，是努力将烦扰人心的东西，大而化之于道，取消其中的差别，让人们不再比较，不再以自我为中心，“物物而不物于物”，做到“心斋”“坐忘”，做到“无我”，实现人生的逍遥。庄子逍遥游的人生哲学，就是来自于他齐万物的相对主义哲学。庄子的相对主义，就是人的痛苦来自欲望与比较，消除一切差别，就可得逍遥了。

庄子哲思，人的痛苦一半来自欲望，一半来自比较。人总是野心勃勃，渴望得到某些得不到的东西，实现某些达不成的愿望。这些说好听的是进取；说难听点的叫贪婪。人生的欲望，实现了总要更上一层楼，失败了则精神沉沦甚至一蹶不振，无论是喜还是忧，其实都是对宁静心灵的打扰。比较更是让人痛苦，别人钟鸣鼎食，你却穷居陋巷；别人春风得意，你却孤苦无依。于是，人在与别人的比较中产生了无尽的痛苦。在庄子看来，欲望与比较，都是束缚心灵自由的枷锁，而消除欲望，取消比较，才是实现逍遥游的正途。

中国的文人雅士为何能够安然接受激流勇退，在江湖林泉之间找到自己的心灵桃花源？就是因为受到了庄子齐物思想的影响。

庄子承认万物之间存在差异，但庄子认为那是表面上，事物有大小、远近、彼此、善恶，是非、美丑，成败、穷达等区别，但这些区别，来自于人的主观判断，评价标准是人为的，不可能真正反映事物的本质。庄子举例说，学术史上的儒墨之争其实毫无意义，人们总是认为自己是对的，别人是错的，这个价值标准就是以自我为中心的成见与偏见，而真正的是非却无法判断，由此带来人与人之间价值观的斗争，这也是欲望与纷争的根源。取消不同，也就能取消了纷争的根源，这也就是庄子齐物论的努力方向。

庄子的齐物论，还有齐是非，是非是人的主观意识的产物，是以自我成见评判他人的结果。因此，儒墨之争毫无意义，因为，他们都是各自站在自己的立场去评判别人，别人对的，在他看来就是错；别人错的，在他看来就是对的。而庄子的思想充满了辩证法精神，庄子认为，对错是相互依赖互相转化的。而从不同的角度来看，就会有不同的是非了。因此，庄子说不如用道，像镜子一样照见对方，用道的立场去看是非真伪，这样是非齐一。还有齐彼此，彼此也是相互依赖而对立的，彼此是一个事物的不同方面，从不同的角度看，此就是彼，彼就是此。还有齐成败，庄子认为，分离意味着重新组合，新的组合那就意味着分离。也就是说，你在某个地方成功了，同时也意味着在另一方面的失去，因此一切事物的成败得失，都是合二为一的。还有齐美丑善恶，善恶美丑都出自于主观判断，其实在道面前都一样。美丑善恶都是出自主观情感，出自个人的好恶，没有一个真正的评判标准。还有齐梦觉，庄周梦蝶、蝶梦庄周，蝴蝶与庄周并无区别，他们都是大道化而为物的结果，都是大道流行的一种表现形式。也就是所谓的，人生如梦，梦如人生。

庄子的齐物论，是一种带着深刻的辩证思维的相对主义，他取消了一切差别，是绝对的相对主义。在齐物论的逻辑之下，人生的悲欢离合富贵穷达是非成败，一切都是浮云。不过，庄子的相对主义如果走向了极端的话，也就使人生变得“虚无”了。这也就是庄子齐物论相对消极的一面了。所以，我们要尽可能地应用它有益的一面，而减少和避免它消极的一面。