第二节：弱者道之用

太极拳以道家的哲学思想为渊源、为主导，奉老子的《道德经》为圣经。《道德经》就讲道与德。其中讲道的一个重要概念就是一个“反”字，就是“反者道之动”一句。“反”是道的运动规律，表现在太极拳道之中有逆反思维、相反相辅、相反相成、阴阳相生等。《道德经》中讲德的一个重要概念就是一个“弱”字，就是“弱者道之用”一句。“弱”是道的作用形式，是德的本质属性，是对强的价值超越，是平安人生的修为境界，表现在太极拳中如舍己从人、松中生动、与人为善、不丢不顶、随曲就伸等。练太极拳贯彻老子“弱者道之用”思想的基本方法就是放松。

修炼放松的功夫，是道家松柔做人的道，是佛家松静修心的禅，是儒家修中庸的中和之法，具有人生哲学的高度和广泛适用的宽度。修炼松功的直接目标不是使自己“强”起来，而是使自己“弱”下来。弱是松的价值取向，追求目标；松是弱的实践基础、修炼路径。弱以松为体，松以弱为用；松与弱是体用关系。“反者道之动，弱者道之用”，松者道之基。反——弱——松，从高到低，是一条哲学逻辑线上的三个逻辑段。在这条逻辑线上，弱是承上启下、联结上下、性兼上下的核心一环。弄懂了弱，也就掌握道的性情，明白了放松的哲学意义，入道合道行道就有了登高的阶梯，强身健体、修身养性、提高拳艺就有了理法的遵循。

一、老子诠释弱

“反者道之动，弱者道之用”（老子）。其中“弱者道之用”是“反者道之动”下属理论的主要支脉，讲道的德性特征是弱，说道是以松柔软弱的性格特质发挥作用的。“弱者道之用”中的“弱”与太极拳中的“松”是同一性向的概念。弱是松积成，弱从松中生，弱是对松方法、作用、效果和社会意义的哲学归纳和集成。“弱者道之用”可演绎成为松者修心用、松者健身用、松者技击用、松者太极用、松者瑜伽用、松者思考用、松者处世用……等等。这些就是“弱者道之用”的实践意义。“弱”表现在太极理论上是无极，表现在行为举止上是无为，表现在为人处事上是知雄守雌、无欲不争、忘我利他。老子所倡导的弱，绝不是弱不禁风的弱，也不是消极、自卑的处世态度，而是高尚道德层次的人生观念，是面对众生的博大慈爱，是启发善念、抑制恶念的人生法则，是不为私欲而争夺、乐为大家谋福利的大胸怀，是开悟益智、离苦得乐、平安人生的大智慧，是百折不挠的柔韧性、以退为进的软实力，是舍己从人、随屈就伸、引进落空的制胜策略，是有底气、高自信、善迂回、静观待变的人生态度，具有广泛的社会意义。老子以弱为德、以弱为用的论述，在他的《道德经》中比比皆是，充分揭示了弱的精妙含义，其哲理深邃、涵盖广泛，令人顿醒。现摘要归纳为如下四个方面，让我们静下心来，细细品味老子自己解释“弱”的原话。

1、弱是虚无空灵。《道德经》说：“天下万物生于有，有生于无”（第40章），认为“有之以为利，无之以为用”（第11章）。老子所说的“无”，主要是指一种松空柔弱的境界，是“致虚极，守静笃”（第16章）的一种虚静状态，是无欲不争无障碍、循环往复无断续的一种永恒，是松至整体中各局部各归其位、各尽其责、相安无事的无，是“拳无拳，意无意，无意之中有真意”的无，是通过放松，理顺、消化实质的有之后的虚无、空无、似有似无，是能生太极的无极之无。无是道的状态，内中包含着道以弱为用的正能量。道家说的无，类似于佛家说的空。空则灵、空则通、空内包含着万有，包含着无限可能。太极拳虚无空灵的无极状态，就是“弱”的身心状态。

2、弱是无为而为。松柔软“弱”在思想上是以无为静，表现是无意；在行为上是以无为用，表现是无为。无为不是无所作为，是不强为，不带成见、不违背客观规律刻意而为，是松出来的以弱为用、随机顺势、道法自然而为，是“为无为，事无事，味无味”（第63章），是以无为心去作为，以无事心去做事，以无味心去品味。“道常无为”（第37章），“圣人处无为之事，行不言之教”（第2章），“圣人无为，故无败；无执，故无失”（第29章）。怎么去为无为之事呢？老子回答说：“为道日损，损之又损，以至无为，无为而无不为”（第48章）。如果把“为道”具体为练太极拳，“为道日损”就是练太极拳要天天做减法，要通过松沉和松开，减少拘束和强为，减少刻意和用力，减少再减少，直到减无可减，没有了丝毫的刻意和用力，身内没有了丝毫的拘束和障碍，只剩下了本真和自由，只剩下无为，只剩下偏沉则随、松中生动了，就能凭着条件反射应对各种状况，达到“无为而成”（第47章），以弱胜强，“为无为，则无不治”（第3章）了。“太极拳的至高境界是无为法，即万法归于一法，一法归于无法，无法才是真法”（王壮弘），无法就是“弱”法。

3、弱是知雄守雌。松至柔弱的表现还有“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归婴儿”（第28章）。此语中“雄”指雄性，比喻尊显、强大、主动；“雌”指雌性，暗指卑微、柔弱、被动；“溪”指山谷底部的溪水，形容低矮、阴暗、潮湿，也有空旷、包容、滋润和生发万物的意思。老子这话的意思是，我们虽然知道雄起的强大尊显，但却不执着于雄起强大，而是心甘情愿地松静雌伏于卑微柔弱的地位，做天下善于吸纳包容、存养活力、生发万物的谷溪。这样的弱法才能守住永恒的道德，得到更多的收获，如同回到了婴儿柔弱本真的状态，具有着美好的未来。知雄守雌、知强守弱的意义还在于 “坚强者死之徒，柔弱者生之徒；是以兵强则不胜，木强则折；强大处下，柔弱处上”（第76章）；“物壮则老，谓之不道，不道早已”（第55章）。天之大道如水松驰柔弱，所以能畅行天下、永不言败。示强之物、之人，意味着衰老，不合天道，就会提早结束自己。

4、弱是松柔不争。《道德经》中“守柔日强”（第52章）的理论用于太极拳就是“积柔成刚”；《道德经》断定的“弱之胜强，柔之胜刚”（第78章）在太极拳中就是“以柔克刚”。积柔成刚和以柔克刚的功夫是从松中练出来的，是由松入柔成弱的。松驰运动能使周身畅达、轻灵变化、协调一致，能培养如水借地势流动一样借助形势而渗入、裹挟、摧毁万物的能力，就像“天下柔弱莫过于水，而攻坚者莫之能胜”（第78章）一样，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第43章）。弱能胜强的原因还在于不争，不针锋相对地硬碰硬，“天下之道不争而善胜，不言而善应”（第73章），“圣人后其身而身先，外其身而身存”（第7章），“圣人之道，为而不争”（第81章），“以其不争，故天下莫能与之争”（第66章）。松柔软弱者像水一样，甘处低势不争高，只利万物不争功，无所欲望不争利，不贪荣誉不争名，所以刀劈不断，斧砍不乱，巨压不垮，还有谁能拿其奈何、与其争夺，还有谁能战胜它呢？

二、松是弱之根

老子这些有关“弱者道之用”的精辟论述，都是对松的价值归纳和理论提升。正如“反者道之动”的“反”中寓正，“弱者道之用”的“弱”能胜强一样，前述“松者太极用”中的“松”字，也不再仅是拳中小技，“松”与“反”与“弱”字一样，都超出了原本的字义拘限，甚至超出了个人修炼的范围，外延有广泛的社会意义，把“松”提升到了社会文化的高度。前述“弱者道之用”对“松”的归纳和提升，虽然其中没有用到一个松字，却处处内涵着松意，引起对松的联想，让人觉得 “无”是松至没有障碍的一种自我体验，“无为”是松静自然地做人做事，“知雄守雌”是松沉淡定的战略思维，“守柔日强”和“不争善胜”是因为松柔能积蓄一种更可持久、更具智慧、更加深厚的力量。由此看来，“弱者道之用”的哲学思想和各种表现，都是建立在放松基础之上的，是从松的修行实践中总结、提炼出来的。以此往上类推，“反者道之动”的哲学理论又是从诸如“弱者道之用”等许多相反相成的概念中抽象出来的。这样，我们就看出了高、中、低三个理论层次。“反者道之动”像是塔尖，属高层；“弱者道之用”像是塔身的部分，位居中层；“松者道之基”，松像是塔的基础，位于底层，但却支撑着中层和高层。“反”、“弱”、“松”，高、中、低三个层次相结合，才能组成一座完整的文化宝塔。反过来说，万丈高楼平地起，中高层文化不论多么辉煌，都是从最基层的文化土壤中生长出来的，都是以松文化为基础、为支撑的。试想一下，假如老子不是一位身心松驰的人，而是一个情绪浮躁得静不下来的人，他还能进行冷静地观察、深刻地思考，头脑中还能迸发出诸如“弱者道之用”等一系列智慧火花吗？他还有《道德经》传给我们吗？

松文化属基础层次的文化，更通俗、更普及，与实践、与群众的关系更直接。也正因为大家太熟悉了，以至于熟听无闻、习以为常、浅尝辄止，不少太极拳人并没有把“松”提到文化的高度去认识，去铭刻在心、身体力行、弘扬光大。松文化的重要作用不只表现在太极拳中，在所有的健身、修心功法中，在语言、声乐、戏剧、舞蹈等艺术创作中，在印度的瑜伽中，在日常生活中，都具有智慧性、灵魂性的重要作用。松文化滋养了许多的艺术形式及修炼者的人生幸福。松文化是中高层文化的源头活水和价值支撑，支撑着拳术的内在质量和艺术品位，支撑着中高层思想文化发挥作用，就像地基支撑着高楼大厦一样，一旦缺失，后果可想而知。

三、弱是舍己从人

“舍己从人”是王宗岳先生在《太极拳论》中提出来的，是太极拳的人文精神和攻防技巧，是老子“反者道之动，弱者道之用”哲学思想的体现。“舍己从人”中的“舍己”，就是虚化、空化、忘掉自己，忘掉对自己地记忆和挂念。忘掉自己是一种克己的修炼，一种思想和精神的升华，一种仁爱之心和慈善之举的培养。忘掉自己则轻松、无碍，就扩大了回旋余地。只有舍己才能从人，舍己是从人的前提。从人是与人接触时不丢不顶、随屈就伸。“人”是面前的对手，也泛指必须面对的客观现实。只有从人，才能了解对方、灵活应对、自保安全。舍己从人，不仅是拳术的攻防技巧，更是一种辩证思维、“弱”的功夫，是人生的处世哲学、高尚的社会道德、传统的文化智慧。

舍己从人的弱，是一种虚极静笃的无极状态。表现在与人较技上是舍去自己主张，融入对方的力量。表现在自己练架上，是舍己从地，服从地心引力和地面反作用力，也就是服从自身的骨肉重量，让骨肉肢体跟着自己的重量走。

生活中舍己从人的弱，是看破五光十色的过眼云烟，拒绝名利物欲的百般诱惑，不做爱恨情仇的舍命奴隶，进入无我无物的空灵境界，自得超越生死的自由、快乐；是以他人为先的道德修养，克己利他，尽量适应人与物的环境需要；是严于律己，宽于待人，为人着想，换位思考。

通过放松修炼舍己从人，通过舍己从人践行弱者道之用，在以弱为用的过程中体会反者道之动，自觉接受传统文化地教育。松中生动——舍己从人——以弱为用——逆反思维。这就是几个重要理念在行拳中的排位顺序，也是练拳由技入道地修炼逻辑。

四、弱是放下身心

按先圣老子的说法，之所以能“弱之胜强，柔之胜刚”，是因为，“天之道，损有余而补不足”。“有余”者，即以强为用、突显自己者，就会被天道（自然规律）损贬，容易失败。“不足”者，即以弱为用、放下自己者，就会被天道补助，容易成功。老子又说：“将使弱之，必固强之。”即天道将要消弱你的时候，先让你逞能显强，让你过多消耗精气实力，排斥八方助益，自己消弱下去。强梁者不得善终，好胜者必遇其敌。明白了这些道理，就不要总觉着“我自己”有多么能、多么强，好像一颗大树受人仰望，却忽视了树大招风的道理。而是要放下自己，保持一颗刚出土小树苗的心态，知道自己的不足，充满对世界的好奇与对未来的憧憬，善于发现别人的长处，知道万物各有不易，发自内心地敬人惜物，见贤思齐。敬人者人帮，惜物者物助，自己无贪图，八方来照顾，心中有大爱，铺就成功路。即使真的自己很强，也应谦虚谨慎，低调做人，才能永立不败之地。

“弱者道之用”不但是道家的哲学思想，而且是佛家的修为主张。台湾佛光山的大德高僧星云和尚，曾用如下四句话化解过台湾政客间的一场争斗。“手持青秧插满田，低头看见水中天，身心放下方为道，退步原来是向前”。这四句诗字面是写农民插稻秧，但含义深刻，讲明了“弱者道之用”的道理。其中的主题词是：第二句讲“低头”，第三句讲“放下”，第四句讲“退步”。低头、放下、退步，表面是讲插秧的动作，实际是讲“弱”的含义。讲“低头”，就是在为人处事的时候，低头静思，尊重别人，看似示弱，实则能拓宽思路，放开胸怀，高瞻远瞩，能像是看到了敞亮的白云蓝天似的，看到了光明前途。讲“放下”就是在利害相关、取舍不定的时候，要放下身心，甘于割舍，克制贪婪，光明磊落，一身正直，自能潮头挺立、顺其自然、合德入道了。讲“退步”就是在遇到冲突风险时，不要针锋相对，要知退让、懂回旋，以退为进，寻找转机，选择良策，转危为安。这与老子在其《道德经》中所写的：“明道若昧，进道若退”，“退其身而身先，外其身而身存”等是一致的。

放下身心，就是忘掉自己，走出以“我”为中心的小圈子，开辟心胸宽广的大视野。这样，心中只剩了大道和厚德的参照，没有了利害得失的忧愁烦恼，淡化了比较、计较、排他之心，就能站在他人的角度思考问题，自会产生慈悲、包容之心。忘掉自己，自然会降低对物欲、名誉的兴趣，感觉那都是小孩子们玩耍的，终究是要丢掉的。这样，心态平和了，举止轻松了，活力增添了，观察能力和思维能力提高了，人生自然就幸福了。

总之，“低头”与昂首、“放下”与担当、“退步”与进取、退身与“身先”、外身与“身存”、柔弱与刚强，都相互相包含、相反相成。在这一正一反地哲学思辨中，我们要守住柔弱，不逞刚强，顺势而为，才能无忧怨、无负担、无障碍，永远立于不败之地。

有容乃大，无欲则刚。实践证明：“弱者道之用”的哲学思想，绝不是虚幻的海市蜃楼，而是能为云云众生遮风挡雨的平实房舍、精神家园；绝不是消极的人生态度，而是人生的大智慧、社会的正能量。它不但是我们练拳的指导思想，而且是一生一世地价值取向、谋事策略，是平安快乐的保护神，化解困扰的软实力。它离我们并不远，就在我们身心之内、一念之间。只要我们信仰它、理解它、运用它，它就融入思想、常驻心田，使人心态和谐、言行得体、减少坎坷、一生平安。

弱者道之用，净化人心灵；修得好德性，品质大提升。

身心放下道行深，无牵无挂得本真；清空思想生智慧，忘掉自身葆自身。