第五章：松中生动

松中生动，包含有科学的规律，做人的道理，文化的意义，是太极拳最明显的运动特色，应成为太极拳理论的落脚点，成为我们修炼太极拳的目标集成、技术集成、效果集成，成为判别拳艺品性真假、质量高下的准绳。还可以把太极拳松中生动的思维逻辑用到拳外去，用到平时做人做事中去，用它来认识事物，解决问题。

不论什么流派、什么套路的太极拳，首先应当是“松动太极拳”，都应坚持松中生动。只要把放松的理论内化于心，外化于形，坚持不懈，多练多悟，量的积累够多了，就会发生质变，就会发现，身内松得合理，外自运动得体。松中不但能生动，而且能生健康、生德性、生技能、生智慧、生对传统文化的感情，生百益而无一害。这时你会坚信，松中生动是唯一正确的练拳方法。不是松中生动的都不是真正的太极拳。

松中生动仙佛功，行如驾浪与乘风，莫说高深难企及，道德高地天天登。

松中生动应成为拳者心中永恒的旋律。

第一节：无为练拳松中求

无与有同体同源，互根互生，是一对阴阳关系，一对哲学概念。“有”是事物外在的形象、表现，“无”是事物内在的性质、规则。“有”是事物的硬件部分，是看得见摸得着的有形物质实体，是容纳和保护“无”的结构。“无”是事物的软件部分，灵魂部分，虽然看不见摸不着，却又实实在在地存在，含有最精华的能量，是事物不可缺少的内涵、功能部分。按老子在其《道德经》第一章所阐明的哲理，我们认识包括自己在内的所有事物，都可以通过其“有”的实体观察其物理构造，通过其“无”的空虚探索其神奇奥妙。如一个碗，有瓷做的碗底碗壁，有形有相，是有的部分。同时又有碗壁所包围的空间部分，无形无相，是无的部分。“有”的部分是常人所熟悉、所重视的；“无”的存在及其重要性常被人忽略。其实，有是无的存在条件，无却是有的存在价值；如果不存在无的部分，有的部分也就没有价值了。人们之所以要制造碗底碗壁这个“有”，就是为了要得到中间的那部分“无”，用“无”来容纳美食。如果制造出来一团实心的瓷圪垯，没有中空的“无”，不能装饭，那这个“有”也就没有碗的使用价值了。“无”则无所不包，无所不容，无穷变化，无限可能。

了解佛家说的空，有助于理解道家说的无。空和无都是明心见性、无为而为的心理环境。空最简单的解释就是空间、空旷。佛家核心的理念之一就是“缘起性空”。空是性之态，性是空之魂，事物皆依性空而起，向性空而归。佛经讲，空就是色（形形色色的事物），色就是空；空是色之家，色是空之景；空不离色，色不离空。通常认为，空就是什么都没有。实际上，世界上的所有事物都是相对的。空也不是绝对的，断灭之空世上无，不空之空谓之空。例如，地面之上，高天之下，常识为空，但空中有大自然养生的空气，地心的引力，风云雷电，还交织着人类发射的无限奥妙的电磁波，又是天地能量交换的通道。练拳常想着空的其小无内，其大无外，大与小相通互变，有助于练得“全身透空”，无为而为。

一、有无相生

道为恍惚之物，虚无之状，只有用虚无的心境，才能把握对大道的观照，才能得道、行道。道为有无之物，存在于有无之间，都是在有与无相生相克、相互依存、相互平衡地过程之中发挥作用。有常无常，有极无极，有物无物，有我无我，有拳无拳，有意无意，反映的都是无处不在的有无世界，对立统一。有之以为利，无之以为用；有之以为相，无之以为性；有是无之舍，无是有之帅；有是现象，无是本体，表达的都是有与无相互作用的辩证关系。将这种有无运化之道融入太极拳修炼，首先应记住四句话：有非拳，无非拳，有无之间才是拳，有中含无无生有，有无行于身心间。其次应明白四点道理：一要明白，有指物质之现象，指有形质的肢体骨肉和肢体动作；无指精神之本体，指无形相的心意气神和思想意识。从有认识无，无中妙生有。太极拳在有与无相生互变中寻找自由、道法自然、运动身心。二要明白，物质变精神就是将有化为无，就是通过放松，淡化、空化有形肢体在意识中的存在，就是让肢体各部位各归其位，获得自由，舒适得感觉不到它的存在了。就是有力不用、当作无力；化实为虚、实以虚运；从有形中体察无形的精神存在。与此同时，神情升腾、胸怀扩展，精神却活跃起来、弥散开来。三要明白，精神变物质是要无中生出有，就是要通过放松，用虚化至恍惚窈冥的精气神调动肢体的功能，用偏沉出来的自身重量引导拳势运行；就是要重视神经系统对其他各生理系统、运动系统的调节；把无形的精神灌输到有形的肢体之中，催动肢体运行。从而在不用力（无）中生出力量（有），在骨肉松驰（无）中生出运动（有），在虚无之中享受骨肉开合虚实节奏变化的幸福滋味。四要明白，无是万物之初态，大道之踪影。无则无障碍，无限止，生万物。无的心神高远宽广、通透明亮、无限自由、无所不及。所以，无有之有是万有，无用之用有大用，无极之中生太极，无意之间出真意，无拳之拳拳神奇。虽然是无不离有，有不离无，但在不同的练拳阶段，对有无应当有不同的侧重。当由懂劲而阶级神明时，主要应当重视和发挥无的作用。

法无定法，不要执着；法中含理，不可断灭；

有法无法，自由动作；有无之间，大千世界。

拳本有无互化成，互化之法就是松；无中生有松生动，无为练拳是正宗。

二、无为练拳

无为不是不为，也不是无所作为，而是一种行为哲学，是一种行为方式。无为是以无事心做事，即心闲身劳而为；是心无妄念牵绊、有意无意、自由自在而为；是教人清心寡欲、静心松体、不急躁、不狂妄、不苛求，以利开发潜能、顺势借力而为；是教人尊重客观规律、避免主观片面，顺天时、合地利、应人和，以最小的付出，收获最大的效益。无为是精神境界和行为能力的更高层次，是没有之中的真有，是助益于幸福体验、心灵智慧、初始天性的自然作为。正所谓：“有心（有为）栽花花不发，无心（无为）插柳柳成荫”。“万法归于一法，一法归于无法，无法才是真法”。“无为之益，天下希及”（老子）。“无为法”是彻底解放生命的至高大法，是拳者的至高追求。

辩证法认为，“有为”一定会有所不为，“无为”自然会无不能为。有为和无为，是思想方法和执行能力由低到高两个不同的水平阶段。有为法的思想是停留在相上，或像“瞎子摸象”那样局限于一定的角度看问题，具有一定的主观片面性；或如“蜻蜓点水”似的局限于事物的表面，抓不住解决问题的根本要害；或似“刻舟求剑”一样的死板教条，缺乏随机应变的灵活性。所以，老子提出了“为道日损，损之又损”的修为路线，在“损”掉各种局限性之后，才能思想全面，认识深刻，处事自如，达到“以至无为，无为而无不为”的自由境界。有为则有穷有尽，无为则无穷无尽。“一切都是从有为开始，然后到无为”（王壮弘）。无为之“无”，不是归零，不是真空，而是意识上隐去，状态上不控，感官上无觉，不思不想，一切都任其自然。没有想法拘限就自由自在，就能顺应客观规律的自然走向，借助道法自然的天道力量，无穷变化，无限可能，无不能为了。

是靠主观意识控制动作，还是靠体内之“水”（自身重量）自然地沉浮聚散调节运动，是有为法和无为法练拳的标志性区别。无为练拳就是在练拳中排除自以为是的执着刻意对天地、对生命、对先天自然之道的违拗，是任凭身心的本初天性在天地自然之力的作用下自由运动。无为练拳就是通过虚胸实腹的方法沉下心意，通过浊降清升的方法发扬精神，是在心死神话的状态中，抑制心意对肢体的拘束，放大精神对肢体的激励，像夸好孩子似的欣赏自己、鼓励自己，引导肢体动作。无为练拳就是舍己从人、舍己从地、偏沉则随、被动而行，就是正确放松、巧妙放松、松中生动。松中生动就是无为练拳，是用无为思想练拳的具体方法。松出来的动作，顺天理、合天道，得天地之灵气，至真、至善、至美，非凭想当然刻意做出来的动作可比也。

三、松成无为

无为是大智慧，放松是真功夫；无为出自放松，放松修炼无为。放松就是要松掉一切有为思想和执着动作，只把以松中生动为代表的无为思想和运动精华留下；就是把骨肉松垂下去，把肢体放长放开，解除僵硬对肢体的捆绑；就是使生命得到自由，按照自己的身心需要和生理特点，凭着自身重量，顺着地心引力，产生如水因势而流似的太极拳运动。练太极拳肢体之所以有规律的运动，不是加力，而是减力，减弱了肢体一边对自身重量的支撑力，使身体重心产生一定方向和一定程度的不平衡。肢体对不平衡随觉而应，本能地及时地作出调整，寻求新的平衡，于是就产生了自然而然的运动。这就是“偏沉则随”的道理。偏沉就像开渠引水时向下挖地，是根据拳势动作方向的需要，决定哪一边放下、偏沉（挖低一点），引动肢体像流水一样按要求运动起来。太极拳就是这样“挖”（偏沉）出来的运动，是通过放松解放出来的天然本性运动。太极拳信奉的是放松，是不用力；是减法，而不是加法。即使是肢体的某些部位需要向上升举时，也不要直接关注这些部位的升举，而应当首先关注与之相对应部位的向下松沉，用向下松沉的反作用力、杠杆力或贴地流涌的浮力将要上升的部位托举起来。

无为练拳松中求。但是，无为法又是比放松法更高深的功法。放松的本质还是受意念支配的有为法。用放松的方法修炼无为，当练至没想放松也能自然准确地松中生动时，就应把放松的概念也忘掉，进入没想放松自放松、自放松中生自动的境界。这与松中求无为相比，又向真正的无为练拳靠近了一步。真正的无为必须无我、无法；只有无我、无法，才能无为。“真正的无为法，应该是连‘无为’这两个字都没有，甚至连‘法’字都没有了。那就是真的清静了，到时候你什么都通了，神通广大，没有什么是你不通的”（王壮弘）。

四、无为养生

人的生命过程主要是新陈代谢的过程。这个过程虽然不能完全用意识控制，却能通过身心的和谐状态与科学运动给予助益，为其创造一个良好的环境。这个好环境于心而言就是静，于体而言就是松，于理而言就是无，就是无极、无为。在创造好环境的同时，还应该通过以松静虚无为特色的太极拳运动，为体内的化学反应提供一种生物电、催化剂性质的助力。通过太极拳动作与呼吸的配合加大肺活量，促进氧气和二氧化碳气的新陈代谢。通过肌体地开合伸缩，促进气血流通，促进各组织各细胞内部的化学反应和新陈代谢。所以，虚虚无无、松松静静练太极的过程，就是养生的过程。养生就是让生命休养生息，就是通过太极拳的无为运动，给生命提供最舒适的养生环境和最适度的养生助力，而不是用强力强为的有为方式消耗生命和损伤生命。练太极拳对生命是养还是伤的问题，冯志强先生做过最精辟的总结，大意是：松练为养，紧练为伤；柔练为养，刚练为伤；静练为养，躁练为伤；慢练为养，快练为伤；圆练为养，直练为伤；……总之是像休息一样练拳为养，像劳动一样练拳为伤，用无为法练拳为养，用有为法练拳为伤。

五、无为懂劲

练拳分着熟、懂劲、神明等三个阶段。懂劲阶段练松中生动也是一个漫长的过程。松意在体内开始只是断断续续地走动，渐渐地练到畅通无阻地节节贯串，又渐渐练成层层推动的水波浪。头脑中有形、有相、有为的成分越来越少，无形、无相、无为的成分越来越多。动作中做出来的成分越来越少，松出来的成分慢慢增多。在放松中，用意念提示、推动的成分渐渐减少，有意无意之间自然放松的成分逐渐增多。精神意识由统帅、驱动拳势渐渐过渡为欣赏和享受拳势。意念由重到轻，再到似有似无。肢体的自动化成程度越来越高，身心有感即应、状态反射的灵敏度越来越高，高到需要松哪里就能自然地松那里，而且松得分寸适宜，顺序合理、流畅，真正达到了体内松意满身走，外在肢体如水流了，就达到“拳无拳，意无意，无意之中有真意”了，就可以说“有形有意都是假，无形无意方为真”了，就达到无为而无不为的水平了，就算是真的懂劲，进入神明修炼的阶段了。

明明是在用意练拳，为什么又说“拳无拳，意无意”呢？因为练拳时把意境放大，把意像放远，把意识放淡了，处于无欲无求、如梦如幻的状态，似乎不是肢体在练拳，而只是心气在鼓荡，神情在舒卷；只觉得自己（又不像自己）在天地间蠕动，如影飘忽、如风舒卷、如气聚散，模糊了躯体四肢的分明形象，没有了肢体明确的边缘界限，好像半融半化在空气里边了；心中没有了手眼身法步的具体概念，没有了心意的引领或驱使，所以是“拳无拳，意无意”了。怎么说“有形有意都是假”呢？如果头脑中还有手眼身法步的规范形象，说明心对身还有一定程度地约束和驱使，身心还没有完全放松到自由自在的程度，还没有提炼到心死神活、纯真自然的程度，拳中还有故意和有为的杂质，就是还有假。

在无为的思想环境中练拳，用松的圣水洗去蒙在心灵上的后天灰尘，让心灵重放灵光，恢复天性；用松的神手解脱紧张僵硬对肌体捆绑的绳索，让身心获得解放，自由舒卷；用松的催化剂促进体内反应，充实新能量，淘汰废弃物，焕发生命活力；用松的生物电流开动身心这架机器，让身心按照自己的方式和规律和谐地运转起来。这就是无为练拳、松中生动的神圣使命。