第三章：精神松法

精神放松主宰着肢体放松。特别是当太极拳技艺达到忘规矩而合规矩的水平时，应通过精神放松，超越一着一式的姿势追求，抛弃必须怎么做的刻意而为，让自己站在道法自然和天人合一的高度，顺阴阳自然而开合，随天机自然而运行，以拂去生活杂芜之心和主观片面之意蒙在拳上的灰尘，剔除拳中人力强为不合太极自然的杂质，使人和拳均显出纯朴自然的原貌，回归人之初的真情本性。

第一节：放心明心

太极拳既是肢体运动，更是精神运动，是系于情、融于情、入于心、出于心、调整心态、完善人格的精神运动。

肢体下为根，精神上为根；上下相贯通，枢纽全在心。

心中栖本性，住着神与魂；心是总司令，统帅骨肉身。

太极拳等传统文化所说的心，不是形质具象的心脏之心，而是主管认知、思维、性情、意志及言行举止的抽象的功能之心。

人心分两极，道心与魔心；两心争胜负，人品因此分。

道心守虚静，神明得本真；魔心贪嗔痴，烦恼自己寻。

修心、养心、治心，彰显道心，清除魔心，是生命品质的修炼，是太极拳注重躬行践履，追求上乘境界的基本途径。这种修炼的基本方法是放心，是放松心（精神），是像水渗沙土似的把心气放下去，是像“宰相肚里能撑船”似的把心胸放开。放下心气，浊降清自升，上下相贯通，顶天立地高，道高魔遁形。放开心胸，内外气流通，聚散抒豪情，胸怀大格局，意境却虚空。放下、放开，是通过精神放松、心态放平，识道修德，明心见性，修炼最安然、最自在、最宽大、最光明磊落之心的基本方法。

一、放下心气

传统意义上说的心，也可理解为胸腹内的一团气。人们的情绪波动，就是这团气在腔内翻腾，七上八下地搅乱。当人受到惊吓时，往往是胸腹收缩，心气上提，逼得喉咙管都僵硬了，就是俗话说的：“吓得心都提到嗓子眼儿了。”这时，好心劝慰的人常说：“放心，你就把心放到肚子里去吧。”实际上是教人通过胸腹放松，空胸实腹，气沉丹田，把堵塞于心胸的一团气放下去，把胸腹之间紧张上提的横膈膜松下去。

堵塞于胸腹腔内的心气就是浊气。放下心气，就是沉下浊气。有沉必有浮，有沉浮必有聚散。沉浮聚散、开合虚实，是行拳、是人生、是自然界固有的运动规律。我们练拳，就是要积极主动地认识规律，服从规律，把规律练到身上，融入血脉，化成智慧，变成享受。

无论拳内拳外，心气放下，身心也就跟着放下了。身心放下即为道。放下心气，也就放下了牵挂，自能清空妄念，虚静心灵。虚则利于接受，扩大包容，富足精神，活泼思想，减少主观片面。静则能够灵敏知觉，有感即应，决择更少失误，做事容易成功。放下心气，浊气自下降，清气自上升，利于提高智慧，破迷开悟。放下心气，能够平和心态，愉悦心情，培养德性，适应环境，和谐处世做人。放下心气，能更好地改善自己的世界观、价值观、人生观、辩证的思维方法，充分安身立命、享受人生。放下心气，纯洁心胸，以道为念，唯道是从，堂堂正正，是非分明。

二、放开心胸

做人是练处世的太极，练拳是练身体的太极，做人与练拳共用一个理、一颗心。人品与拳品高下相依，讲练拳，必须讲做人，讲修心。

佛家的《六祖坛经》曰：“一切福田，都离不开心地。”人的祸福成败都与心态相关。心态影响生理状态，指导言行举止，决定前途命运，是太极拳修炼的重要内容。

放开心胸，修炼心性，可以从不同角度说道。

从生理角度说，放开心胸，就是通过含胸拔背、扩大胸腔，为心脏泵血、肺脏供氧，提供一个更加宽松的工作空间，为生命提供更加充足的气血营养，以达到体畅心舒的效果。

从道德角度说，放开心胸，舒展心气，令思想登高望远、环顾世界、关爱他人，把道德情操摆到优先的位置，以利于“修善心，养正气，学做人”（张全亮），提高思想品质。

从情绪角度说，如果不能放开心胸，就会胸怀狭窄，挤压心情，感到憋闷，烦恼自生。心小事就大，心里装不下，就无法开心；心大事就小，身心自轻松，情绪自然好。鸡毛蒜皮不足道，何必计较找烦恼，放开心胸气量大，人生坎坷自然少。

从理智的角度说，放开心胸，放飞思想，走出个人主义、主观主义的小圈子，沐浴阳光，交流认识，能开慧益智，提高心理素质和谋事、做事、成事的能力，提高人生的成功率。

从做人的角度说，放开心胸，就像海纳百川一样，自然能扩大包容。包容是人生情感交流的润滑剂，是生活快乐的活水源头，它让人不想计较，不再烦恼，以感恩的、微笑的心情看待一切。包容体现的是做人的胸怀，是人生的高度和宽度，不仅是做人的美德，也是做人的智慧，更是修炼太极拳舍己从人必须的心态。

老子在其《道德经》第四十九章写道：“圣人常无心，以百姓心为心。”是说悟道之人，因放下了执着由己之心，放开了舍己从人之心，没有了自私自利的狭隘之心，于是想他人之所想，急他人之所急，帮他人之所需，与他人心贴心，以他人之心为自己之心。这种宽广深厚的民本情怀，只做好事，专门利人，全心全意为人民服务的思想，就是放下心气、放开心胸培养出来的正能量。做人也好，练拳也罢，都跟物理上的作用力和反作用力一样，你发给别人怎样的作用力，别人自然会回给你怎样的反作用力。不论做人练拳，都应放下、放开，从调整心态、修炼思想做起。放下即松通，放开即空灵，横竖一起放，心性得神明。

三、明心见性

《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”我们练太极拳，就是自觉接受传统文化之道的教育，遵守自然天性之道的运动规律，体察并回归自身的先天自然之性，改善个性中消极的因素。性是道的运行动力，道是性的运作规律。性和道同处制导事物发展变化的最高层，都是此事物之所以不同于彼事物的决定性因素。所以，练拳修道必须在明心见性的层次上修炼，才是抓住根本，才能真正得道。

天地生万物时，对万物的赋予称“命”，万物由此而具有的品德称“性”。性之造化系于心，命之造化系于身。性无命不立，命无性不存。练拳接受传统文化之道地教育，要使自我回归先天自然之性，尽人道而合天德，才能彻底认识生命的意义，掌握生命的规律，拓展生命的宽度，延伸生命的长度，提高生命的品质。

性与天道相通，修道贵在修性。对于修性，儒家主张存心养性，道家教人修心炼性，佛家提倡明心见性，三家都是把性与心连在一起。心性是生命的本体，是未被后天污染扭曲的纯先天自然之物。明心才能见性，见性才能生情，情动才能成景，心性、性情、情景俱佳，才能进入拳之圣境。

性的基本特征是空无。空，是“缘生性空”的空；只有性空，缘才能生，万物才能繁荣。无，一是无极的无，只有无极，才能生出太极；二是无为的无，只有无为而为，才无不能为。这种空无之性，是浊降同时的清升，是混沌之中的清醒，是无我无物的满足；虽然没有想要体会什么，但恍惚之中似乎通到了神之明，见到了道之奇，灵感频生，有情有景；好像什么都没有，又什么都在其中了。这就是见到了性的精神状态。

我们要见到性、认识性，必须要通过放松，放下心气、放开心胸、清空思想、破除障碍。身心放下，才能载性之道；思想清空，才能见性之妙。能承载性之道，见到性之妙，就能摆脱事物外相虚妄的困扰，深入内里，抓住事物的根本了。认识事物，都是从事物的外部表象（简称相）开始的。“相”是对应“性”的概念，是认识事物的门径、台阶，是思想认识由表及里、由浅入深、去粗取精、去伪存真的第一步。相为性之显诸有，性为相之泯于无。相与性是认识事物表与里的两个阶段。离相才能修成佛，无相也难上台阶。“相是过路的台阶，不能站在台阶上停留，还要前进”（王壮弘），还要向性前进，要经过相见到性。如果停留在相上，就叫着相。着相就是执着于相、着重于相、满足于相。着相必然就放不下、放不开、放不松、放不空，自然也就明不了心，见不到性。佛经讲：“凡是着相，皆为虚妄”，因为着相主观，干扰整体意识，容易顾此失彼，达不到全面。因为着相浮浅，没有内涵，不能把握事物的本质规律，修炼效果就差，做事就不顺利。所以，练太极拳着熟之后，心意就不能老停留在肢体的外形动作上，而应当及时地由外转内，由相见性，通过明心，修炼真性。

由相到性须逐步提升，永无止境。性是多方面多层次的，外联无限广泛，内涵无限精细，虽然真实存在，却又看不全、摸不透，很难见其真容，很难用语言描述。所以，见性必须明心，明心必须空心，空心必须放心。通过放心，破迷开悟、灵敏知觉、入内透里、反复体会、掌握规律。明心修炼的不仅是心性、德性，而且是身性、道性，是骨肉肌体的生命性能。明心见性了，固体就能变流体了，重量就能变力量了，就能松中生动、道法自然了，想问题的角度、看问题的眼光、做事的心态、做人的情感，以及表现出现的精神气质就不一样了，就升入新高度了。

相是有，性是无。练拳由相入性就是化有为无，化形为神。以性率相就是无中生有，松中生动，一片神行。着相自有为，见性则无为。着相有为自设限，埋没天性功夫浅；见性无为得解放，无不能为大施展。无为而为就是万法（相）归于一法，一法归于无法（性），无法才是真法。无法就是无为法，就是练拳松中生动的练法。松，身松、心松、放心、明心。心明了，自然就能见本真、见性情了，就利于成就更有高度、更有境界、更有品质的人生了。

“本性的东西要练出来是很难的，人家都说‘江山易改，禀性难移’，我们看东西不能看外表，那是会变的，但性是不变的”（王壮弘）。我们应当见相非相，见相思性，多在性上下功夫，做到以性率相。

用心必先医心疾，放下放开自己医；心正身正拳自正，明心见性入太虚。