加载中…《松中明理修太极》连载4
(2022-07-01 14:39:49)
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第二节：放松的社会传承
作为一种传统文化，放松的实践与理论，是历民群众克服困难的经验积累和认识提纯，非常宝贵。我们太极拳人练的就是传统文化，有责任理解、践行，把放松的文化接过来，传下去，让大家在放松中受益。
一、词语传承
古往今来的历代先人不断发现，在学习、工作、生活的许多时候，都需要身心不紧张、不抵抗、不急躁、不用力，以便降低身心内耗，理顺生理机制，促进功能提升，开发潜在能力，于是产生了松的意识。随着对放松不断地实践、感悟，积累了经验，加深了认识，总结出许多表达放松因果关系的词汇。这些词汇形式简练，表达准确，是先人智慧的结晶，内涵放松的一般规律和本质特征，是交流放松思想、传承放松文化的载体，值得我们倍加珍惜和用心解读。
一如松静。松与静互根互生，相辅相成。松静练拳，才能保证天机自然之运行，阴阳自然之开合。静的本意是停止不动，寂寞无声。但太极拳遵守“反者道之动”的哲学规律，是逆反思维、相反相成的运动，要求在无中生出有来，在静中生出动来。太极拳又是动中寓静，要求动得匀称和缓、动得没有凹凸、没有缺陷、没有续断、没有突然。松静练拳，就要把兴趣集中于自身，自己开合自己，自己欣赏自己，自己享受自己。拳势合时，体会收敛入骨、酥麻穿透的畅快感；拳势开时，体会伸拔放大，顶天立地的自豪感；一开一合，体会抑扬顿挫、韵律节奏的艺术感。练拳的始终，神无焦点，身无滞点，如痴如醉，似梦似幻，只顾享受幸福，无暇顾及、也无心顾及体外的景物纷繁。虽是在动，但动得很静，静到了旁观者不敢声张的程度。能松到这样虚极静笃的程度，自能守得住真心，养得住真性。要达到这样虚极静笃的程度，必须“心走即收回，收回又放下；用后复求安，求安又生悟。”即把心收回求内生，放下求松沉，因沉而，因定而稳静，静极自生动。练太极拳都是在静中酝酿，动中生长；静中积蓄，动中发放。运动中都是动静相寓，动静交替，动分静合，阴阳相济。如此松静，自能抑制妄念，释放潜能，开慧益智，修得真功。
二如松沉。因松而沉是清升浊降、八面膨胀、肌松力掤、意气鼓荡的根据，偏沉则随是练拳用重量不用力量、松中生动、自然流淌的方法。松沉非常重要，但因后面会有多处说到，故此处从略。
三如松散。就是松开至散的状态，松至全身所有大小部位，都能积极配合整体拳势之需要，不受约束，自由活动。是把全部肢体分开为四个半身，即上半身、下半身、左半身、右半身。想像上下两半身之间、左右两半身之间都是虚空的、灵动的、似断还连，没有任何牵绊，以利上下两半身之间可以借向心力而收缩，借离心力而伸展；以利左右两半身之间可以互借杠杆力而沉浮，互借流动力而收放。第二是把全身的骨架拆散，肩、肘、腕、掌、胯、膝、踝、脚等，全身所有的关节都像脱臼似的，藕断丝连地相互悬挂着。原本像直棍子的四肢松成了三节棍，原本能自主运动的各骨节，现在必须要靠上一节甩摆带着才能动。第三是把全身的骨肉细胞分散开，使每个细胞都像海洋鱼群中的一条游鱼一样。每群鱼都多至无数条，但鱼和鱼之间，互供水流，互借水流，相互感应，相带互随，所以，相互之间既不会碰撞，也不会离远，总能保持相互协调的一定距离，组成一个巨大的群体。虽然游速很快，但整群的鱼不论怎么沉浮舒卷，总能领随有序，整齐化一，不会混乱。虽然统一意志，统一步调，但每条鱼在服从整体的过程中，总能随机顺势，积极进取，大增活力。我们练拳在以心行松，以松运身的过程中，想象身躯及四肢，薄薄的皮囊之内，满满地装着全部是水，水中鱼群游得欢腾。用这样通体细胞如鱼群游动的心法练拳，能放松骨肉、蠕动身躯、舒卷四肢、开合拳势，做到松中生力，松中生动。
四如“松通”，就是因为松，所以没有障碍，可以穿过，能够顺利到达，从而贯通、畅通，将所有的局部联系成一个整体。是气血神经运行通畅，是肌肉放松之后不再挤压经脉、血管和神经了，使气血、神经在往复路上没有了障碍，能顺利运行、到达末梢。第二是劲力贯通，是每个关节都一要松松地拉开距离，使之间充满内气、具有弹性；二要两骨虚虚对准，相互通气、通力；三要有开有合，使两骨或相吸或相斥，有一往一复的变化，以实现节节贯串。第三是神气相通，指所有的对称部位之间相互平衡、对称运动、彼此照应，如两熟人交流思想似的。
不论通什么，怎样通，通的源头发起和一路运行的动力都是放松。放松是多层次的功夫，有深透程度的区别。如果松不透，或者根本就无畅通的感觉，或者是通得不顺畅，路上有堵点断点。如果松透了，松意自然会沿着骨架走，顺着拳势走，按照开合虚实的路线走，穿过骨髓，通过筋脉，在肢体的上下之间、左右之间、前后之间，无死角，无继续，循环往复，畅通无阻地走。松意走到，就如被水流冲刷，被气流磨擦，酥酥麻麻，滋味。松意通到，似乎就把生命活力送到，的细胞就被唤醒，生机就会勃发，景象就会繁荣。
“要想富，先修路”，松通就是修筑体内的健康之路。“通则不痛”，不生杂病。练太极拳的目的不外就是通过放松，畅通其身，教化其心，实现身体健康，精神文明。松通，就是练拳的直接目的。
五如“松柔”，就是因松而柔、由松入柔。柔是有韧性、有弹性、有通畅性、有流动性的软。柔的形象：一似美人，性格温顺、心地慈善、身段绵软，举止圆活匀缓。二像软绳，收束时能捆扎硬柴，放开时似甩出长鞭。三是像水，摸起来特松软，流动时不间断，利于万物、低调处世、从不争攀；避实就虚、随器成形、能方能圆、随遇而安；舍己从人、随曲就伸、粘连黏随、以柔克刚。四如面团，具有弹性，形随揉变。揉面团、是要把空气揉进去，把均匀揉进去，把松软揉进去；揉了又醒，醒了又揉，使面更有韧性，更好口感。柔是刚之体，刚是柔之用，刚是柔力的体现。柔不代表没有力量，而是代表更耐久、更通透、更深厚的力量。由松入柔，柔而再柔，柔至纯柔，柔中没有了不柔的杂质障碍，达到了“极柔软”，然后才能“极坚刚”。刚是柔的整体趋势之力，是因为自己不用力所以才能从体外（如大地）借来的力。
六如松空。指用松的方法，实现物质肌体和精神世界俱虚空的修炼。从骨肉肌体的角度说，松空就是通过放松，使体内自然而然地清升浊降，向外膨胀，部位间、骨肉间、细胞间，都像发面馒头那样拉开了距离，布满了小孔，甚至有通风透气的感觉。从精神的层面说，松空就是沉淀杂念，平和心态，清空思想，忘其有己，如海纳百川能包容天下，不计较得失，常舍己从人。求精神上的大空间，是破迷开悟、离苦得乐的修为法则，是佛家的哲学诉求和修为文化。佛门也称空门，出家为僧就叫遁入空门。佛家的核心理念之一就是“缘生性空”，以空为禅。佛家认为，万般神通皆小术，唯有空空是大道，所有事物都是变化的，最终都会归零的。“是非成败转头空”，归于后人的笑谈中。空的思想观念有其积极的作用。空为空旷，意味着天宽地阔，没有障碍，有任我天马驰骋的回旋余地，有丰富变化的无限可能，能促进万物的繁荣兴旺。但是，空非的断灭。佛家说，空就是色，色就是空。这里的“色”，是形形的色，是指人对万千事物的知觉。虚空之中含万有，生万有，万有住在空之中，终究归虚空。佛家说的色与空，相似于道家说的有与无，今人说的相与性，物质与精神，都是对立统一、相互包含、相互转换的。有非的有，无非的无，心应站在有无之间，不能执着于有无一端。王壮弘先生说：“没有的有，有的没有，这就是我们太极拳的境界。”就像初学拳者学练“虚领顶劲”，只有对这四个字的心中想像，没有虚领顶劲的应有感觉。心中有，身上没有，就是“有的没有”，“也即“色即是空”。随着功夫的增进，不但找到了感觉，还与沉肩坠肘、含胸拔背、尾闾中正等要领融为了一体，对虚领顶劲的概念，由显意识变成了下意识，变成了无意识，“无意之中有真意”，虚领顶劲的作用反而发挥到了，能领起全身的精气神了。此即“空就是色”，即“没有的有”。通过“有的没有”，达到“没有的有”，是拳艺由低到高的修炼逻辑。以松为法，以空为用，是太极拳的技术核心。旦识空中趣，不恋色之丰，从而逐渐向“驾虚摩空，乘幽控寂”的更高境界追求。
除此之外，先人还创造出放松、松动、松舒、松畅、松快、松活、松开、松正等词汇。每个带松字的词汇都是社会大众传承的传统松文化，都是我们的精神财富，都值得深入挖掘，都饱含着丰富的人生道理和运动技巧。先人用这些带松字的词汇告诉我们：松有许多对身心、对运动利好的作用。练太极拳一定要念好“松经”，把松字刻在心中、融入血液、灌输到全身的每一个细胞，让松成为自己生命的一种良好素质。
二、拳家传承
太极拳家是世界上理解放松最深刻、传承放松最用心的人群之一，他们对松的体认是传统松文化与太极拳融合得最为密切的那一部分，能使我们更直接地受到启发、得到助益。
王宗岳先生在他的《太极拳论》中提出了“偏沉则随”的运动原理。王壮弘先生给予了极高的评价，说“王宗岳《太极拳论》的主要重点在‘偏沉则随’，这是全篇中关键的关键”。“偏沉”是“则随”的动力，“则随”是“偏沉”的响应；“偏”是“沉”的部位，“沉”是“偏”的动向。“沉”就是向下放松，是自然而然地放落下去。“偏沉则随”是道法自然的典范，是借用自然力、不用身体力行拳的大智慧，是用意不用力、偏沉对称松、松中生运动的巧妙技法，是“不运动自运动”（陈鑫）的自动化运动。
杨澄甫先生说：“一个松字，最为难能，如果真能松净，余者末事耳！”此语的重点有两个，是松很“难能”，因为要改变长期的用力习惯，要把僵硬的肢体练得柔软，无异于洗髓易筋、脱胎换骨；因为松是一种基础性的功法，一种生命品质的修炼，一种需要身心共同探究的学问，一种涉及面很广的传统文化。找点放松的感觉并不难，难的是松功有无尽的层次，几十年都很难松到没有不松杂质的纯净程度。第二是松最重要，特别是已经“着熟”、步入“懂劲”的太极人，应当把松作为拳的动之因、劲之根、势之魂、意之寻、遵守的法则，从松中寻找智慧，寻找动力，滋润身心，健康人生。只要抓住、用好了这个松字，就等于打通了太极拳术的任督二脉，松功之外的其他功夫就不求自有，成为“末事”了。读着杨澄甫先生的真言，自然联想起另一位太极高人的一首诗：“拳本虚无一气游，空空净净最难求，得来万法皆无用，身行应当似水流”。两相对照：“一个松字，最为难能”，与“空空净净最难求”是一致的；“真能松净”与“身行应当似水流”是一致的；“余者末事耳”与“得来万法皆无用”是一致的。对松在太极拳中具有“”的重要性，不同拳家的认识是一致的。
陈鑫先生曾说过，太极拳“实乃天机自然之运行，阴阳自然之开合，一丝不加强为；强为者，皆非太极自然之理，不得冠以太极之名。”陈先生说的重点是强调天机自然，反对人力强为。“天机自然”是指不以人的意志为转移的客观真实，及其内在秩序和发展变化的必然规律。“强为”则相反，是只凭主观愿望、不顾客观规律而为。怎样才能认识“天机自然”，不违背天机自然之运行呢？老子早就给出了答案，那就是无为、不争、处雌守柔；许多的古圣今贤也都给出了答案，那就是坚守传统的松文化，把身心放松、放下、放开，松入到淡泊、宁静、致远、自由的精神境界。
吴图南先生说：“太极拳就松和沉两个字。”
顾青先生说：“太极拳的精粹就是一个‘松’字。”
张全亮先生说：“放松是攀登太极拳高峰的捷径。”
玉昆子先生说：“凡立志修炼太极拳者，修炼松柔功夫是主修课，别的什么都是弯路。”
杨振铎先生说：“杨式太极拳练习的方法很简单，就是放松。”
奚桂忠先生说：“一生练拳的过程，是求松的过程，要时时刻刻想到一个松字。”
陈正雷先生说：“陈式太极拳尤其要求放松。”
田秋信先生说：“放松是技术实施的根本，是生产、生活、生存的本能。”
张宝银先生说：“松乃种种功夫之源，松乃种种功夫之本。”“太极拳修炼，‘求松’、‘放松’，唯此乃是正道，除此别无他途，舍此乃是‘求’远，违此乃是错误。”
李雅轩先生说：“太极拳的练法，最重要的是身势放松。”是要“大松大软”、“以全心全意地去想松。”
王方莘先生说：“我把松看成是太极拳的灵魂”。
刘国军先生说：“放松是练太极拳的关口。”
刘俊华先生说：“放松是太极拳的核心技术，是需要练一辈子、悟一辈子的基础功夫。”
陈惠良先生说：“松是练太极拳的必要条件。”
王万宾先生说：“松不开，就沉不下，就领不起，就柔不了，就通不够，就散不出，就净不透，就难言空，就无法企及太极拳的高境界。一个‘松’字，实在难能可贵。”
王壮弘先生说：“松是太极拳的要义”；“太极拳讲松是基础，不松何以空，不松何以柔，不松何以满，不松何以圆，不松何以活，不松何以灵。”
杨澄甫先生说：“不松就是挨打的架子。”
李和生先生说：“一分松一分功，十分松十分功。”
康伟先生说：“松，松，松，太极功，太极功夫是松出来的。”
陈照奎先生说：“太极拳全过程都要松下来，要沉下来，要百分之百地放松。”
张俊山先生说：“松和静是练功的先决条件。”
如此等等，不胜列举。这每一句至诚至善的话语背后都有深刻道理、深厚感情地支撑，都是从长期练拳实践的经验教训中提炼出来的心声，都是对每一个太极拳爱好者发自心底地谆谆叮咛。太极拳的不同流派、不同拳家，尽管在其他方面可能有不同的见解，但在一个“松”字上却不谋而合、异口同声，共同强调、坚守、弘扬着传统的松文化。我们每位拳者都应从而惊醒，自觉响应。
众多太极拳家对放松都这么一致地推崇，把松视为太极拳的“精粹、捷径、灵魂、基础、之源、之本、正道、主修课、最重要、必要条件、难能可贵、技术核心、要义”，必须“百分之百、全心全意”，评价之高尖，态度之坚定，情意之衷恳，几乎无以复加。这绝非偶然，与放松合道、用有所值相关。拳家们是被放松在太极中、在人生中的实用价值所折服，是被放松的道性力量所感召，是对放松之道的真知酌见、真实评价，是得道、行道、传道者们对道的真情表达。
对拳家们的肺腑之言，值得每位太极拳人花一生的功夫体悟、深研，应像僧人念“阿弥陀佛”四个字一样，时时颂读，牢记在心，运化在身，千万不能只作为一般知识，疏解大意。
大家知道老子有句名言：“上善若水，水利万物而不争。”水“几于道”，其性状功能最合于道。松与水性向一致，道德相通，有天然的缘分，同样地能融解僵硬，化固体为流体；同样是形柔质刚，能渗入细微，内含攻坚克难的软实力，有“利万物而不争”的德性；同样有道的性状、善的作用。不论人和物，松则宽广、通畅、包容，适于发展变化，含有更多可能，有助于和谐相处，繁荣旺盛，同样合于道，有大道的胸怀、性情、形象，包含有道的力量。天大地大，不如道大。道生拳，拳含道，拳如其道。人练拳，拳炼人，拳如其人。拳内拳外，都受着大道的制约，都须遵守着相通共用的哲学道理运行。放松不但是太极拳之大道，是判定拳艺真伪正误、功夫深浅高下的准绳，决定着练拳的成败得失；而且是做人之道、处世之道，能澄清迷惑、化解困扰，可为人生铺路架桥、减少坎坷，是“生产、生活、生存的本钱”，理应受到一致推崇。君若不信，就用心看完我这本书，或许会明白我说并非虚言。
三、拳众传承
传承太极拳松功，不仅靠词语，靠拳家，更靠我们广大的普同练众。我们每天练拳，交流，实际上就是在传承。传承就像接力赛跑，不仅要用身、用心，更要用信念、用真情。要守正，要接好棒，要自觉地忠诚地学习、弄懂先人传下来的心得体会；第二要创新，要跑出自己的好成绩，要身体力行，坚持不懈，深研细悟，把身体里滞留的阻止抵抗之力残余彻底清除，把自身内路、身内与身外的能量往来交流之路彻底打通，总结出自己亲身体会到的规律性东西；第三要传播，要交好棒，要毫无保留地把经验传给同道。
做好这些，首先要从提高对放松的思想认识开始。只有认识充分了，才能热爱放松、信赖放松、研究放松、践行放松，才能更好地传承放松文化。
一要认识放松的重要性。放松是明心见性、破迷开悟、离苦得乐的功夫，能解放生命活力，促进生命和谐，释放生命潜能，提高生命质量，使生命更具德性、更有韧性，有利于培养持之以恒的毅力，承受挫折的坚强，一丝不苟的态度，心向阳光的性情，学做的追求，助人为乐的情操，哲学辩证的思维；放松做人，能从道德品行的提升，到对传统文化的继承，进而升华为对伟大祖国的热爱，全程都有无所不至的渗透、滋助作用。放松修行的不但是身体，而且是性情，不但关系到练拳，而且关系人生的时时刻刻、方方面面。真正的松静下来了，心态就平衡稳定了，思想就清明理智了，可避免浮躁、烦恼，更能思考问题全面，做事顺理成章，举止准确得体，效果更加理想。像这样全面深刻、触及灵魂、优化人生的锻炼效果，是追求勇猛刚烈、以力取胜的练法永远都望尘莫及的。
对于放松的重要性，玉晶子先生在其《太极拳秘谱秘解大全》一书中这样写道：“可以说，松柔学说为我们子子孙孙，为开发人类智慧，增强人类体质，推高人类品质，抵制人类邪恶，增进人类和平、平等相处，做出了很大贡献。虽然从事各行各业，都需要放松的心态，放松的肢体，放松可以操胜券、解大难，但是，唯有太极拳人特别看重松柔，对松柔的认识和理解与众不同……我们太极拳人对待松柔的心态更为神圣，更为坚定不移，将松柔作为拳魂，向‘全身透空’的境界苦行修炼。”认为“没有松柔就没有太极拳，没有松柔就不是太极拳。”“松是太极拳的含金量，练拳不练松，到头一场空。”
小到吃喝拉撒睡，中到做事少受累，大到社会更和谐，都需松中生智慧。
二要认识放松的品位高。放松不只是一种方法、理念，更是一种文化情怀，它有高度、有深度、有温度，是古代圣贤仙佛的修炼之道，是当今人文艺术各领域的必修一课。老子提倡的“致虚极，守静笃”，“虚其胸，实其腹”的操作方法就是放松；佛家缘生性空、道家有无相生思想的修炼，也不可能没有放松；我听过瑜伽教练讲课，频率的用词就是放松；戏曲、歌唱、播音等许多行业强调的气沉丹田还是放松；更不必再说众多太极拳名家对必须放松的异口同声，为松中生动修炼一生。非放松无以淡泊，非淡泊无以明志。非放松无以宁静，非宁静无以致远。非放松不能无为，非无为不能无不为。放松是修炼淡泊明志、宁静致远，无为而无不为圣贤境界的源头基本功夫。大量事实证明，放松就是弱化、改造后天，开发、强化先天，修行返朴归真、天人合一之大道，追求生命本原的那些东西，是阴阳对立统一科学规律的表达，具备真善美的品质，是一种很广泛的文化现象，应当顺理成章地把它提升到传统文化的高度去认识、研练、传承，郑重其事地树立起“松文化”的标牌，按照松文化的精神塑造自己。
三要认识放松的法理深奥。放松作为一种常识，似乎一说就懂，简单易行，习焉不察。其实，放松是生命先天固有之本性，能恢复先天本有之良能，可消除后天生活之压力，好开发兴旺发达之时空。放松作为一种功夫，外联无边际，内深无数层，不要说局外人，就说太极拳的修炼者，多数人也只是咀上说说，身上也摸不到边缘，探不到底细。太极拳的文化内涵博大精深，其中的松文化占重要的成份。太极功夫包括性功、命功、气功、劲功、着功等，但无一不由松功贯穿、统领。太极拳放松的法理，与工作生活、为人处事的法理是相通的。学会放松，一通百通，也就找到了解决其他问题的方法。太极拳界有“十年不出门”的说法，就是因为松感难找，松功难练，深不可测，没有十几年、几十年地修炼，很难登堂入室。但深奥中含有迷人的趣味，艰难中含有难得的幸福。正是这种局外人难以想象的幸福滋味，引逗着有志者心甘情愿、坚持不懈的探究终生。
松文化是身入其境、体感心悟的学问，传承者应当把修炼放松的功夫作为必修课、常修课、永修课，由认识放松至乐于放松，再到善于放松，在松中生动中体会放松的文化内涵和实用价值，提高对传统文化的热爱、自信、自觉，增强自身传承松文化的趣味性、恒定性、正能量和执行力，耐住寂寞，身体力行，在越练越细之后又把繁杂的内容简单化，在登高望远之后又把深刻的道理浅显化，用别人听得懂的语言，用别人做得到的方法，守正创新，传承精华，解决当前的问题。
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