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(2022-03-28 13:58:18)| 分类： 南怀瑾 |
1【道家】《中国道教发展史略》：道教的建立、成长、扩张和演变
今天开始讲南怀瑾关于道家和道教的著作，第一本就是《中国道教发展史略》。我们知道南老师年轻时曾专门研究过道家学问。他在这方面的造诣是很深的。因此，在这本书里，他对道教的学术渊源，道教的建立、成长、扩张和演变，道教的流派、人物与经典，帝王与道教的关系等娓娓道来，如数家珍。现在一般人对道家和道教的了解很少。读了南老师的这本书可对道教的发展有个比较清晰的脉络，并解除原先的很多疑惑和误解。这本书深入浅出，通俗易懂，大家阅读时不会有太大的困难。我想，初学者可以抓住几个重点。
首先，我们应该弄清楚：先秦时期的道家和后来的道教不是一回事。后世的道教推尊老子、列子、庄子为教主。道教称老子为太上老君，把《老子》这部书奉为《道德经》；把《庄子》这本书奉为《南华经》，《列子》奉为《冲虚经》。实际上，道教思想是个大杂家，它综罗了上古与三代文化思想，统摄周、秦以来的道家、墨家、阴阳家、兵家、杂家、医药、方伎等诸子百家之学。所谓“方伎之士”是指春秋、战国期间，在高谈理论的各家学派之外，专门从事天文、地理、医药、养生等方面研究的人。这类方伎之士，便是后世神仙思想的渊源，也就是后来道教中心思想的精粹。可以说，道教不是起源于春秋战国时期的道家，而是起源于当时的神仙方士。
其次，南老师告诉我们：道教是根据中国本土文化创设的宗教，不像佛教是从印度输入的外来宗教。《中国道教发展史略》一开始就替读者理出一条清晰的发展脉络，可划分为十个演变时期。
一，中国上古文化一统于“道”，是原始观察自然的基本科学，与信仰天人一贯的宗教哲学混合时期。约当公元前四、五千年，中国上古史所称的三皇五帝，以至黄帝轩辕氏的阶段。
二，约公元前二千二、三百年开始，即尧、舜、禹三代，建立民族文化具体的规模，而以政治教化互为体用，是君道、师道合一不分的时期。是道教思想的胚胎阶段。
三，约公元前一千七、八百年开始，自商汤至西周间，天人、鬼神等宗教哲学思想萌芽的时期。此时，儒、道本不分家，讲的统统是一個“道”字。这是道教思想的充实阶段。
四，春秋、战国时期，约公元前七百余年开始，学术分家，儒家与道家各立门户，神仙方伎与老庄等道家思想混合，后世道教与道家思想开始分野的阶段。
五，约当公元前二百余年开始，自秦、汉以至三国期间，神仙方士思想兴起，配合顺天应人的天人信仰，是道教思想的孕育阶段。
六，汉末、魏、晋时期，约公元一百余年开始，是道教的建立时期。道教的初创在东汉明帝时代。魏伯阳融合《周易》、老庄、神仙丹道三种学问，写成《参同契》一书，而使丹道修炼方法，成为有体系、有科学基础的哲学理论。神仙丹道之学便成为道教正统。后来，正统丹道派又分南宗北宗、东派西派等四派。除此之外，又有所谓旁门八百，左道三千。我们接触道士时应该留意，不要被旁门左道迷惑。
七，南北朝时期，因佛教的输入，促使中华民族文化的自觉，欲建立自己的宗教，藉以抗拒外来的文化思想。约公元二百年开始，是道教的成长时期。北魏道士寇谦之综合秦汉以来的神仙方士之术，及役使鬼神、符箓、法术等流派，创立天师道，形成正式道教的规模，奠定道教仪式的规矩。这一时期，道教和佛教思想既有冲突，也有调和。南梁陶弘景的道家思想渗入佛家思想。南老师称他是“趋向融会道、佛两家思想与方法的前驱”。
八，唐代开国，正式宣布道教为李唐王朝的国教，约公元六百年间开始，是道教的扩张时期。晚唐的吕纯阳，崛起于道教之间，卓然特立，影响道教上千年。吕纯阳也就是神话故事“八仙过海”里的吕洞宾，在中国几乎是家喻户晓。南老师称他是“新兴道教的革命神仙”。
九，宋代以后，历元、明、清三朝，约公元九百年间开始，是道教的演变时期。道教自北宋之末，有南宗丹道的崛起，禅、道合一的途径已极其明朗。到南宋时期，有王重阳、丘长春师徒建立全真道，一变历来神仙方士、符箓法术的道术，提倡敦品励行，修心养性的渐修教化，成为黄河南北声势显赫的新兴道教宗派，成为明、清道教的主流。在南方，江西龙虎山张道陵的天师世家道统，到宋元时期，成为道教一大派系，称为“正一派”。此外，道教在明代又出现张三丰的武当派，主张身心内炼金丹，达成性命双修。此后，凡是武术、气功、内功等江湖术士，都附会于张三丰而尊他为祖师。
十，二十世纪的现在，道教已经衰落之极。
再次，从南老师讲述的道教发展历史，我们可以看到：中国的传统文化并不是一直以儒家思想占统治地位的。例如，西汉初期，集汉高祖刘邦的豁达、萧何等人的深通世故，与借鉴往日从政的经验，便将政治风气一变而以宽柔为怀，这在基本观念上，已经吻合于道家思想的黄、老无为而治的学说。再到汉文帝执政阶段，内有宫廷的变乱，外有强臣宿将，而社会人心，厌战已极，此时此世，内外任何因素，都不适于施用刚猛的政策，因此便从其母后与曹参的主张，采用黄、老的阴柔措施，影响所及，造成一般社会也崇尚道家学说的风气。这对后来汉代三、四百年间道家思想的成长，实为最有力的促成因素。东汉时期，阴阳术数之学与谶纬预言之说大加流行。东汉的儒学也有浓厚的道家色彩。而汉末、魏、晋以来数百年间，占据朝野社会的更不是儒家，而是玄学。所谓玄学，就是道士们解释《周易》、《老子》、《庄子》的“三玄”之学。南老师认为，魏晋“玄谈”兴起的原因，是汉末以来神仙道士的思想，久已占据人心，且具有莫大的潜力了。
最后，关于道教学神仙长生不老的修法，南老师的看法是非常重要的。
他在《易经杂说》里说过：中国文化关于修炼生命的方法有两派，一派反对双修的，譬如道家、密宗偏向修命，偏重生理的一面，只晓得炼功夫，炼精气神、炼气脉，把身体搞好，就是只修命。禅宗偏向修性，讲明心见性，偏向于所谓见性成佛这一面。他们光念佛呀，参禅打坐呀，身体方面不管。另一派注重性命双修，如果我们说人们修长生不老之道是个圆，明心见性是属于一个圆的一半，身体方面是长生不老的另一半。两半合起来才能成功一个圆、才完整。所以后来正统的道教就注重性命双修，要身体与心灵同时并重。掌握了这一原则，对社会上各种形形色色的修行方法，哪些是正的，哪些是邪的，是以修行为名骗取钱财的，你们就有鉴别能力了。
2【道家】《道家、密宗与东方神秘学》：人生与宇宙奥秘之学
今天，我们接着讲道家。
南怀瑾的《道家、密宗与东方神秘学》从文化和医学的角度，论述被西方视为东方神秘学的道家和密宗。他认为，西方的文化思想，基本上是偏向于唯物的，所以把精神领域的奥秘，非常自然地都会归向于物理的作用，不能彻底明白和求证到超越心物的究竟。南老师写这本书，是希望发扬中国传统文化自古相承的人生与宇宙奥秘之学。
这本书分为三个部分：第一部分，主要论述密宗的历史、理论和修持，尤其是身密、口密、意密 “三密”的修法。他说，无论东密与藏密，原始起源的传统说法，实在过于神秘，令人无法置信。时代到了今天，应该打开这扇神秘的大门。南老师说：密宗实在便是印度各宗派神秘学术的总集成，而它的中心见地与思想，皆归于佛教。但这只限于原始的东密而言。后来的西藏密教，贯通显宗和密宗的学术，使“般若（b r）”的“毕竟空”，与“唯识”的“胜义有”融为一体两用，为密宗的修法，建立了一套完整精详的理论。要了解这套理论，阿底峡的《菩提道炬论》和宗喀巴的《菩提道次第论》是必读的。在藏密系统中，要成为有传教资格的上师，必须经严格的考试。其实，现在要鉴别真假仁波切也不难，让他们讲讲这两部著作就露出原形来了。由初唐到元明之间，如红教的“大圆满”，花教的“大圆胜慧”，白教的“大手印”等等修法，并不神秘。说到底，就是禅宗心法的同源异派。我以前曾经介绍过，南怀瑾是密宗上师。由他来说密，绝对比所谓的“朝阳仁波切”要可信。所以对密宗有兴趣的读者，应该看看这本书。
第二部分，主要讲解道家与中医理论的关系。南老师说，到了汉代以后，中医的哲学思想经过演变，外加道家的影响，开始建立在《易经》的基础上。但是易学与医理之间，只是形而上的哲理的关系。道家方术思想对医理的影响远远超过易学。道家认为“人”的生命是可以经过修炼，使肉体的人身长生不死，而达到神仙的境界。而且道家不只是想想而已，他们真正致力于方法的寻求，真要征服人类的躯体，真要控制人类的生命。在他们努力的过程中，所得到的成就，与中国医理关系非常深切。他特别提到三部必读的医书：讲医理的《内经》、讲调理气脉的《难经》和实用医学的《伤寒论》。但南老师指出，《伤寒论》应该算是南方医学的书，如应用于西北区，有些医法就会有问题。医治北方人的病，应该注重《温病条辩》才比较合宜。无论是医理也好，实用医学也好，处处要兼顾到人与宇宙的关系，以及气象对人的关系。到了唐朝孙思邈的医学，是纯粹属于道家派的医学，他写的《千金方》及《千金翼方》，涉及了庭园的设计、药草的种植，都与健康、医学有关，将医学融化在日常生活之中，真是一部妙作。
道家的修法，就是依照宇宙间自然法则的道理，配合了药物。在《内经》和《黄庭内景经》中，提到的有上药三品“精、气、神，就是用自己的力量，改变自己的身体，一阳来复，生气就有了。所以各种各样的健身方法，如太极拳、易筋经、气功等等都出自于道家。我们现在的人生了病就相信吃药，其实是药三分毒，加上如今的中药质量很成问题，多吃药对身体并没有好处。南老师和许多中医朋友都劝我多运动，以强身来保健。此外，后世也有人扭曲道家养身学说，搞邪门歪道的。比如，道家养身有一句”取坎填离“。有些一知半解的人，以坎为阴，离为阳，就把取坎填离，解释为采阴补阳，而且沦为用淫乱的性交来养身。南老师提醒大家切勿上当。
在这本书里，南老师特别提到中医诊断病人的四个字“望、闻、问、切“。他说：所谓“望”，是用看相的方法，察究病人的病情，其中还包含了看舌苔等等，及一切眼睛可以观察到的因素，来判断病情。所谓“闻“，是根据五行生克，及五脏六腑的配合，用声音判断病人的情况。比如，肝病出怒声，容易发脾气；如果经常自说自话地笑起来，那么他的病一定是偏重于心脏方面；肺病常爱哭泣。给病人看了相，注意到了病人声音的变化，就要问一问病人自身的情况，与自己的亲身感受。”切“就是把脉、诊脉，这是最深奥的一门学问，需要长久及多方面的实验，才能有所成就的。所以说，脉理真是一门玄而又玄的学问。现在许多中医，不会把脉诊脉，靠化验报告诊病，然后开药方。我曾经遇到一个名医，不要说把脉，连望、闻、问的程序都跳过了。靠助手问过病历，他边看记录，边开药方，一口气开了二十来味中药。我拿方子给南老师看，他随时扔进废纸篓，说这张方子是既吃不死，也医不好的。现在的中医开药大多如此，难怪有人要用机器来取代全国的中医了。
最重要的，南老师在书里谈到气脉的问题。许多人都认为气脉是一种筋，或者血管之类的东西。中医所谓的十二经脉，确实是包括了有形的血管等等，在解剖学上来说，是肉眼可见的、人身上具体的组织。但是道家所谓的“奇经八脉“，与密宗的”三脉七轮“，只是具有作用，而在人体解剖时，却不见一物。气是无形而有质的，就像原子的排列。如果拿眼前东西作比方，就像生火时所冒的烟，这些烟也走一条路线，但并非在一定的管子中行进。多少年来，西方生理学以及很多中国人都认为气脉是玄而又玄的玩意儿，原因就在于气脉是看不见的。究竟这个看不见的气脉是什么？它既不是呼吸的息，也不是空气中的大气，但在活生生的生命中，却证实了它的无上功能，也许可以勉强称之为生命能吧！
接下去，南老师具体讲解了道家的“奇经八脉“和密宗的”三脉七轮“。气脉不仅和针灸关系非常直接和密切，而且练气功及瑜伽也离不开气脉。对普通人来说，弄懂了气脉问题，对了解我们自己的身体状况很有帮助。例如，南老师在书中告诉我们：因为气脉是交叉的，它的路线与神经有关，道家对生命的看法，男性一切生命的原动力，都在身体的下面，所以男性善立，如果两膝有力而灵活，则是健康与长寿的象征。男性年老时两腿发软，就不是好现象了。所以老年人要注意腿部的活动和锻炼，多走路，防跌跤。南老师还特别提醒我们：如果醒着的时候，发现只有右鼻通，就是稍有疾病的前奏。正常的人，白天左鼻通阳，夜里右边通阴，时间的计算是夜十一时起，到中午十一时算白天，过后则算夜间。白天左鼻不通就不正常了。最后，南老师回答奇经八脉为什么如此重要。在道家的经验上来说，如果奇经八脉都畅通了，精神状况便会达到一种超越的境界，就是“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡。”南老师在书中讲了各种打通奇经八脉的方法。这些方法并不复杂，更不神秘，有心人与其去看病吃药，不妨照书上说的方法去试一试。
这本书的第三部分，是收录南老师有关的专论和序跋，我就不多解释了。
这堂课就讲到这里。下堂课，我们开始讲解《道德经》。
3【道家】《老子他说》：他说老子
这堂课，我们开始讲老子。
南怀瑾的《老子他说》是讲课的记录稿。1987年在台北出版了上半部，下半部直到20年后才问世，其间南老师一改再改，坚持不愿轻易付印。可见他对读者负责的态度。
《老子》又称《道德经》或《老子道德经》，共81章5000多字，分为上、下篇。一般把上篇称为“道经”，下篇称为“德经”。这里有段笑话不得不说。
1973年，考古队在湖南长沙马王堆汉墓里发现帛（bó）书的《老子》抄本，放在前面的是“德经”，后面的是“道经”。于是学术界一哄而起，说《老子》的顺序应该是“德经”在前，“道经”在后，叫做《德道经》。他们自以为推翻了两千年来的定论。其实，我觉得这很无聊。古时候的书是写在竹简和丝帛上的。这篇放前面，那篇放后边，都无所谓。当时人的文章，前后逻辑性也不像现在写文章那样严密。再加上古代的书都是抄写的，出土的又是殉葬品。可能上下篇分开两个人抄，先抄好的就是甲，后面的是乙。如果根据这就要把《道德经》改成《德道经》，实在证据不足。但有些学者就可以因此一夜成名。问题是1993年，在湖北荆门市郭店挖掘一个战国中期楚人的古墓。墓内发现了写在竹简上的《老子》，比马王堆帛书要早几百年。竹简本《老子》还是“道”在前面，“德”在后面，打了那些“改名派“的一个耳光。为什么我要说这件事呢？地下出土文物并不能一锤定音。对于古代经典，不应该花时间在这上面，而应该像南老师那样挖掘经典的文化价值和现实意义。
说回到老子。老子是道家的代表人物。清代乾隆年间，主编《四库全书》的著名学者纪晓岚对道家的学术，就下了八个字的评语：“综罗百代，广博精微。”南老师解释这八个字的评语说，道家的文化思想，包括了中国上下五千年的整个文化。“广博”是包罗众多，“精微”是精细到极点，微妙到不可思议的境界。很多人一直认为道家不是中国文化的正统。这其实是一个很大的误解。中国文化好就好在全面，它其实是由两个面组成的，源头都是易。《易经》中就包含阳刚和阴柔两方面。其中阳刚的一面由儒家继承和发扬。如《论语》、《孟子》讲的“朝闻道，夕死可矣”，“知其不可为之而为之”。这都是阳刚的一面。但中国文化还有阴柔的一面，比如“藏愚守拙”，“无为而治”，“无可无不可”等等。这阴柔的一面是被道家继承和发展起来的。道家和儒家共同构建了中国传统文化。
南老师说：在儒、佛、道三家中，佛家是偏重于出世的，虽然佛家的大乘道也主张入世，普救众生，但出家修道的人本身还是偏重于出世；而且佛家的学问从心理入手，然后进入形而上道。儒家的学问，又以孔孟之学为归趋，则是偏重于入世的，虽然像《大学》、《中庸》亦有一部分出世思想，但到底是偏重入世，从伦理入手，然后进入形而上道。道家的学问，老庄之学就更妙了，可以入世，亦可以出世；或出或入，都任其所欲。在个人的养生之道上也有如此之妙。
到了唐宋以后的中国，道家的影响就慢慢小了。为什么呢？这是科举考试制度造成的。唐太宗开始把天下知识分子都放进他的“牢笼”之中。科举取士考的都是儒家的东西，其他的都不要。于是士大夫只读儒家的书，道家只是成了业余爱好。懂点老庄，好像是一种情趣，是一种气质修养，而不是从中发掘我们的文化传统。以为老庄就是不干事，喝喝酒，所谓无为而治。其实连什么是“无为而治“都不知道，都没解释通。以为”无为“就是不做事，那是大错特错。慢慢的，中国文化的阴柔一面就靠边站了。其实，这阴柔的一面包含了大量的学理和思想。其实，在民间社会，在日常生活中，在中国人的思想中，道家的影响力仍然是很大的。
老子的思想，基本上都保存在《老子》这本书中。南老师说：
“老子一书，原著不过五千言。可以说，几乎是一个字就涵盖一个观念的好文章，一句就涵盖有三玄三要的妙义。老子往往把道的体相和作用，混合在一起讨论。而且在作用方面，都是出世的修道和入世的行道，相互掺杂，应用无方，妙用无穷，妙不可言，真是“应用之妙，存乎一心”。
老子在世界范围的影响力，他的名声，其实并不亚于孔子。在西方著作里称古代三大圣人，就有老子，但没有孔子，还有释迦牟尼和苏格拉底。他们是公认的三大圣人，古代的思想家。为什么呢？在世界范围内，孔子只是作为中国文化的代表，代表了中国的思想，但老子的思想则是全人类都可以分享的。在世界上，研究《老子》的著作，你们知道有多少？有1000多种！
中国古今名家研究《老子》的著作更是不计其数。国内这几年出版的一些注释或翻译《老子》的书，且不说学术水平怎么样，光想把它读完，也得有相当的耐心。古今中外对《老子》的研究，按照南怀瑾的归纳，大致可分为三个路线：第一类：纯粹走哲学思想的研究路线。作这方向研究的人，各有各的心得，各有自己的见解。乃至有人以西方哲学来批评《老子》，或者以西方文化来与《老子》比较。这是学术性的一类。第二类：就是把《老子》单纯地归到个人修养、做工夫、所谓修神仙丹道上去。这一类自几千年前，直到现在，自成一个系统。第三类：是把《老子》归到谋略学的主流，习惯上认为老子的谋略学是阴谋之术。于是，一说到老庄就联想到谋略；一说到谋略，就联想到老子学说是搞阴谋的学问。这种观念，错误得很严重。
南老师的《老子他说》，和这三条路线都不同，所以书名叫“他说”，一种另类的解说。他讲课写书的目的不是评教授，也不是赚稿费，而是要普及中国传统文化，使深奥的古籍通俗化，专门的学术大众化。因此，南老师说《老子》的特点，是以深厚的文史功底，敏锐的社会洞察力，对《老子》的内涵作充分的阐解、辨正和引述，深入浅出，明白通畅。他在书里一共引用了历史上几十个道家人物的故事，来给老子的理论做注解。对历史上的道家人物，南老师在书里都作了详细的叙述，然后得出结论说：在中国历史文化上，有一个不易的法则，每当时代变乱到极点，无可救药时，出来“拨乱反正”的人物，都是道家人物。不过，他们有一贯作风——“功成，名遂，身退，天之道也。”帮助人家打好天下，成功了，或在私人事业上，帮助别人发财，当上了老板，然后自己飘然而去。如商汤时的伊尹、傅说（fù yuè），周朝开国时的姜太公，春秋战国时期的范蠡，汉朝开国时的张良、陈平，三国时的诸葛亮，都是道家人物。姜太公与范蠡，完全做到了“功成，名遂，身退”的“天之道”；张良则差一点，最后欲退而不能，本事不算大；至于诸葛亮，他的思想是道家的，但立身处事则是儒家的态度，“鞠躬尽瘁，死而后已”，恰如其分。次如唐代的魏征，明代的刘伯温，清朝的范文程等等，还有许多不可知、不可数的道家人物。南老师推崇这些道家人物，实际上，他自己的一生行谊，许多方面都有道家的影子。
读南老师的《老子他说》，就像读故事书，就像听一位老爷爷讲故事一样。这堂课就讲到这里，接下去，我将再用3堂课来具体解说书里的重点。我们下堂课见。
4【道家】《老子他说》：老子说“道”
《老子》的第一句就是“道可道，非常道“。什么是老子说的”道“呢？千古以来众说纷纭，南怀瑾没有像其他人那样，直接给“道”下一个定义，而是用后面紧接着的三段话解释“道”的内涵。
第一段，在提出“道” 的同时，提示我们不可执着“道”是一般的常道，只是在不得不用语言文字表达时，用了一个“道”字。“名可名，非常名“，不可执著名相而去寻道。
第二段，”无，名天地之始。有，名万物之母。”形而上的道体与形而下的名器，是有无相生的关系。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。”要认识形而上的道，必须从常无的境界中去认识它的体；又要在常有之中领悟它的无边无际。
第三段，“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”是说“道”的有无是一体同源，因为作用与现象不同，所以从无名之始而到有名之际，必须以不同的命名加以分别。道的体用，有无相生，互为因果，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。南老师说，《老子》全文是围绕着“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等观念展开的。
先说道常无为，《老子》第37章提出：“道常无为而无不为。”南老师说：有一个讲中国哲学的著名专家，解释道家的“无为”时，说这是中国的政治思想。做领袖的人要学道，就是学老子的“无为”。“无为”的意思就是万事不管。其实老子的“无为”，并不是万事不管，“道常无为而无不为”这句话，正是样样都要管。“无为”是讲“道”的体，道体永远是无为。“无不为”是讲“道”的用，意思是无所不起作用，处处起作用。道家真正的“无为之治”与“无为之道”，是无所不为的。如果能守住道的体，清静无为，那么“万物将自化”，万物万事都会进入你的境界了，许多没想要的偏偏会来。天地间的事情怪得很，你不要的，它偏要来；你要的却跑掉了。当然，彻底的清静无为很难做到。比如有些人修道打坐，坐在那里天天想求神通，求智慧，或者求身体健康，说是修无为，实际上是“无所不为”，样样都要。“化而欲作“，如果在清净无为之中想起作用，就要懂“用”的道理：“镇之以无名之朴（p）。”无名之朴，夫亦将无欲“。什么叫“无名之朴”呢？就是没有欲望，无欲无依。“不欲以静，天下将自定”。如何做到“不欲”，就必须做到静。“道”如果要想取之不尽，用之不竭，那么用过之后，就要归于静，归于空，永远保持“无为”的原始状态。
在接下来的第38章里，老子提到“上德无为而无以为；下德为之而有以为”。南老师解释说：上品的道德行为，做善事是很自然的，不会让人看出来他是在做善事。相反，下品的道德行为是“有以为”，孜孜为善是有目的，让人人都知道他在做好事，他是好人。现在国内很多所谓的“慈善家”捐了点钱就唯恐人家不知道。所以“无为”和“为之”是区分“上德”与“下德”的标准。当然完全没有善行，那就更是“缺德”或“无德”了。在第63章里，老子又有“为无为，事无事，味无味”的说法。南老师解释说，“为无为，事无事”，一个人看起来没有在做什么事，可是一切事情都在无形中做好了。这才是第一流的人才，第一等的能力。后面加一句“味无味”，世界上真正好的味道，就是没有味道的味道，也就是食物本来的真味。淡味，是包含一切味道的。许多顶天立地的事业，是在平淡无味的人生中完成的。
其次，道常无名，有时叫“大道无名”或“道隐无名”，都是一个意思。《老子》第41章上说：“大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”按照南老师的解释，“大方无隅”，这个地球，东南西北四方，你看大不大？这个不算大，比不上虚空那么大。虚空根本就没有东南西北，没有边际。“大器晚成”，就像一句西方谚语说的“罗马不是一天造成的“。人类的历史更不是一天构成的。“大音希声”，最大的声音反而不能听见。比如宇宙有自然的音声，非常大，大得人类都听不见，所以觉得宇宙很宁静。“大象无形”，最大的现象是无法形容的。比如说虚空是无相无形的，我们眼睛看得到的不是虚空，而是天空、空间罢了。说完这些，老子是要归纳出一个道理：“道隐无名，夫唯道，善贷且成。”道的体是隐而不显的，是“无名”，没有名相可见的。如何去体认这个“道“的功能？只有善于假借一个东西，透过”道“的作用，透过现象去见道。
第三，道法自然。老子在第25章里说“人法地，地法天，天法道，道法自然。“南老师认为，这是老子告诉我们做人做事的法则，是老子思想的精华所在。“法”字是效法、学习的意思。人要效法大地，大地承载万物，生命的成长全赖大地来维持，但大地不求回报。人生在世，我们岂不应该效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？“地法天“，地球又像所有天体一样，永远在转动，一天不转动，甚至只要停止一分一秒，人类和其他万有的生命都要完结。《易经》卦辞所说：“天行健，君子以自强不息”。天地的运行，永远是勇往直前的，所以人要效法天地，一分一秒绝不偷懒，时时刻刻向前开创，永远生机蓬勃，灵明活泼，这才是合乎天地的德行。宇宙间日月星辰与地球的运行，由谁来作主？不是上帝，不是神，也不是佛，老子说是“道“。”道“是个说不清楚的东西，它的存在就是”自然“，本来如是，当然如此，既无来处，也无去处。人们学道，学些什么呢？如果只知守窍练气，吐故纳新，那是小道。大道无为，什么都不需守，没有那些罗哩罗嗦的名堂。“道法自然”，自自然然就是道，若不如此，便不合道。普通人，照神仙家的看法，都是凡夫俗子。然而，凡夫俗子只要能在日常生活中，做到一切任其自然便不离于道了。
此外，在《老子》第42章里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 ““道”本身就是“一”，“一”就是“道”。
一提到“一”，本身就是两个，也就是正反两方面。正反的代号就是阴阳；阴阳本身在变，阴中有阳，阳中有阴，所以变成三个。这不是说到了三就停止了，“三生万物”，天地万物都是从三个三个来的，生生不息，无穷无尽。南老师说，万物的生命，“负阴而抱阳，冲气以为和”，“负”是背上背着，“抱”是怀中抱着。一个东西分为阴阳两股力量，人也好，动物也好，植物也好，天地间任何东西都由阴阳两股力量构成，“负阴而抱阳”。但只有阴阳两股力量，没有一股中间力量去调和是不行的，这个调和的力量叫做“冲气”，也就是儒家所谓的“中和”。“冲气以为和”，就是调和阴阳的作用。修行的人要想把握住，既不散乱，又不昏沉；既不痛苦，也无欢乐，就要知道如何“冲气以为和”，怎样达到中和。不仅修持的方法，心理的调整，而且宇宙的法则，生命的奥妙，也都在这个地方。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，生生不已。但达不到阴阳二气之和，则不能生生不已。万物本身就有阴阳，不需要向外求，只要把握到“冲气以为和”，就可以把生命掌握在自己的手里。
这堂课我们就讲到这里，为了方便你的学习，你可以点击音频下方的文稿按钮，查看本节课的内容。下节课，我们讲如何理解老子的三宝。
5【道家】《老子他说》：老子的法宝
上堂课，我们说了如何理解“道”，这堂课我们来说如何理解“三宝”。
《老子》第67章有一段话：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”南怀瑾认为，不管做人做事，创业立功，上至帝王领导天下，下至做一家之主，都离不开这三宝。南老师在《老子他说》的前言里，就举了汉文帝刘恒的例子。刘恒从一个被冷落在边塞的代王，战战兢兢地回到京城，被人扶上帝位。此后拨乱反正，开创了“文景之治”的局面。南老师说，汉文帝的一生，就是实践了老子这三件法宝。
老子的“三宝”是什么？第一件宝是“慈”，处处爱人，处处仁慈。第二件宝是“俭”，不仅是生活节俭，而且言语、行为、时间都要节省，都要简化。第三件宝是“不敢为天下先”，也就是谦让，不抢风头，并非自甘堕落。老子解释“三宝”的道理：第一，“慈故能勇”，一个人真具备了仁慈、具有爱天下人的心，才有牺牲自我的勇气。第二，“俭故能广”，行事简单，才能广博。什么事情都过分复杂，而人的精力有限，能用的就不广博了。第三，“不敢为天下先，故能成器长”，具有谦让精神，才能众望所归成就大事。汉文帝就是一个最好的例子。
在《老子》全文里，很多地方都具体论述了这三宝。说到“俭“，老子在第3章里主张：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”南老师说：“不尚贤“，不推崇名人，可以避免为名而争斗；不贵难得之货”，不看重那些奢侈品，可以避免不择手段地去争利。然后归结为“不见可欲”，见不到足以引起欲望的东西，人心就不会乱。南老师说：名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展。虽是贤者，也在所难免。俗话说，“名利本为浮世重，古今能有几人抛”。司马迁也说过，“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。人类是一个很矛盾的生物。在道理上，都是要求别人做到无欲无私，以符合圣人的标准。在行为上，自己却难免在私欲的缠缚中打转。事实上，无私无欲，在人世间的现实社会里，是绝不可能的事。除非天地再来一次混饨，人类重返原始时代，或者可以如此。
那么老子的真正意思是什么呢？在第19章里，他提出“见素抱朴，少私寡欲”八个字。南老师解释，“见素”就是思想观念随时保持纯净无杂，清明透彻。“抱朴”就是心地胸襟随时怀抱天然朴实，以此态度来待人接物。思想纯洁无瑕，不落主观的偏见；平常做事，老老实实，当笑即笑，当哭即哭，不掩饰，不伪装。特别要注意的是“少私寡欲”。老子并没有叫人做到绝对的“无欲”。彻底无欲，简直不可能，假使做到了，那就超凡入圣了。佛家修行先要无欲，因此被儒家批评陈义太高，难以企及。“少私寡欲”已经是了不起的事了。“少私寡欲”可以近乎道，但尚未完全合于道。南老师认为，“见素抱朴，少私寡欲”，一个人拥有这种修养，一辈子便会拥有最大的幸福。全社会真能以此为生活的态度，天下自然太平。
如何做到“俭”，做到“少思寡欲”呢？老子在第12章里说得很具体：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”南老师说，老子在这里是提出严重的警告，要人们对于声、色、货、利以及口腹之欲，加以节制，不要任性自欺而上当。我们现在的人大半是从落后的农业社会里长大，在艰危困苦中，经历多次的惊涛骇浪而成长。在人生道途上一步一步走进科技密集、物质文明昌盛的今日世界。我们的长辈以及自己这一代，从小时候，在一盏半明半灭的青油灯下，苦读，慢慢有了煤气灯，再进到电灯，以至有彩色电视的今天。从听惯农村俚语歌谣，到收音机，再发展到高级音响，欣赏世界各地的名歌妙曲。从打油纸雨伞，踩着泥泞的道路去上学，到骑脚踏车、摩托车，甚至驾驶私家汽车接送孩子上学。从老牛拖车，单桨划船，到机帆船、轮船，再到随时可以乘坐喷射飞机环游世界。由声、光、电、化的科技进步，带来声、色、货、利的繁荣。由父母所生、血肉所成的五官机能好像都已走了样。无论眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，不另加上一些物质文明的成果，反而好像应用失灵，几乎不能全靠本来面目应付这个世界，所以老子的话实在发人深省。
至于谦让、不争，老子在第8章提出：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。““上善若水”是今天很多人挂在嘴上的话，但对于这四个字的真正意义，则未必人人知道。南老师说：水，具有滋养万物生命的德性。水能使万物得它的利益，而不与万物争利。俗话说：“人往高处走，水向低处流。”水宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。这种德性几乎接近于道了。一个人要像水一样，甘居下位，不争先；心境修养到像水一样，有容纳百川的深沉渊默；行为修养到像水一样乐于帮助万物成长；说话像水的潮汛一样准确有信；立身处世能像水一样持正平衡；处理问题像水一样能协调融和；把握机会，及时而动，能像水一样动静有时，该激荡时就激荡，该平静时就平静。与世不争，便永无过患而安然顺畅。古人有一副对联：水唯能下方成海，山不矜高自及天。一个人效法自然之道，便要如水一样，至柔之中而有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
在第9章里，老子把不争先的谦让精神，具体化为“功遂身退“。并强调这是”天之道”。后世将“功遂身退“变成“功成，名遂，身退“，成为千古六字真言。南老师说，只要观察自然界的现象，便可体会这是“天之道”了。日月经天，昼出夜沉，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是很自然的“功遂、身退”的现象。植物世界的草木花果，都是默默无言地完成了它生命的任务，静悄悄地消逝，了无痕迹。动物世界也是生生不已，一代交替一代，谁又能不退出生命的行列呢？人类想永远不死，永远占有名利的妄想是违法自然的。以道家和儒家的共同观点，都极力推崇上古的尧舜之道。他们的作为就是“功成，名遂，身退”的典范。尧舜是传说中的圣人，其实在有记载的历史中也有这样的人物。南老师特别推崇南朝梁武帝的名臣韦睿。他有雄才大略，为梁武帝打江山建功立业，但功成不居，所以能够苟全于乱世。
一个人要能够像韦睿那样功遂身退，就必须宠辱不惊，但老子认为，一般人都是“宠辱若惊“。什么叫宠辱若惊？他在第13章里说：”宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。“宠一般是对处于下位的人而言，宠是得意，辱是失意。一旦得意，便会惊喜，欣喜若狂，得意忘形；一旦失意，则惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都会惊恐万状。南老师认为，这是因为人们平素不具有淡泊名利的真修养。
好了，这堂课就讲到这里，为了方便你的收听，你可以点击音频下方的文稿按钮，查看本节课的文字稿。下堂课，我们讲讲道家的养生方法。
6【道家】《老子他说》：道家养生的原则和方法
欢迎回来，这堂课我们讲讲道家的养生方法。
在《老子》一书中讲得最多的还是养生。南怀瑾本身有深厚的内养功夫，因此《老子他说》在这方面的解说是古往今来其他学者无法企及的。
道家十分重视养生之学。老子在第50章里有一段话：”出生入死。生之徒十有三，死之徒亦十有三。人之生，动之死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。”南老师这样解释这段话：在中国文化中，几千年流传下来的观念，对生死不看成问题。尧、舜、禹都认为“生者寄也，死者归也”。人生在这个世界上，像住旅馆的客人一样，生下来是寄住在这世间，死掉就是回去了。老子说“出生入死”，生死就在一进一出之间，没有什么严重。人在这个世界上，有十分之三的把握是可以活下去的，也有十分之三的机会是会死的。人生还有十分之三在运动中。由于在动，或朝生的方向动，或朝死的方向动，生死的可能都有，要看各人自己。乱动、乱折腾可能使生命走向死亡。“人能活着，什么理由呢？“以其生生之厚”，天地宇宙给予人的生命，生的力量比死的力量大。生死两头的力量各占十分之三，另有十分之三则在动，中间还有一分。这一分最重要，是自己可以做主的。“摄生”是老子提出来的一个概念。西方叫做“卫生”，保卫这个生命，只是消极防御而已。道家讲“养生”，比“卫生”更积极。老子不仅要养生，更要摄生，也就是把握住自己的生命。老子说，善于摄生的修道人可以达到神仙境界，以致走路不怕野兽，犀牛、老虎都伤不到他；上战场不怕刀剑，任何兵器都杀不死他。因为这样的人已经到了一个“无死地”的境界。
那么剩下的那个需要摄护的一分是什么呢？南老师指出就是生命的本有，也就是老子在第10章里提到的“营魄抱一”。老子说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”南老师解释：从内养之道来讲，有三个要点。第一，“载营魄抱一，能无离乎？”是第一步修身成就的要点。“营”，是指人体中血液和养分等作用；“魄”，指一个人的精神。普通人长年累月，随时随地都在使用这两样东西。两者各自为政，又随时合作。思想的纷烦，体能的消耗，如果动用不休，不能持盈保泰，就加速死亡。假如能将生命秉受中的营和魄合抱为一，永不分离，便可得长生的希望。由老子的这一理论和实际经验，后来逐渐演变为神仙丹道的修炼方法，用“神”和“气”这两个名词取代了“营“和”魄”。他们指出长生不老的方术，只需将生命中的“神”和“气”两样东西凝结为一，便可成功。神是能思虑的主体，气是活力的泉源。后世的丹道家便用种种方法，来炼气，来养神，终究不出老子的“营魄抱一”而已。
第二步修身成就的要点，是“专气致柔，能婴儿乎？”如果修气能专一，使心气化刚为柔，便能达到返老还童、状如婴儿的境界。这也就差不多可以使“营魄抱一”了。后世道家为了达到“专气致柔”的效果，想尽种种方法，建立了许多门道，尤其是自从武当派张三丰的太极拳流行以来，经常可以听到“专气致柔”的说法。
第三步修心智成就的要点，是“涤除玄览，能无疵乎？”南老师说，身心性命的中心，并非在神气两者之间，那还只是道的用。能使身心神气相互发挥作用的，是无名无相的道妙，或者叫做睿智、慧智。老子给它取名叫“玄览”。修道到了睿智成就的时候，还须洗炼，达到纯粹无瑕疵的状态，才能返还本初，合于自然之道。
老子在第6章里说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”谷神是生养之神，它虚无空冥，又有无限妙用。因为虚空，所以永恒不死。看得见的东西有生死，看不见的空是没有生死的。因而老子叫它“玄牝”，说它是天地万物生命源泉的根本。“玄牝”虚无而能生妙有，生生不已，绵绵不绝，生而无生，有而不有，若存若亡。南老师说，这一段里最重要的是“用之不勤”这四个字。相反，用得太勤，便是多用、常用、久用。
这就违反“绵绵若存”的妙用了。怎样才是“用之不勤”的道理呢？南老师经常用义玄禅师的诗句“吹毛用了急须磨”来说明。好比有一把极其锋利的宝剑，拿一根毫毛，挨着它的锋刃吹一口气，这根毫毛立刻就可截断。虽说它的刀刃锋利，无以复加，但只要用了，必然会有轻微的磨损，何况久用、勤用、常用、多用，利剑当然会变成钝铁。所以，即便是吹毛可断的利剑，也要一用便加修整，随时保养，才能使它常新。人身是生命的所属，是生命的工具，并非生命永恒的所有。身体用得太勤，多用、常用、久用，而不懂得“吹毛用了急须磨”的道理，不及时修整保养，那就会出问题，就是平时说的操劳过度，心力交瘁。所以要健康长寿，无论是用脑，还是用力，都要绵绵若存，用之不勤。
同样的道理，老子在第15章中还有一句话：“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。”南老师解释说：人的学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通的境界呢？只有一个办法，在混浊动乱的状态下慢慢平静、稳定下来，达到纯粹清明的地步。生长在世局纷乱，动荡不安的时代里，我们怎样才能做到静的修养呢？对现代人来说，内在思想和外在环境的乱七八糟相互影响。什么“噪音污染”、“工业污染”、“环境污染”等公害后患无穷。谁能够在浊世中慢慢修习到身心清静？这在道家有一套经过确实验证的方法。譬如，一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。由浊到静，由静到清，这只是修道的前三个阶段，更要进一步，要“孰能安以动之徐生”。“徐生”在这个时代更为需要。几乎每个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，好像疯狂大赛车一样在拼命玩命。什么是“动之徐生”的修道功夫？便是“从容”二字。任何事情能慢一步就好，不能过“盈”过“满”。“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就差不多了，该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么肯定适得其反。
老子在第16章里说：“致虚极，守静笃。“南老师称，这是道家修道的原则和方法。有些人想修道、学静坐，那便应该读懂这六字真言，彻底了解真正的方法。其实，只要有个方法在，已不叫求静，而是求动。既然要放心打坐，那么再加个什么方法，那岂不更忙乱了吗？“致虚极”，是要空到极点，没有任何染污。至于空到极点是个什么样子呢？若还有个样子就不叫空了，空是没有一个相貌可寻的。“守静笃”讲的是功夫、作用，要专一坚持地守住。禅宗大师们有个比喻：“如鸡之孵蛋”。闭着眼睛，迷迷糊糊，天塌下来都不管，你踢它一脚，它也不叫，也不理，只是死心眼直守着那个心肝宝贝的鸡蛋。这也是一种修定的功夫，也是形容虚到极点，静到极点。道家讲修道的过程，“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”，原则没错，但这种种程序变化，麻烦得很。简单来说，就是要做到：不但没有身形人我的感觉，连这个物质世界、意识影像，甚至虚空的感受都没有了，才算合乎“致虚极，守静笃”的境界。
这堂课就讲到这里。下堂课我们讲道家的处事之道。
7【道家】《老子他说》：做人处世学道家
你好，这节课我们继续讲南老师是如何理解《老子》的。
道家和儒家的人生哲学是很不一样的。儒家进取，道家保守；儒家入世，道家出世；儒家阳刚，道家阴柔。《老子》第44章有这样一段话：“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”南老师说，这段话是老子要我们看通人生的道理。世界上的人，不是为名，就是为利。我们仔细研究人生，从哲学的观点看，有时候觉得人生非常可笑。有很多被我们看重的东西是非常虚假的，比如名叫张三或李四，只是一个代号。可是他名叫张三以后，你要骂一声“张三混蛋”，那他非要与你打架不可。老子说，“名与身孰亲”，是要我们了解名就是假的，比起身体来，当然应该爱自己的身体。“身与货孰多”，你手里拿了五百万钞票，遇到强盗用刀逼着你说：“把你的钱给我，不然我就杀了你。”这时候，你一定放下那五百万元，因为身体重要。身体与财物比较，人对于生命当然看得更重要。“得与亡孰病”，得与失哪一样是毛病？我们一定会说，得比较好。但一个人又有名，又有利，那就忙得非生病不可。穷了再生病，那连看病都没有医药费了。这就涉及空与有的问题了。老子对这些问题并没有讲哪个对哪个不对，两头都对也都不对。名固然是虚名，与身体没有关系，但是虚名有时候可以养身，没有虚名这个人还活不下去呢！虚名本身不能养身，是间接的养身。身与货、身与名，两个互相为用，得与失两个也是互相为用。但是任何一边都不能过头。“甚爱必大费”，比如“爱别离苦”是佛说的“八苦”之一。你爱一个人爱得发疯，早晚要失去，或是分手，或是丧偶，那时候受到的精神折磨更大。“多藏必厚亡”，你藏的东西越多，最后都是为别人所藏。因此老子教我们要了解一个人生的道理：“知足不辱”，人生最难得的是自我满足，知足就不会烦恼。“知止不殆”，人要懂得见好就收的道理，人生在恰到好处时就停下来享受清闲，就不会有麻烦。“功成、名遂、身退”这句话意味无穷。
老子在第22章里说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫！唯不争，故天下莫能与之争。”南老师说，老子是抓住了我们老祖宗做人处世的原则“曲则全”。他用春秋时期齐国宰相晏子的故事说明什么叫做“曲则全”。有人得罪了齐景公，齐景公乃大发脾气，抓来绑在殿下，要把这个人肢解，同时下令，谁要谏阻便同样要被肢解。晏子听了以后，拿起刀来，做出一副要亲自动手杀掉此人，为景公泄怒的样子。然后慢慢仰起头来，问景公：“我看了半天，很难下手，历史记载尧、舜、禹他们肢解杀人时，没有说明应该先砍哪一部分才对？请问对此人应该先从哪里砍起，才能做到像尧舜一样？”齐景公听了晏子的话，立刻警觉到自己不可以用如此残酷的方法杀人，对晏子说：“算了！放掉他，我错了！”如果当时晏子出来求情，或向齐景公直谏，直话直说，使景公下不了台阶，肯定后果会更糟。所以他便用上“曲则全”的劝谏艺术。南老师说，世间有很多事情要巧妙地顺其势，转个弯，便万事大吉了。“枉则直、洼则盈、敝则新”，弯曲才需要拉直，低洼反能够充盈，破得不能再破反会换新，少取反能多得，贪多反而迷惑。这些都是“曲则全”的延伸，做人处世要变通，好事能变坏事，坏事也能变好事。但“圣人抱一为天下式”。做人必须固守一个原则，确然而不可拔，做人要认定一个人生的目标，比如想做一个学者，就准备穷一辈子，如果又怕穷，又想当学者，几乎是不可兼得，无法两全的事。
做人的道理，“不自见故明”，不可固执自己主观的成见，多听听别人的意见，才会有智慧。“不自是故彰”，不可自以为是，真相才会彰显，也就是不会脱离实际。“不自伐故有功”，不夸耀自己，所以才有功劳。“不自矜故长”，没有傲慢的态度，才会被大家拥护，才能领导别人。正因为不与人争，所以天下没有人能够与他相争。说来说去，还是归结到“曲则全”，做人不要锋芒毕露。在第24章里，老子再次强调了“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。南老师说，这“四不”和佛说的离“四相”—我相、人相、众生相、寿者相，差不多；和儒家的“四毋”—毋意、毋必、毋固、毋我，也一样。他说：自见、自是、自伐、自矜是人类的通病。一般人的心里大多具有这些病态。老子的“四不”可以作为每个人的座右铭。
老子在第33章里说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”南老师解释说：一个人能够看清楚别人，就是很有智慧的人。古代成大功、立大业的人，如汉高祖、唐太宗都有知人的智慧。“知人者智”还是第一步，第二步是“自知者明”，彻底了解自己的人，才是一个明白人。后来的成语“自知之明”就是出自这里。能战胜别人固然很有力，但能战胜自己的人，才是真正的强人。战胜自己的欲望，战胜自己的烦恼，战胜自己的妄念，战胜自己的习惯，是很难很难的。“知足者富”，钱多到什么样的程度才算富，恐怕世界上没有一个标准。不知足就是永远跟着欲望跑，而欲望是永无止境的，所以人永远生活在痛苦之中。只有知足才是真正的财富。“强行者有志”，迎着艰难险阻上才是真有志气的人，也就是佛家说的“行人所不能行，忍人所不能忍”。“不失其所者久”，什也就是《中庸》里说的“素其位而行，不愿乎其外。“守住自己的本分，不见异思迁，才可以长久保持成功和顺利。“死而不亡者寿”，肉体的生命死了，但精神永远不死，功业永留人间，这才是真正的万寿无疆。
道家还有一个重要的思想就是以柔克刚。老子在第43章说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无闲，吾是以知无为之有益。“天下最柔软的，可以像战马一样冲锋陷阵，冲破最坚固的东西。无有就是空，空可以进入到任何地方，都间隔不住。虚空是无坚不摧的。由此可知”无为之有益“，做人与做事没有一套固定不变的方法，一切有为法如梦幻泡影，靠不住。只有把思想放空，有事发生了，逢山开路，遇水架桥，因时因地应付，就能无往而不利。老子经常用水做比喻。他在第71章里说：”天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。“水是天下最柔弱的东西，水是没有骨头的。如果筑一道堤坝，水则一声不响慢慢等，等到水涨满了，又从堤坝上漫出去了。如果滴在岩石上，一滴一滴不断地滴下去，最后，无论多么坚硬的岩石都会被水滴穿。“弱之胜强，柔之胜刚”的道理，个个都懂，但没有人能做到，人人都好强争胜。所以老子在第4和第56章里都劝导世人：“和其光，同其尘“，把自己外露的锋芒收起来，不要显露自己与众不同，要和普通人一样与世无争，平和处世。
好了，老子就为诸位讲到这里，下节课开始，我们讲庄子。
8【道家】《庄子諵譁》：探究生命的意义
从今天这堂课起，我会和大家讲庄子。
南怀瑾的《庄子喃哗》是根据他的讲稿整理成书的。1981年秋季，南老师在台北十方书院给学生讲《庄子》。听课学生将录音记录成文字后，一直没有出版。本世纪初，社会上流传简体字版，内容文字很多错讹，经南老师同意，学生们才一起努力整理旧时录音文字稿，在2010年前后正式出版。这本书取名《庄子喃哗》，一则固然契合道教尊奉《庄子》为《南华真经》之意；二则更合意于南老师真学问应让大家听懂看懂的一贯主张：即用通俗明白的话语将深奥的道理深入浅出地讲解出来。按照南老师的解释，意思是自己所讲不过是哗啦哗啦，諵諵自语罢了！这是南怀瑾的自嘲。南老师讲学不拘小节，不重训诂，所专注者只是经典的宗旨大义。他从来不以学者自居，就像讲论语叫“别裁”、讲孟子叫“旁通”、讲老子叫“他说”一样，都表示不入学术正统，只是边缘的外行话而已，所以钻牛角尖的人也大可不必吹毛求疵。
庄子，名庄周，战国时期宋国人，做过管漆园的小吏，后来长期在楚国生活。他和老子一样，也是道家的代表人物。庄子是老子思想的真正继承者和发扬者，所以人称“老庄”。先秦道家的代表人物很多，但真正成为道家思想核心的就是老庄之学。南老师说过：阐扬、诠解老子最清楚正确的，发扬道家思想最透彻的，则是庄子。后来庄子也被神化了。唐玄宗在天宝元年封他为“南华真人”，《庄子》一书也成为《南华经》。他本来只是一个学者，结果变成了道教教主。
庄周写的《庄子》一书，在战国诸子百家中占有重要地位，内容博大精深，是中华文化最伟大不朽的经典之一。南老师说，“书中所论辩的道理，在政治、军事、教育、经济等等各方面，都可致用，它对历史人物的建功立业乃至对个人修养——修道、养气，以及立身、处世等等，都有大用处。”《庄子》流传至今的有33篇。自古以来，“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，分得很清楚。一般认为，“内篇”7篇真正是庄子自己写的；“外篇”15篇是庄子的弟子们所写，或者是庄子与弟子们一起合作写成的，反映的也是庄子真实的思想。“杂篇”11篇就要复杂些，幷不能全部反映庄子的思想，应该是庄子学派后来的学者们写的，所以掺入了一些其他学派的思想。南老师认为，《内篇》固然非常有名，但是大家忘记了，对中国文化影响最大的却是《外篇》与《杂篇》。所有中国做皇帝的帝王之学，军事学、谋略学，包括作战的谋略和做人的谋略，都是受《外篇》、《杂篇》的影响，是所有谋略学的鼻祖。《内篇》最集中表现庄子思想的是《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《大宗师》4篇，其中首推《逍遥》。
庄子在书里阐述道家的基本原则。什么叫逍遥呢？现代人以为，逍遥就是什么事情都不做，整天吃吃喝喝，享受人生。这是胡说八道，牛头不对马嘴。庄子对“逍遥”是有一个定义的：“天地与我幷生，万物与我惟一”。老子的“道”落实到人生，就是要恢复自然本性，回归到原始生命状态的境界。这就是逍遥的境界。怎么达到这个逍遥境界呢？庄子提出了“齐物”的概念。什么叫齐物？很多人争来争去讲不清，其实很简单。如果对佛学有研究的话，就知道齐物就是不要有分别心，不要生起第六意识。齐物是要超越事物的差别，了解万物一体的道理。如果你能做到不起分别心，就可以达到逍遥境界。在庄子看来，人生其实很痛苦，因为有太多的“自是而非彼”，总是自以为是，而否定别人。因为有这个“以己为是，以人为非”的分别心在，所以不能摆脱是非的对待。对什么事都一定要做个判断，分出是非、好坏、黑白来，一辈子都在判断中。其实，你认为对的未必对，你认为错的也未必错。在这个时空条件下，你认为是好的；换了一个时空未必是好的。如果你一辈子的思想精力都在判断具体的事物，不去找出生命的本体，生命真正的价值和意义，那你一辈子都会活得昏昏庸庸。庄子认为，你所以会如此，是因为“成心”在作怪。什么是成心？即从初生婴儿起，你受的家庭教育、学校教育、社会教育、环境影响等等形成的观念。这些既定的观念束缚了你的思想和行为。庄子主张用“虚心”去破除成心。道家讲“虚”，佛家说“空”。其实意思都一样，就是要把你的心放空，放下这些成见。你一旦了解到了世间万物的差别都只是相对而言，那么你就可以打掉生死、有无、你我，这种种观念，达到“天地与我幷生，万物与我惟一”的境界。
庄子提出来的人格理想滋养了一代又一代遁世求真，一心一意追求生命意义的士大夫。很多人一辈子不做官，皈依自然，在山水间独善其身，把自己人生的意义和价值建立在内在精神的超越上，不求俗世的功名。如果没有老庄思想，古代士大夫到最后可能不是发疯就是自杀。为什么呢？中国几千年来的专制制度是非常窒息人的，不让士大夫有任何自由发挥余地。但这些士大夫在接受教育的时候，儒家经典又要求他们忧国忧民忧天下。他们遇到的现实和受到的教育是尖锐冲突的。如果没有道家思想，这中国文化阴柔的一面，你很难想象他们有生存空间。正是因为有老庄思想才为士大夫开辟了一片自由广阔的天地。
《庄子》的文章气势磅礴，优美高雅。古往今来，大部分用儒家读“四书”的读法去读老庄，因此经常读得云里雾里，不知所云。南老师指出，《老子》、《庄子》与《四书》的文章及文学境界，是两回事。孔孟的文章敦厚严谨，代表了中原文化。《老子》、《庄子》是代表南方思想，是楚国的文化，它的文学境界是空灵洒脱的。老庄的文章气势与北方系统不同。表面上看来像是神经病说话，东一句西一句，像《庄子·齐物论》所讲的“吹”，这个字眼是庄子先开始用的。虽说是“吹”，但是他吹得非常有味道。千古以来，中国的大文学家，大思想家，表面上都骂《老子》、《庄子》。实际上，每个人的文章，都偷偷在学他们。只有清朝文学家怪人金圣叹，才公开推崇，把《庄子》列入六才子书，就是《庄子》、《史记》、《离骚》、《水浒传》、《杜甫律诗》、《西厢记》。他认为，如果懂了六才子书，所有文章的技巧都学完了，这种说法是很有道理的。南老师就是从不同于儒家的角度，去解读《庄子》的。此外，对于现代人来说，《庄子》未免艰深难明、莫测高深。各种注解大多只是字面解说，一般读者很难从中吸取丰富的思想养料。
南老师讲《庄子》，游乎经史子集，博征佛道乃至西方宗教学术观点，阐扬《庄子》的宗旨大义，清晰明白，通俗生动，而且幽默风趣。《庄子諵哗》可以说是现代读者理解《庄子》的最好读本。
这堂课简单给大家介绍了庄子与庄子的主要思想，下堂课我们深入讲解庄子的《逍遥游》。
9【道家】《逍遥游》：庄子说逍遥人生
在《庄子諵哗》中，南老师详细分析了《内篇》中的“逍遥游”、“齐物论”、“养生主”、“人间世”、“德充符”、“大宗师”和“应帝王”，这7篇文章。《庄子》第一篇提出来逍遥游。庄子用鲲鱼鹏鸟、蜩与学鸠，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋等寓言故事做譬喻，来阐述他心目中的逍遥人生，以及如何逍遥游于人生：就是人要突破空间、时间以及心智见识的束缚。南老师借用佛家的观念，解释什么是真正的“逍遥”：人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事。南老师说：庄子的《逍遥游》里有两大重点，八、九处的譬喻，告诉我们人生修养的方法。第一个重点是“具见”，第二个重点是“物化“。
《逍遥游》全篇的内涵，首先就是“具见“，人生要具有高见，就是我们平时讲的见地、见解、眼光、思想。一个人没有见解，没有远见，想做成功一个事业，或者有一个美好人生，是不可能的事。后来中国的禅宗也首先讲求“具见”，先见道才能修道。如果修道的人没有见道，还修个什么道呢？等于说我们见到了金子，才能想办法把金子做成首饰。如果连黄金都没有看到，只在那里瞎想，有什么用呢？不仅是修道人必须先要见道，就是普通人也要真正了解了人生，才能够懂得如何做一个人。所以庄子首先提出来“具见”。
那么具有什么样的见解呢？《逍遥游》里告诉我们，具有解脱的见解。人生不要被物质的世界、现实的环境所困扰，假使被物质世界所限制，被现实环境所困扰，这个人生的见解已经不够了。刚才讲人生是痛苦的累积，那是指普通人。如果能够具备了高远的见地，如果不被物质世界所限制，如果不被环境所困惑，那么人就可以超越，就能够升华。但是，要突破空间、时间以及心智见识的束缚并不容易。也许在普通人眼里，鲲鹏“水击三千里，抟扶摇而上九万里”很逍遥；人能象列子那样 “御风而行，泠然善也，旬有五日而后反”也够逍遥了。但在庄子看来，“此虽免乎行，犹有所待者也”，这都算不上真正的逍遥。南老师借用佛家的小乘、大乘境界来解释庄子的这句话。他说：“这就是道家、佛家所讲的小乘境界；虽然看起来好像得道了，修到了神通具足会飞了，仍是小乘境界，不是大乘，没有什么了不起。
庄子有一段话：“且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”南老师解释说：如果把一杯水倒进水杯一样大的坑里，然后把这个圆杯放在上面，把它当船，当然浮不起来。动不了，胶住了，因为水浅，杯子大。你看庄子真会说话，通过了《庄子》就会参禅了。这么一件事有好几个层次。第一，他明白告诉你，水要深厚，像大海一样，才可以容下大船行走。如果没有深海一样的容量，那个小坑洼装一杯水，浮一个小菜籽，那是小孩子眼里的伟大，但把那个杯子再放上去，就走不动了。一切都是容量大小的问题。这就是在讲人生的见解、眼光、思想、见地。每个人的气度、知识、范围、胸襟都不同。南老师说到这里，想起我小时候，有村民到上海见过十六层的国际饭店，回来后给大家摆龙门阵，绘声绘色地讲这座当时上海最高的建筑。村里没有一个人相信，因为村子周围连两层楼都很少，没有出过远门的村民当然很难想象十多层的高楼。但拿到今天，我想就不会有这样的事。因为人口的流动，乡村的发展，农民的“具见”不同了。南老师说，你要成大功、立大业，就要培养自己的器度，像大海那样大；培养自己的学问像大海那样深。你要修道，自己要够得上是修道材料，先要变成一片汪洋。
真正逍遥游又是一种什么样的境界？庄子用“无用之大树，树之于无何有之乡”来做总结。南老师则用佛家的悟道、证道，法身的境界做比喻：在《逍遥游》里，由北海的鲲鱼变成大鹏，向南极飞这个故事开始，最后指明真正的解脱，是证到本体，证到这个道，归到无何有之乡。这和禅宗所讲的“了不可得”、“本来无一物，何处惹尘埃”，是同一个道理。在到达了真正的“无何有”，“了无一物可得”的时候，也就是佛学叫做“法身”的境界，才能真正得到逍遥。
庄子提到有个名叫宋荣子的高人。南老师说，这是一类出世的高人，也就是影响历史上道家思想的隐士。这类人真是厉害，“举世而誉之而不加劝”，全世界的人都恭维他了不起，他理都不理睬，因为他根本不想做了不起的人。“举世而非之而不加沮”，全世界的人都反对他，他也绝不影响自己的情绪。他们的修养、学问、智慧，早已确定了自己人生观。“定乎内外之分”，什么是自己的本分，什么是外在世界的影响，他们看得清清楚楚。“辩乎荣辱之境”，他们能明确分辨人世间真正的荣誉和耻辱。“彼其于世未数数然也”，这样的人在世上是很少见的。这大概就是儒家所标榜的圣贤吧！但是庄子并不认为就是真正逍遥的人。
真正逍遥的人是“神化”的人。按照庄子的说法，神化的境界必须符合三个原则：至人无己，神人无功，圣人无名”。达到至人境界就应该是无我，没有我自己。神人境界应该是无功，也就是老子讲的“无为”。佛学上说，一个人修到第八地以上的菩萨位，叫做“无功用地”。像天地日月一样，一切无所用功，但造福于人类和万物。圣人无名，真正的圣人非常平凡，自己不会承认是圣人；如果觉得自己有道，是个圣人，这已经不是圣人了。老子说：“圣人不死，大盗不止”，一般人都以为老子是骂圣人。不错，老子是在骂圣人，是骂一班标榜自己是圣人的假圣人。最伟大的人是最平凡的人，真正的平凡就是做到无己、无功和无名。
这堂课就讲到这里
10【道家】南怀瑾讲《庄子》内六篇
上一堂课，我们讲了第一篇《逍遥游》，是讲人生的逍遥境界。接下去，第二篇《齐物论》讲怎样才能够逍遥。这一篇文字最长，南怀瑾说，中心思想就是一个：要真把握了物化之主才能够逍遥。这物化之主是什么呢？道！形而上的道。庄子在《齐物论》里指出，“道体是一”，宇宙万有的本体本来是绝对的、同一的。当它起作用的时候，呈现出来世界万有就不齐了。所谓不齐，只是现象的不同，道体是一样的。庄子用物理世界的气和风作说明，风是气的一个现象，气一吹就是风。在同一个风的作用之下，接触到各种空穴，发出来的风声有百千万亿不同的变化。可见万物不齐、有差别，是相对的。在万物不齐之上有一个境界，那是了无一物的“无何有之乡”。因为什么都没有，当然就是绝对齐一的。我们普通人被这些现象的不齐所蒙蔽，试图分出世界万物的高下、是非、善恶、成败来，并由此产生各自的“成心”，也就是思想观念。人们总是认为自己的思想观念是对的，是最高明的，人家都是错的。这都是“咸其自取”，都是每一个人自己在捣鬼。庄子认为，真正见道明道的人，“知通为一”，知道天地间的事情，从根本的道体上讲是绝对的，是没有高下、是非、善恶、成败的。只有摒除了万有的不齐，解脱物理世界的困扰，解脱一切由此引起的思想上的烦恼，才能进入无差别、真平等的逍遥境界。不然，你始终无法跳脱俗世间的是非、成败、名利。
人为什么要把握物化之主呢？把握物化之主，也就是把握自己的人生。用一句平常的话说，就是活得明白，明白地活着。不然，这个人生是毫无意义的，用庄子的话说，就是“一受其成形，不亡以待尽”。一个人有了父母给的这个生命，觉得自己是活着，实际上是活着在等死。一百岁死，不过是等了一百年；五十岁死是等了八十年。我们活着是“与物相刃相靡”，每一天都像是拿着刀与外界在搏斗、在厮杀，但又觉得很享受。其实。人的生命“其行尽如驰而莫之能止”，一天天像骏马奔驰那样快地向前走，走向生命的尽头。你想停都停不下来，做不到让人生永远停留在青年时代。不仅如此，而且“终身役役而不见其成功“，一辈子辛辛苦苦，忙忙碌碌，做什么呢？做儿孙的奴隶，做物质的奴隶，做自己身体的奴隶。成果在哪里呢？眼睛一闭，一无所成，什么都带不走。“苶然疲役而不知其所归”，这样劳累一辈子，却不知道自己真正的归宿在哪里。“人谓之不死，奚益？”一个人活到长命百岁，活着有什么用呢？“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”你的身体在一天天变老，你的心情也随着在变老。庄子认为这样的人生是可悲可哀的，“人之生也，固若是芒乎？其我独芒？而人亦有不芒者乎？”人生就是这样茫然吗？难道只有我一个人这样茫然吗？有没有不茫然，活得明明白白的人呢？这样的人才活得有意义啊！因为他找到了生命的真谛。谁找到了生命的真谛呢？庄子没有明说，但读完《逍遥游》和《齐物论》，大家应该都明白了。
庄子说完“不亡以待尽”，虽然活着，只是在那里等死。那么要想活着不等死，就要懂得养生。第三篇《养生主》就是讲养生的道理。但第一句是说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”生命是有限度的，学问知识是无穷尽的。拿有限度的生命，去研究无穷尽的知识，多危险啊！这段话似乎和养生毫无关系。然而，庄子文章的风格从来不是直截了当。南老师读出这段话的真实涵义：学问到了极点，道理都明白了，要能“入乎其内，出乎其外”。进得去跳得出来，然后把自己脑子中一切书本丢开了，成为白纸一张，到这个境界时，可以养生了。民间的俗话说：““知事少时烦恼少，识人多处是非多”，就是《庄子》说的道理，所以知识越多痛苦越深，学问越深烦恼越大。尤其生当乱世的时候，知识学问愈高的人，心里随时都在忧患痛苦中。这样当然不利于养生。
其次，庄子说:”缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”南老师是精通气脉之学的，他解释“督“就是督脉，在我们身体的背脊部位。人是直立的，以督脉为主，神经系统沿着背脊骨一直到头，所谓中枢神经系统，是我们人体健康活着的重要依靠。因此，经常保持督脉的绝对健康，是最关键的养生之道。接下来，庄子讲了三个故事：第一个故事是庖丁解牛，告诉我们：养生就要像庖丁那样，顺着牛的身体结构一刀下去把它解脱开来。也就是说养生要顺其自然，依乎自然。第二个故事是公文轩与独脚人右师的对话，告诉我们：每个人活着，各有独立的生命价值，不要受别人和环境的影响。自己要有打破环境的能力，创造天然的生命。第三个故事是秦失吊丧，讲到生死问题。“安时而处顺”，把生命的道理看通了，随时随地心安理得。人生除了死亡更无大事，把生死问题也看空了，“哀乐不能入也”，不被感情所扰乱，就能活得非常轻松，非常自在。在年老病苦，生死来去的时候，就一点无所恐惧，很自然的接受一切。
庄子讲完了《养生主》，接着就是《人间世》。也就是如何以出世之道，转而逍遥自在地生活在这个人世间。南老师说，这一篇有一个重点，就是借孔子之口说的：“先存诸己，而后存诸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行“。先要救自己，所谓己立而立人，也就是佛家的”自度度人“。如果自己都度不了，救自己都救不了，怎么能够救人？自己的毛病都没有解决，哪有空去指责人家，暴露人家的缺点啊！孔子接着说：你知不知道“德之所荡”，就是过分标榜的道德就不是道德了。道德是有范围的，超过了这个范围，就叫做荡德。“知之所为出乎哉？”你自认为有学问、有智慧，但聪明太过就是笨，凭着自己只不过懂了一点点，就去教训人家，太笨了！南老师总结说，这一篇告诉我们什么呢？三个字：守本分。
在人间世中行，必须要有德行的充实。这就是第五篇《德充符》的主题。庄子在这一篇里用一个残废人王骀的寓言，说明德性要如何充满。王骀的门生弟子比孔子还多，有人问孔子，他何以有这样大的成就？孔子说，他已经是了了生死的人，然后以出世的成就处理世间法。万物对于他来说已毫不相干，不再会动摇他的心。一个人能修养到不为眼睛所骗，不为耳朵所骗，此心永远安详，在人间世很快乐地活下去。修养到这个境界，才算有德之人。
南老师说，第六篇《大宗师》讲得道的人既可以出世，又可以入世。当然，这篇的重点偏向于出世，偏向于形而上的道，这是道家和儒家的不同之处。这一篇可以分成两部分。上半部分是讲超凡入圣的出世修养。一个人能够做到了生死，然后才可以入世做人做事。这样的人才称得上是大宗师。下半部分是讲如何做一个有成就的君子，偏重于入世的修养，和儒家的原则相同。
南老师讲的最后一篇《应帝王》，在上古的中国文化中，帝王代表了治世的圣人，认为足以领导国家天下的人，一定要是有道之士。只有这样的人才可以入世应世，成为齐家治国平天下的帝王。南老师认为，这一篇里最重要的一段话是““至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。”这是道的最高境界。用镜子的道理做人处世，就是八个字“物来则应，过去不留”。 一切事物照镜子时就有，但只是如梦如幻。事情过去了，在镜子上不留痕迹，对此既不要执着，也不拒绝。一切恩怨是非，发生了不得不应付，过去了就不要藏在心里，此心很平静。一个人能修养到这样的程度，才能入世。活在这个世界上，能战胜物质环境，让物为我所用，而不受物质环境诱惑，不会因物质环境而伤害到自己。南老师说，这一段是《庄子》的精彩部分。
关于庄子，我们就讲到这里。下一堂课起，我们开始讲列子。
11【道家】《列子臆说》：寓言里有哲理
这一堂课，开始我们讲道家的另一本经典，《列子》。
《列子臆说》是南怀瑾对《列子》一书的解读和发挥。《列子》又名《冲虚经》、《冲虚真经》，是道家的重要经典。相传由战国时期的郑国人列御寇所著。这部书分为《天瑞》、《黄帝》、《周穆王》、《仲尼》、《汤问》、《力命》、《杨朱》、《说符》等八篇，每一篇都由好几个寓言故事组成，以寓言形式来表达精微的哲理。其中包括我们熟悉的“愚公移山”、“杞人忧天”、“歧路亡羊”等。这些寓言故事现了道家对精神自由的心驰神往，也都带有足以警世的教训。《列子》也具有很高的文学价值。
《列子》在西汉初就有流传。汉武帝罢黜百家之后，散落民间，西晋又有热门起来，唐宋时期达到顶峰。唐玄宗时与《道德经》、《庄子》、《文子》并列为道教四部经典。一般学者都认为，《列子》这本书不是列子本人所写，后人伪造的。南怀瑾不是不知道，甚至比一般考据学者懂得还多，但是他认为不管作者、编者是谁，《列子》的内容很重要，这是我们研究的重点。这是南老师对古代经典一贯的态度。如果是现在的人假托列子吸引眼球，贩卖心灵鸡汤，当然没有价值。既然《列子》是古代典籍，无论是战国人写的，还是魏晋人写的，只要有思想养料足以被我们拿来用，就值得去发掘。这就是南怀瑾这个传统文化的当代弘扬者和一般学究的不同之处。
南怀瑾的《列子臆说》书名用“臆说”二字，意思是毫无根据的说法。这当然又是要表示一种自谦的态度，不想和专门靠寻章摘句吃饭的学究争高低。他的这本书不是从第一篇讲起，而是从最后的《说符》篇开始。因为如果从第一篇开始，就先牵涉到宇宙从哪里来，天地万物从哪里生，这些问题就很麻烦了。南老师讲学首先考虑的就是读者的认受性。
《说符》篇讲的都是人生哲学。一开始列子的老师壶子就对他说：“子知持后，则可言持身矣。”南老师解释说：一个人讲每句话，做每件事都要知道后果。只有这样才可以谈得上安身立命。我们很多人说话做事，或者不顾后果，凭一时冲动；或者只想有好的后果，没去想坏的后果，坏会坏到什么程度，自己能承受得起吗？列子问：什么叫“持后”？ 壶子叫他看看自己的影子就知道了。列子回头看了看自己的影子，“形枉则影曲，形直则影正。”身子弯下来，影子也跟着弯；身子挺直了，影子也立正了。于是，列子明白“枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我。”南老师说：这个影子是弯是直，是随形体而变。人生想要完成一件了不起的事业时，暂时别管一切责难与批评，因为一般人只看最后的结果。譬如要建一座伟大的建筑，必须先破坏很多东西，当时一定会遭遇许多困难，万人唾骂。等到建筑完成了，大家又会说你好话。别人的责难和批评都是影子，如果要顾全影子的弯曲，就不能做事了。所以我们想有所作为，就不要受影子的影响。“屈伸任物而不在我”，环境是外物，环境的“屈伸”，环境的好坏是由不得我自己的，但是要弯腰还是要立正，则是由自己作主的。所以人要有独立的人格。想要建立一个非常之事功，不能受环境影响，始终要独立而不遗，顶天立地地站住。壶子说你懂了这个道理，你就可以知道“持后而处先”的道理。南老师说，“持后而处先”是老子的思想。老子说过：“后其身而身先”。道家思想认为，人毕竟是自私的，不自私不叫做人。不过，人要自私，有利于自己，必须先要大公。这种思想观念后来就反映在范仲淹的千古名言里：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。知识分子应该有的气度，是自己挑起天下一切的痛苦，帮助社会国家，天下安定了，大家都得到了安乐，然后自己才敢求安乐。
接下去，又有一个叫关尹子的人告诉列子：“言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。”一个人说话写文章，好话、正确的话，影响也是好的、正面的；坏话，错误的话，影响也是坏的，负面的。一个人身材高，站在太阳底下影子也长；身材矮，影子当然也很短。这是当然的道理，看起来很简单，但这个比喻是要说明一个道理：“名也者，响也”。南老师说：名只是一种影响。一切好坏的名誉都是虚假的，靠不住。别人恭维你，未必是真心。谁会当面说你混账啊?“混账”两个字是在背后骂的。一个想立大功建大业的人，不要被虚名所骗，只需问自己真正做的是什么。记住日本明治维新时的首相伊藤博文的名言：“计利应计天下利，求名当求万世名。”
关尹子继续对列子说：“慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。”南老师讲：这段话的意思是，说话谨慎，不要随便说话。善于说话才会引起大家的共鸣。苏轼称赞韩愈的文章：“一言而为天下法，匹夫而为百世师”。韩愈“文起八代之衰“，令天下人都效法他的文章。“慎尔行”，自己的行为要小心，不能随便。你的行为好，自然会得到很多人拥护，跟着你走。这就是“知持后，则可言持身矣。”所以，“圣人见出以知入，观往以知来。此其所以先知之理也。“圣人看见某人的外表就可以知道内里，观察一个人的言行，就可以知道他的修养；看见过去就可以知道未来，了解一个人的过去，就可以知道他下一步会怎么做。这就是圣人为什么能有先见之明的原因。
关尹子接着说：“度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。”怎么做人的行为准则是自己把握的，对我们行为的稽考、反应则在别人，由不得自己。人们热爱我，一定是我也爱他们；别人厌恶我，一定是我也厌恶他们。商汤王、周武王爱天下人，所以得到了天下；夏桀王、商纣王与天下人为敌，所以丧失了天下，这就是稽考的结果。稽考与法度都很明白却不照着去做，就好比外出不通过大门，行走不顺道路一样。用这种方法去追求利益，不是很困难吗？南老师说，对“出不由门，行不从径”也可以反过来理解。真正第一等智慧的人是没有一定之规的，“出不由门”，出去不一定由门，窗子也可以跳出去。“行不从径”，出行不一定要走在路上，可以飞过去嘛！办法是靠自己智慧想出来的。如果墨守成规，想求得最大利益，永远做不到。
《说符》篇里还有一段严恢与列子的对话。严恢说：“所为问道者为富，今得珠亦富矣，安用道?”人们求学问道，最后的目的不就是为了生活充裕吗？人生总是为了富有。假如有了钱，有了财富，何必再读书学道呢？列子回答说：夏桀、商纣都是因为重利轻道而灭亡的。南老师补充说：只求物质文明的利益，轻视了精神文明，忽略人文文化的发展，很快就会招致灭亡的。列子说：“人而无义，唯食而已，是鸡狗也。” 一个人不讲道义，没有文化修养，活着就是为了吃饭，那就同鸡狗畜生没有两样。“强食靡角，胜者为制，是禽兽也”。为了争食角力相斗，胜者为王，这就是禽兽。动物的世界就是弱肉强食，“胜者为制”，那是禽兽的哲学。“为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊已，则危辱及之矣。” 道德已经降到了鸡狗禽兽水平，却想要别人尊敬自己，是不可能的。一个人活在社会上，不受人尊重是危险的，也会遭致耻辱。人能够牺牲自我，帮助别人，爱护别人，才能够得到别人的尊敬。这也是佛家讲的慈悲，儒家讲的仁义。
这堂课就讲到这里，希望你有所收获。为了方便你更进一步的学习，点击音频下方的文稿按钮，可以查看节目的文稿，我们下堂课再见。
12【道家】《列子臆说》：听列子讲故事，悟人生大道理
前面讲过《列子》是由许多寓言故事组成的。南怀瑾的《列子臆说》替我们点出了故事中的人生大道理。我在这里举几个例子，大家可以体会一下，南老师是怎样分析列子寓言中的人生哲理的。
第一个例子，是《说符》篇里狐丘丈人和孙叔敖的对话。狐丘丈人警告宰相公孙敖：人生有三种麻烦：第一，一个人的地位一高，别人就会嫉妒；第二，官做大了，出将入相，会让皇上起疑心，所谓功高就震主；第三，待遇高了，钱拿多了，羡慕嫉妒恨跟着就来了。孙叔敖回答：我的爵位越高，就越谦虚，对别人更尊重；我的官做得越大，就越小心，做事越谨慎；我的薪水拿得越多，救济帮助别人就越多。这样可不可以避免三种麻烦？南老师由此说：这个故事是人生的经验，不一定只讲做官的，财富上也是同样道理。有很多财阀，财富很多，但不知道怨恨他的人也很多。因为有资本，什么生意都要做，别人都做不成了，所以也要留一口饭给人家吃啊！
第二个例子，是同一篇里“歧路亡羊”的故事，说的是杨朱的邻居丢了一只羊。他召集了很多人去找羊，因为岔路太多，还是没找到。杨朱知道后满面愁容，他的学生也不知道老师为什么会这样。后来学生心都子问杨朱：有一家三兄弟跟同一老师学习，毕业后父亲考他们问：什么是仁义之道？三兄弟回答得各不一样。为什么跟同一个老师，学到的会大不一样，究竟谁对谁错？杨朱没有正面回答，却说了另外一个故事，有很多人跟一个游泳健将学游泳，一般学成了，一半淹死了，利益差别那么大，你说谁对谁错？心都子悟出杨朱要说的道理：大路因有太多岔路而丢了羊，学游泳的因方法太多而丧生。学的本来都一样，但结果如此不同。南老师点题说：丢失的羊只有一只，因为岔路太多，结果永远找不到了。做学问也是这样，方法越多，懂得越多，最后是一无所成。学问本来是一个东西，真理就是一个。现在越学越复杂，分门别类越来越细，真正的学问反而没有了。学到最根本的学问，生命的真谛，人生才能不迷失。
第三个例子，是《杨朱》篇里，管仲和晏子谈养生的寓言。管仲在世要比晏子早一百多年，当然不可能对话。只是列子假托他们的名说故事。晏子问养生的秘诀，管子说人要活长，就放任自然，不要压制自己的欲望和思想。晏子请他讲得具体一点。管子说，耳朵喜欢听什么，就去听什么；眼睛想看什么，就去看什么；鼻子想闻什么，就去闻什么；嘴巴想吃什么，就去吃什么。用不着把自己的欲望压制得那么厉害。有些人为了健康，这也不敢吃，那也不敢吃；有些人怕舆论或权威，想说不敢说，想笑不敢笑。南老师说，耳目五官的享受，听其自然，但不是放纵，不可过分。其实就是禅宗常用的一句话“任运自在”。管子认为，自己想看的不敢看，想听的不敢听，活得拘谨，这是自虐。抛开这种自虐心理，轻轻松松、开开心心地活到死，哪怕活一天、一个月、一年，都是养生。把自己困在这种自虐心理中，而不懂得放弃，一天到晚闷闷不乐，哪怕是活上百年、千年、万年，都不算养生。现在很多人追求长寿，但不注意生活质量，平时省吃俭用，省下钱去买补药补品。这种长寿比赛是毫无意义的。南老师说：养生不用吃维他命，保持快乐就好。这就是道家说的“神仙无别法，只生欢喜不生愁”。佛寺供的大肚子弥勒佛，前面有一副对联：“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世间可笑之人”。先学会笑，就是养生之道。
紧接着是第四个例子，郑国名相子产与他两个兄弟的故事。子产的哥哥公孙朝好酒，有弟公孙穆好色。子产见兄弟如此很忧虑，听了朋友邓析的建议，就去对两个兄弟说教，希望他们走上正人君子之道。结果两兄弟把子产骂了一顿，说了自己的一套人生哲学。人生嘛，生命难得，死太容易。以难得的生命去等待很容易得来的死，谁愿意啊？想用尊礼义这套东西来吹牛，以压制真性情、矫揉造作来博取名声，那还不如去死。我们只为看得见的东西活着，也就是为实实在在的人生享受活着，活在当下，尽情享乐。只怕肚子装不下，能吃尽量吃；只怕体力不够用，能玩尽量玩。我们根本不顾及坏名声，也不担心会短命，过一天算一天。然后骂他们的兄弟，以名声和政绩来夸耀，实在很可怜。然后教训子产说：“夫善治外者，物未必治，而身交苦;善治内者，物未必乱，而性交逸。”南老师说：这是道家观点，最高的政治哲学是医治人心。善于治理身外之物的，外物未必能治好，而自身却有许多辛苦。政治说到底只是一个地区、一段时间的行为，不能解决人生的基本问题。子产的那些方法可以暂时在一个国家实行，但并不符合人的本心。善于治理身内心性的，外物未必混乱，而本性却十分安逸。他的兄弟看上去整天喝酒，整天寻欢作乐，但却是在治理身内心性。这可以推广到天下，每个人管好自己，不伤害别人；不听是非，也不讲人是非。那么君臣之道也就用不着了，天下也自然可以太平。
接下去看《力命》篇，南老师说，力和命是两种东西，力是现实力量；世界上有许多事情不可抗拒，是莫名其妙来的，就叫做“命”。命是前生的业力带来的。命运可以转变，一切唯心，心的转变就可以转变命运，但这个转变非常困难。列子在这一篇里用了一个“力”与“命”对话的寓言。力与命争论，谁对人生的作用更大。好人可怜、坏人得意；善人贫穷，坏人反而富有，这究竟是命，还是力造成的？然后，列子讲了几个故事：北宫子和西门子条件相同， 际遇却不同；管子和鲍叔牙相知、相友、相合作；季梁对三个医生的评价等等。这些故事引出列子的一段话：“生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。“南老师解释这段话：人的生命不是权力、富贵、地位可以买到的。古今的英雄豪杰、帝王将相，他们有生杀大权，但却没办法主宰自己的生命。不管你有多么爱护自己的身体，想不老不死做不到。人生不会因地位低贱而夭折，也不会因为你无所谓而短命。越是命贱的也许活得越健康，太爱护身体的也不见得活得久，不把身体当回事的也未必死的快。看上去是说反话，其实是最高深的道理。“此自生自死，自厚自薄”，生命这个东西，谁也做不得主，是生是死，活得长活不长，都有定数。命，就是说不出理由的存在。真信命的人，也就忘记了自己寿命的长短，不介意这些事了。真认理的人，也就没有是非的计较了。真明心见性的人，也就无所谓人生的顺与不顺了。真懂得人性的人，也就不介意安危，无所畏惧了。南老师说：这四条是道家的信条，懂了这些道理可以入世，可以出世；入世可以做大事业，出世可以成圣贤。最后，南老师为《力命》篇做总结：生死是命，贫富是运。“信命者于彼我无二心”，真正懂了业力的道理，明白在人我之间没有是非，人家过得好，我也不羡慕；人家过得坏，我也不歧视，都是业力自然。真想人生没有烦恼，除非修到无我的境界。
13【道家】《小言黄帝内经与生命科学》：道家养生的诀窍都在这里了
南怀瑾的《小言黄帝内经与生命科学》，是他2007年在太湖大学堂讲授《
黄帝内经》的纪录。《黄帝内经》是现存最早的中医理论著作，相传是黄帝与岐伯等人讨论医学的记述，所以后来中医也称为“岐黄之学”。可见这部书对后世中医理论的影响是相当深远的。实际上，这部书是战国到隋唐时期，历代整理先人丰富的医疗经验，逐步修改补充而形成的。南老师结合道家和佛家的养生理论，引用大量生活实例，将《黄帝内经》隐晦难懂的内容，讲解得生动清晰，使这部道家养生经典得以走入普通读者之中，成为大众在日常生活中能够触摸到的养生“圣经”。
《黄帝内经》共18卷162篇，分为《素问》和《灵枢》两部分。南老师说，《素问》是黄帝请教他的老师，有关生命与天地之间的道理。《灵枢》是黄帝与岐伯等专家的问答记录，比较偏重医药方面。南老师讲《黄帝内经》，并不偏向于医药方面，而是偏重于人的生命、养生方面。所以在书名里特地标出《黄帝内经》与生命科学。
南老师说，《黄帝内经》的宗旨要点，最重要的是在《举痛论篇》中所说的三要义：一，善言天者，必有验于人；二，善言古者，必有合于今；三，善言人者，必有厌于己。“如此则道不惑而要数极，所谓明也。“这样，才能掌握事物的规律而不迷惑，了解事物的要领极其透彻，真正称得上明白事理。南老师解释说，善于谈论天道的，必能应验于人事，否则学问再大也是空谈。《黄帝内经》里很多有关养生的问题，正是讲天人合一、心物一元的道理。南老师的这本书也是从这个角度去研究《黄帝内经》的。其次，博古必要通今，任何学问，如果只讲现在，不通古今绵延演变的因果关系，都容易落入偏见。第三，治理他人，医治他人，必须先从自己身上实验做起。
《黄帝内经》的第一篇《上古天真论》，就是有关生命的来源，由此引出了很多的问题。黄帝问到生命的来源，人可以长生不老，起码活一百岁，为什么会衰老？为什么会死亡？对生命来源的问题，在这一篇里做了答复。南老师说，宇宙太空本来是空的，没有这个地球。地球生命的形成，是一股动能动起来的。这股动能，在印度叫做“风”，《黄帝内经》也叫做“风“，中国道家叫做“气”。道家的“气“不是空气的”气“；《黄帝内经》的”风“也不是刮风的
”风“，都是指那股动能。《黄帝内经》里有提到“风善行而数变”。一般就把这里的“风“当作外风，不要以为衣服穿好，被子盖上，就没有“风善行而数变”，这股能量会在你身体里乱钻的。
虚空中的“风“这种能忽然一动，形成地球物理的第一个要素是水。水在我们人体方面属于肾。《黄帝内经》中的”天癸“，指癸水，就是生命的来源。道家神仙之学认为，我们的生命里就有药，不用去外边寻，就是“上药三品，神与气精。” 世界上有形的药都不行，要想健康长寿，只有保养自己的精、气、神。“精“是什么？一般以为“精”就是男女性行为所排泄的那个精子。那只是精的一部分，而不是全体。道家古医书上所说的“精气“，也就是肾气。肾气不足就会精力不济，因此护肾补肾非常重要。补肾就是在生命的来源消耗掉以后，再把它补回去。补肾当然不只是吃药，更重要的是修道，修心养性。这方面《黄帝内经》和《庄子》、《列子》等道家经典都讲了不少。
南老师说，《黄帝内经》讲“上药三品，神与气精”。在生命的科学里，这是两个东西：一个是思想，是知觉；一个是五脏六腑到整个身体，是感觉。《黄帝内经》讲了半天，这个病、那个病，都是感觉方面。《黄帝内经》讲风或气为万病之首。中国最初的一部药书是张仲景的《伤寒论》，用几味药治好病叫“经方”。张仲景在湖南是做官的，湖南、湖北是潮湿的地方，他看到老百姓生病很难过，就在那里既做官又做医生，把经验写成了《伤寒论》。《伤寒论》的重点是风对人的影响。“风善行”，很难把握得住；“而数变”，这贴药刚刚下去祛风，它又变到别的地方去了。所以说，“医者，意也”，要知道变易的道理，靠智慧的运用。
人体里的经脉，现代人喜欢把它叫做神经，但不是神经。道家、佛家讲气脉是气路，是气或风，这种动能在人体里运行的路线。在身体中又分“五行气”。上行气自然地往上走，不会往下行来。假如上行气往下行来，身体就有问题了。同样道理，下行气往上走也不行。左边的是左行气，右边是右行气，这是印度佛教医学上的分法。中医分左右阴阳，中间腰围一带叫“带脉”。所以奇经八脉、腰围一圈的中行气都要打通。不通的话，生理就不平衡。
《上古天真论》提到“女子七岁，肾气盛，齿更发长“；”丈夫八岁，肾气实，发长齿更。以后女子逢七一个转变，男子逢八一个转变。南老师说，印度佛学讲，一个胎儿由精虫、卵子构成，在娘胎里是七天一个转变。《佛说入胎经》是两、三千年以前所讲的，和我们现代医学讲的怀胎出生过程几乎完全相同。娘胎里的七个阶段，叫做先天。《黄帝内经》里女的七、男的八是后天的。生命科学离不开数理。这个数字是根据天文来的，中国的医学理论和天文有关。天文气候，一年十二个月分成四季，有七十二候，二十四个气节。如果有病了，不是三天或五天就会好的。比如伤寒病人，没有三七二十一天，是不会好的。再推下去，每天有十二个时辰，两个钟头算是一个时辰；一个时辰分八刻，一刻分十五分。我们的身体每分钟都在变化。南老师说过：气血流行和十二经脉是配合的，与时辰的变化法则一样。学针灸有一本《子午流注图》，就是特别注意十二时辰的血脉流通，把天地的法则与人体内部十二经脉的运行，配合诊断。
说到养生，《黄帝内经》说，上古时候有称为真人的，“和于阴阳，调于四时。”他的一切行为都是跟天地阴阳，春夏秋冬配合的。中古时代有称为至人的，“处天地之和”，生活于自然之间；“从八风之理”，注意冷暖气候，及时调整身体的保养。“适嗜欲于世俗之间”，照样喝酒、吃饭、吃肉，还有嗜好。但是“外不劳形于事，以恬愉为务”，不过于操劳，尽量做到生活恬淡、清静。“内无思想之患”，不但没有怨恨和恼怒，不发脾气，而且思想非常宁静，不起波澜，精神不耗散。这样的人寿命也可达到百岁。再次一等的“贤人”，“法则天地”，效法天地，日出而作，日落而息，不像我们一样乱来，夜里当白天，白天当夜里。“辩列星辰，逆从阴阳，分别四时。”知道二十四个气节，春夏秋冬，应该怎么穿，怎么吃，都搞得清楚，安排得好。有这样修养的人，寿命也会活得长。这三种人长寿有一个共同点，都是使身体适应气候、季节、日夜的变化。这一点是至关重要的。
如果不是做中医的话，对一般读者来说，从《黄帝内经》里学到南老师发掘出来的这些养生哲理，就已经是很宝贵的了。
14【道家】《我说参同契》：难懂能懂
《我说参同契》是南怀瑾继《论语别裁》后的一部力作，可以说是他钻研道家数十年积累的心得。自老庄之后，到了东汉时期，道家出现了魏伯阳写的《参同契》。这部名著历来被称为是千古丹经的鼻祖，是修炼丹道非读不可的秘密典籍。所谓丹道，是道家一种追求返老还童，长生不老的修行方法。这种方法成为后世道教的正统。撇开宗教不说，《参同契》在中国文化史上也占有非常重要的分量。不仅道家哲学，而且中国古代科学的许多学理，都出自这部书。西方人研究中国古代科技史，也把《参同契》看成是化学、地球物理、天文等学问的重要源头。然而，这部书是出名的难读难懂。它不仅涉及许多学派的理论，各种实际修行方法，还包括了数理、天文、地理、化学等方面的知识。更令人头痛的，是这部书的表达方式相当奇特，采用大量隐语作为表意手段，如坎离、乾坤、日月、阴阳、五行、铅汞、父母、夫妻、男女，以及古代天文学上的术语等，都与词语的本义毫无关系。表示药物的符号则有坎、离、水、火、铅、汞、兔、乌、金蛤蟆、玉老鸦等。多数专家都会误解误读，普通人看了更是莫名其妙。古代不少人试图注释《参同契》，但真能完全理解这部书的人很少。南老师说，朱熹虽然拼命地反对道家与佛家，却偷偷研究《参同契》，而且还化名空同道人写了一本《周易参同契考异》。他研究《参同契》很多年，但却搞不通，到晚年仍钻不进去。当然钻不进去，他不打坐，也不修道，怎么钻得进去？意思是没有实际的修行体验，根本无法钻研《参同契》。南怀瑾比较肯定的是明代道士朱云阳注解的版本。到了近代中国更是无人能读懂《参同契》了，这部名著几乎要淹没在历史中了。幸亏还有一个南怀瑾。他贯通儒、佛、道三家的学问，精研《易经》，从年轻时就在《参同契》和其他道家经典上花了很多功夫研究。这本由讲稿整理而成的《我说参同契》，共八十余万言，旁征博引，用平实的语言，由浅入深地逐段讲解《参同契》，使有心者能读懂这部难懂的书。
魏伯阳在《参同契》里讲自己如何修道、做功夫，修炼长生不老，以求成为超凡入圣的神仙。这部书所以名叫《参同契》，是因为它的修道方法，参合了三种学问，融于一炉。这三种学问就是老庄思想、《易经》的变易法则、还有神仙丹道的修炼方法。南老师说，三者的原理相同，只要懂了某一面的道理，对于生命真谛就把握住了。但书中阐述的修道原理和方法，重点仍在老子的“道法自然”。自汉代以来，修神仙、炼丹道开始广为流行。到魏伯阳写了《参同契》，上古的阴阳家、道家及杂家的各种知识学说与方法，才真正地融汇在一起，就连天文、地理也都达到一种新的境界，呈现了新的面目。
《参同契》又名《周易叄同契》，分为上、中、下三篇，以及《周易参同契鼎器歌》一首，共约6000字，基本是用四字一句、五字一句的韵文写成。全书用《周易》的爻象来论述炼丹成仙的方法。两汉的医学及炼丹，皆以《易经》的阴阳与五行八卦的原理为依据。魏伯阳认为，炼丹与天地造化是同一个道理，易道与丹道是相通的，所以能用《周易》的道理来解释炼丹的道理，体现了丹道家的哲学思维。因此，如果想读懂《参同契》必须先研究《周易》。南老师的书一开始就用了很多篇幅，介绍《周易》爻像的基本知识，以及十二辟卦与《参同契》的关系。他说：“研究《参同契》第一步，先把十二辟卦的图案，配在一年，配在一天，配在身体上，配在心理上。这个法则统统把握住了，不用向人家求方法，你自己就会懂方法去修持了。”当然，要学到这些易学的初步知识也不容易。但你读《我说参同契》的目的，是希望对自己养生延寿有真正帮助的话，就必须下这个功夫。当然，如果实在不想太费脑筋，只是打算浏览一下南老师的这本书。那么书里也有很多奇闻异事，道教形形色色的门派和修炼方法，以及南老师亲身经历的奇人奇事，读起来也十分有趣。
南老师说，《参同契》从天地宇宙的法则，然后讲到生命的法则，再到自己养生的方法。这部书主要有三大纲要：第一是“御政”，第二是“养性”，第三是“伏食”。所谓“御政”，就是说，修道先要把天地与我们生命的法则把握住
。懂了这些法则以后，修起来就容易了。这个法则就是《易经》的法则，然后配合老子、庄子思想。“御政”包括上篇的前五章，具体内容是以“御政“比喻修道的火候。修道的时候，入手就要小心正心诚意，自始至终要“防危虑险”，随时要谨慎，像当皇帝“御政”，管理国家政治一样谨慎。修道炼丹的全过程都要“以天心为主”，也就是修心养性为主。没有杂念的清静心，就叫做天心。什么打坐，什么炼气修脉，那不是道，只是助道品，不过是修道的一种方法，本身不是道。打坐应该叫做修腿，不叫做修道。用鼻子吐纳，那也不是修道，那叫做炼气。道不在这个呼吸的气上，气只是道的相，是它的作用。有人把守丹田叫做修道，那只能说你很爱惜肚脐眼，把它牢牢守住，那不能叫做修道。道不在肚脐眼这里。所谓修道，一切都在于心念，心念一动，身体感受和生理都会起变化，所以修道的关键就在内心。
第二，“养性”，道家是把性和命分开的。他们认为，对应宇宙天地一阴一阳的法则，人的生命就是一性一命。精神方面是性，肉体的存在就是命。性命本来是一体的，就是心物一元的道理。然而，一般人的性和命是分开的。怎么叫分开？思想可以飞到天上去，但身体没有动。有时候身体不好，心里并不想生病，却又做不了主。人求生不容易，而求死也很难，就算不想活在这个世界上了，要想离开这个身体却走不了。修道就是要把性命合而为一，恢复本来一体的状态。前面的“御政”只讲宇宙生命的大法则，到了“养性”的这几章才直接告诉我们，怎么样修道，怎么样入门。
第三，“伏食”，就是炼制“金丹”的方法。这是《参同契》中叙述最详细的部分，也是全书的核心内容。道家所说的金丹，金是比喻坚固，金丹是指把一个颠扑不破的先天的自性，锻炼成一个实体；使本来虚无缥缈的东西变得可以捉摸。什么叫伏呢？“伏”在古文里就是两样东西互相影响。比如，我们的身体和精神会互相影响。身体健康了，精神也舒服了；如果今天感冒，心里就会很难受。可是碰到一件高兴的事情，心里非常愉快，感冒也就无所谓了。“伏食”就是把先天的自性注入到后天的命里头来，使性命合一。按照道家的说法，普通人是性归性，命归命，不能打成一片，所以这个肉体到了衰败的时候就要死亡。只有经过修炼，“一粒金丹吞入腹”，性命合一了，才能长生不老，也就是成仙。
15【道家】气脉真通和假通
在上一讲里讲到道家追求性命合一，只有性和命合为一体，才能长生不老。因此，道家的修行方法和佛家、儒家是不同的。佛家追求明心见性；儒家“修身养性”的“身”，并不是指身体，而是指行为举止；而道家主张的是性命双修。道家有一句名言：“只修命不修性，此是修行第一病。”光炼身体，在身体上转来转去，不了解心性的道理，是修道人的第一个错误。相反，“但修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣”，只晓得在心性方面入手，但身体气质变化不了，修道也难以成功。性命双修成功后，道家称为“无缝塔”，像修成一座无缝的宝塔一样，没有渗漏，没有遗憾，没有缺点，这个生命才是完整的。
很多人会说追求长生不老之道是迷信，自己不想做神仙，没有必要去学道。南老师曾经说过：“什么叫迷信呢?对自己不懂的事物，还以为自己懂；没有经验过，没有亲自摸过、看过，就随便下个结论说都是迷信。这才是最大的迷信。”其实，我们拨开神学的迷雾，来看道家的修行理论和方法，其中有许多对现代人仍然有用的宝藏。正如南老师说到那样，修道是中国古代一门研究身心性命的学问。它有一套理论，懂了理论再修行，修行就是实验，用自己的身心去做实验。古代的修道和养生有非常密切的关系。在这里，我着重介绍南老师从《参同契》里发现的养生之道。
在“养性”部分，南老师特别讲解了这样一段话：“内以养己，安静虚无。原本隐明，内照形躯。“所谓养性炼己，拿佛家来讲是所谓“明心见性”，求生命的根本。唐宋以后的参禅，参“生从哪里来，死向哪里去”等等。道家不来这一套，认为要先从现实着手，就是从身心转化开始。修道打坐，开始一句话“内以养己”，重要的是在这个“养”字。道家认为，这个生命就是永恒，并不要另外求一个永恒的生命，只要把现有的生命保养住就可以了。所有的工夫、修持，就是一个“养”字。“养己”的境界有四个字“安静虚无”，实际工夫就是《大学》“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”的步骤，一直到明明德为止。可以说，修性就是心理方面达到无念，杂念妄想都没有，完全空灵，连空都不存在。
“原本隐明”，就是把眼、耳、鼻、舌、身、意与外境隔离，内省自己，不向外放射。修道人都知道“开口神气散”。一个人爱说话，经常用嘴巴，一定会短命。因为讲话时精神、意念、脑力、血液都在放射，都在消耗。一句话讲出来，生命全体的机能都要动，所以消耗得很厉害。我们学打坐，眼睛闭起来，耳朵不主动去听，回到自己本来的那个安静的状态。“内照形躯”就难了，这是道家修养工夫的境界，相当于佛学的“观照”、“返观”。先把外用的精神收回，转向自己的身体。“内照形躯”不是用肉眼看，而是属于自性的功能。假定一个人修养的工夫够，安静下来，一闭眼，身体内部气脉的位置，气血的流行，五脏六腑的情况，都看得非常清楚，就可以祛病延年。至少可以用自己的精神意志治疗自己的身体。虽不能说长生不老，但是慢一点衰老，多活一段时间，是绝对可以做到的。
“伏食”部分是“性命双修”的命功范围，也就是修炼身体。
南老师说：真正的命是气，一口气出不来，命也就完了。呼吸一进一出，一阴一阳，是生灭现象。道家所谓恢复胎息，就是去掉后天鼻子的呼吸，恢复到胎儿在母体里的那个境界。因此，南老师关于命功，着重谈了气脉问题。许多人在身体上找感觉，以为气走到那里，像虫爬一样，有股东西在动，就是气脉通了。他们还说到时间不打坐就难受，是工夫来找我了。南老师说，这不是真正的气脉通，只是气脉动，身体的感受比普通人加强了一些。如果气脉真通的时候，就没有气脉的感觉了，也没有身体的感觉了。
另一种情况，打起坐来，身上的气自己转起来了，由背部转到前面，又转回背部。这样转一圈，道家叫做“转河车”、“小周天”。《参同契》上说：“日出没，比精神之衰旺；月盈亏，比气血之盛衰。”小周天是一个月，以月亮的出没为一个标准。工夫到这里，所谓奇经八脉通了，不再有身体的感受，好像空灵了，觉得身体像一片树叶在虚空中飘一样，永远是十五的月亮。不像一般人打坐那样，有时昏沉了，坐到不昏沉时，精神刚刚来，两腿就发麻，只好下座了。奇经八脉通了就不一样，腿不会麻，一身都在快乐舒服的感觉中，头脑越来越清楚，不再睡觉，因为不需要睡觉了；也无所谓禁欲了，因为没有欲了，本身的快乐取代了欲界的男女之乐。这就是道家所谓的“精满不思淫、气满不思食、神满不思眠”。
不过，“小周天“只是拿意识去引导，引出来这个感觉的境界。道家把这种方法叫做”导引“。华佗的五禽戏，后来的八段锦，各种气功的修炼，乃至瑜伽等，都是由意识去导引气脉。导引对健康有好处，有祛病延年的作用。人体除了外部运动，体内也在运动。气血有规律地在流行，这是一种生命本能的活动。如果病痛来了，就要睡眠休息，人得到充分休息，思想静下来以后，气血的流行就会恢复自然状态，也就是说恢复健康了。导引就是仿效人体的这种本能活动，所以能够袪病，能够延年。小周天、大周天、奇经八脉、三脉七轮都搞通了，也不算道，只是助道品的初步，为下一步修道打基础而巳。
气脉在静态中永远有规律地转，把人体当做一个小周天这么转，转到不转为止，呼吸自然停止，脉搏及心跳宁静下来，变得很缓慢，很久才跳一下。这不是心脏病，这是气住脉停，自己都可以测验。南老师早年曾接受过台湾铁路医院周孝儒医师和中兴医院张庆灼医师测试。当他停止思想时，脑电波仪和心电图上都没有显示波动。气住脉停到相当的时间就是入定了。按照道家理论，神、气、意三家，后来也叫做精、气、神；“神“指思想，”气“是气脉，平常神和气是分开的，人在呼吸，同时也在思想。气凝住不动了，神与气两个就结合了，也就是《参同契》上讲的“神入气中”。此时，呼吸完全宁静，一切思想也都停止了。神和气的结合，必须有个媒介，就是真意。只有三家结合在一起，气脉才是真通了。所有念头一切清净，身体内外完全如如不动，佛家就叫做入定。
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