“不是1次，而是3次” -
165 -
需要和欲望 -
170 -
这是对我的侮辱 -
176 -
关于笑的心理训练 -179
-
这不是一种选择吗 -185
-
一千零一种毒药中最毒的 -
190 -
辩
论 -194
-
“不是
1次，而是3次”
意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时，所有层面的屈服都消失了。这个世纪在受罪，因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础，是现代意念的症结所在----你一直在问：“我怎么能爱？”意念不能够爱，意念能去战斗，那是容易的。但意念不能进入爱情，那是不可能的。因为在战争中意念能够存在，它能够运作自如；但在爱情中，意念必须屈服。
爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，你害怕了。这意味着另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的情人牺牲你自己。情人被尊为偶像----你只是个仆人，你只是个影子。这对意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的，甚至连性也变得不可能。因为甚至在性交中，也有你必须丧失的那一刻来临----只有那时才会有性高潮，只有那时整个身体才充满了一种新的能量、绚丽的流动----你失去了你自己。但甚至那也不可能。
自我为什么总是想对抗？因为对抗是燃料：通过对抗它感到强大；通过对抗它存在。自我是最深层的暴力，如果你想强化自我，你必须持续地保持对抗。一天24小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在，于是你就有挑战、冲突，你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么？首先，通过战斗它积聚能量。其次，自我总是恐惧，那就是它为什么总是准备战斗----有恐惧。自我永远不能无所畏惧，永远。为什么？因为它是一种虚假的事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一种人为的设置，你必须驾驭它，持续地保持它。
如果你甚至有那么一刻不能驾驭它，它将会消失----那就是恐惧。所以你一直是警觉的。
甚至如果你以一种无我的存在生存24小时，你都会惊奇、诧异、迷惑。那个你一直携带了好几年的自我发生了什么？甚至在24小时内它会消失，因为它需要一种持续不停的加料，一次又一次。它不是一种自然现象，它本身没有永动力。
存在是持续不断的，永恒的；它有永恒的，取之不尽的东西。这棵树可能死了，但另一棵树立刻替代了它，能量转入了另一棵树。你的身体可能倒下了，但能量移入了另外一个躯体。你在深处，像任何其他存在的事物一样，有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死去。如果你不吃饭，3各月之内你将死去；如果你不喝水，3周之内你将死去；如果你不呼吸，3分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料，因为身体不是一种永恒的状态。
自我是非常脆弱的：每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀它，只要一个动作就可以杀了它，只要一个眼神。有人看着你，自我被困扰了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得颤抖，因为自我是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西，它必须被保持。那就是为什么有那么多的恐惧----在这种恐惧，这种无边无际的恐惧中，你设法制造了几个勇敢的岛屿。不然就太难了。
你认为自己是勇敢的，一个懦夫，甚至一个最懦弱的人都认为自己是勇敢的，因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的、恐惧的，内在的，因为死亡随时都会发生。在爱情中，死亡会发生，在祷告中，死亡会发生于自我，在任何一种深层的关系中自我必将死亡。甚至你看着一朵玫瑰什么也不想，自我也将死去。连一朵玫瑰也可以杀了它，它是如此脆弱，只是娇柔的、梦一般的东西----它没有什么实质性的东西。所以恐惧，内在深处一直在想着死亡，可你依然认为自己是勇敢的。那就是这种勇敢，这种无所畏惧，这种“我不是一个懦夫”如何在帮助你的自我的。如果你开始了解自我是个懦夫，“我是一个懦夫”，如果你真正认识和觉知这个自我不是别的，而是恐惧时，你将不会保持它。你将放下它。为什么带着一种疾病？但疾病是隐藏的，你以为他不但不是病，而且是唯一的健康。
摩拉·那斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪，是一个盗贼。他进了门，可当他看见摩拉·那斯鲁丁的妻子，一个年轻漂亮的女人时，他把偷全忘了。他对摩拉·那斯鲁丁说：“你站在那个角落。”然后他围着他画了个圆圈，并对他说：“不要跨出这个圈子----跨一步你就没命了。”随后他吻了那斯鲁丁的妻子并与她做爱。
他走后，妻子说：“你算什么男人？站在圈子里看别人与你的妻子做爱。”那斯鲁丁说：“我不是个懦夫！”他洋洋得意的说：“每当那人背过身去我就跨出圆圈，不是1次，而是3次。”
这就是自我如何维持它自身的，只是跨出圆圈。每当背转过去，每当死亡没有注视你时，你跨步。不止1次，而是3次！你感觉很好。我告诉你，每一个人都站在角落，周围画了一个懦夫。但自我是一个懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不可能的，它不符合自然的方式。
为什么是不可能的？自我怎么能没有恐惧呢？它不可能是永恒的，它不可能是不朽的，死亡将会来临。自我是一种制造出来的现象，是你选出的，它将消失。当死亡存在而且是一种必然，你怎么能没有恐惧呢？又是你可能跨出圆圈。就这样。但自我不是没有恐惧的。所以记住3个词：一个是“懦弱”，另一个是“勇敢”，第三个是“没有恐惧”。懦弱是自我的一部分，深层的部分，真实的东西，而勇敢是3次跨出圆圈，它也是懦弱的一部分，但是隐藏的，经过装点的。它是覆盖着鲜花的创伤，鲜花掩盖着的创伤。勇敢不是别的，只是经过装点和修饰的懦弱；在每一个勇敢的人内心你会发现一个懦夫。甚至你们的拿破仑、希特勒或亚历山大也是懦夫，它们的勇敢只是跨出圆圈3次----内在你会发现同样正在颤抖的懦弱。只是为了掩盖那种懦弱，你营造了勇敢----勇敢是一种诡计。现在心理学家也知道了。
禅一直注意到为了掩盖某事你会设置对立面。如果你是个傻瓜，你会试图在你的周围营造一些智慧掩盖事实。如果你丑，你会美化你的身体，你的脸面，你的头发，多少掩盖一下你是丑的那样一个事实。用衣着和饰品你会试图掩盖它。如果你内在自卑，你将营造自负，只是为了向他人显示我不是个自卑者。如果你觉得自己是个“无名小卒”----由于自我，每个人都有这样的感觉，每个人都是无名小卒----然后你试图营造，强调你是个大人物。
懦弱和勇敢是一个硬币的两个侧面：恐惧在两面都有。它们是恐惧的两个侧面。一面是简单和直接的，另一面是狡猾和掩藏的----一个勇敢者是一个狡猾的懦夫。
我听说有一次在前线打仗的事并十分害怕，于是他开始向后方跑去。一个军官制止了他，并问：“你在干什么？你上哪儿去？战斗正在进行！你是个懦夫吗？”但那人是实在是害怕，他顾不上回答，他继续跑着，军官跟着他，抓住他说：“你往哪里跑？你为什么不回答？你知道我是谁？我是你的将领！”士兵说：“上帝，我已经到了那么远的地方了吗？”
你的将领，你的领导，它们总是在后面，他们从不会被杀害，他们从来不会有麻烦，他们是十足的懦夫，却摆出一幅最勇敢的架势。其他人为他们死去，它们却留在后方。你们的拿破仑，你们的希特勒，你们的亚历山大都是懦夫，营造着、创造着一种与他们内在心态截然相反的现象。这必须记住，只有那时你才能记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，他两者都不是----他不可能是，因为他只是没有恐惧。释迦牟尼、庄子、禅师，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3次；不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3次以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的对立面，勇敢是懦弱的对立面。
你把禅师叫做什么？无论你把禅师称作什么都是错的。你在禅师面前只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。这就是问题。每当禅师出现时，这就是个问题：我们不能定义他，我们不能将他归类。你不能给他贴标签，你无法将他放在任何地方。他超越所有的类别。归类不是对他的，整个语言在禅里面放下了，意念变成静止。你不能说任何有关的事情。他是没有恐惧的，他是没有意念的，你不能称他为一个傻瓜或一个聪明人，因为这两者都需要意念。
需要和欲望
需要能够满足，但欲望不能。欲望是一种发了疯的需要。需要是简单的，它们来自自然；欲望是非常复杂的，它们不是来自自然。它们是由意念造成的。需要是此时此刻的，它们是由生命本身造成的。欲望不是此时此刻的，它们总是向着未来。它们不是由生命本身造成的，它们是由意念营造的。欲望是营造物，它们不是真正的需要。这是必须记住的第一件事，你领悟得越深，越好。什么是欲望？它是意念向未来的运动。需要属于此时此刻----如果你饿，它是一种需要，必须被满足。这没有问题。如果你渴，你是此时此地渴，你必须找水。它必须被满足----所以这是一种生命的需要，但欲望不像那样。你想成为一个国家的总统。它不是一种需要，它是一种野心，它是一种自我对未来的营造。或者你向往天堂----那也是在未来，或者你向往神----那还是在未来。记住，需要总是此时此地的----它们是现存的。欲望从来不是此时此地的----它们是不存在的。它们是精神的，在意念之中。它们是无法满足的，因为它们的本质就是趋向未来。
他们就像你看见的地平线。看上去就在附近的某处大地与天空相接。它是那么明显！你可以走到那里去！但你会不停的永永远远的走下去，那个距离始终是一样的；总是在前方的某处大地与天空相接。但你永远到不了那个地方，那个大地与天空的会和处。它们永不相交。这只是一种表象，佛学称为幻象：它出现了，但它不是那样。如果你站在远处，它出现了。你走得越近，你就越来越认识到它不是那样。地平线向前远移，你与它之间的距离始终是一样的。
你与你的欲望的距离始终是一样的。你怎么能满足它？如果你想要10000元，你可能在某一天得到了。但你得到它们的那一刻，欲望将再加上10倍。欲望将要求10万。距离仍是一样的。你可能有10万元----这没什么不同。又是10倍，欲望将保持原样。
需要是简单的。它们是可以满足的。你感到饿了就吃，你感到渴了就喝；你感到困了，你就去睡觉。
欲望是非常狡猾和复杂的。你受挫，但不是因为需要。你由于欲望而受挫。如果欲望占据了你过多的能量，你将连你的需要都无法满足，因为，谁来满足它们呢？你在向未来前进；你在考虑未来；你的意念在做梦。谁来满足日常的普通需要呢？你不在。你宁可饿着肚子也要达到地平线。你宁可延迟需要，那么完整的能量就向欲望流去。但最后，你发现欲望没有被满足，因为需要被忽略了，最后你只是一个废物。失去的时间不能复得，你无法回去。
有一个故事讲述一个年长的智者，他的名字叫孟子。他是孔子的追随者，他直到非常非常年长时才死去。有人问他：“如果你被再次赋予生命，你将如何开始？”孟子说：“我将更多地注意我的需要，少去关注我的欲望。”这个认识也将来到你处。但它总是来得非常晚，那是生命已不在你手中。如果你被再次赋予生命……
需要是美丽的；欲望是丑陋的。需要是生理的；欲望是心理的。但看看你们的圣人与先知：他们总是谴责你的需要，总是帮助你营造你的欲望。他们说：“你在干什么？只是吃？睡？浪费你的生命？试着去接近天堂！天堂是终极的欲望。乐园在等待着你，你却在平常的事情上浪费你的生命----只是像植物般的生长。站起来跑吧，因为留下的时间不多了！伸出手去！敲天堂的门！到达神那里！但不要站在这里！”
他们总是谴责你的需要，他们总是帮助你的欲望。那就是为什么世界变得如此丑陋----每个人都充满了欲望，没有人的需要得到满足。那能够满足的被忽略了，那无法满足的在被喂养着。这就是人的痛苦。庄子是向着需要的。满足它们，别要求欲望。只是放下这个念头，因为没有将来，只有现实存在。它是多么美丽！当你觉得饿，你吃----没有将来。当你如此沉浸于吃，它本身就成为一个乐园。那就是耶稣所说的：“不要去想明天。”看看田野中的百合，它们不积存，它们不思考，它们不为将来担心。他们在此时此地开花。看看盛开的百合----明天会观照它自己。
你只是在此时此地。此刻已经足够，不要要求更多。这是真正的圣贤----一个活在当下的人，对他来说此刻就足够了。他满足了。对他来说没有天堂，他自己就是天堂。对他来说没有神，他自己已变成了神性的本身。这将是非常困难的，因为无论我说什么都有悖于许多世纪以来的教诲和毒害。当你觉得饿时就吃，在那一刻让饮食作为一种庆典。庆贺！因为谁知道呢，下一刻也许不在了。饥饿可能没有了，这美丽的面包也没有了。渴也许没有了，这条河也许没有了。喝吧！让你自己在这里专注到时间停止，因为时间没有动----你的意念在动。如果你在此刻，完全的专注，用你整个的存在去感受，时间停止了。没有时间的运动，没有地平线，也不去追逐它。但每个人都急匆匆地赶往地平线。
有一次摩拉·那斯鲁丁进了一所医院。将要实行手术的那个外科医生说：“我们这里相信速度，我们不浪费一点儿时间。手术后第一天，你必须在房间里行走5分钟；第二天，走半小时，到医院外面去；第三天，一个小时的长长的散步。我们这里不浪费时间。生命是短暂的，时间就是金钱。必须节省它。”摩拉·那斯鲁丁说：“只有一个问题----你介意我躺下做手术吗？”
每个人都匆匆忙忙。你这么匆忙到哪里去？你曾见过某人到达那里吗？你曾听说过有谁匆匆忙忙地、没有耐心地、靠着速度到达过那里吗？我们听说过一些由于停止而到达的人，但我们从未听说过靠着奔跑到达的人。佛陀停止并到达了。耶稣停止并到达了。庄子停止并到达了。你带着你的目标，没有其他地方可去。但欲望把你引向遥远的地方，遥远的时间，遥远的目的地。你越是贪欲，你就越匆忙，你就会不断地错失你自己----受挫，动摇，在你死去之前你就是个废物。
但在那个废物中欲望仍然存在。你聚集了整个一生所经历的欲望，你的意念说：“你失败因为你没有足够地努力。看，其他人成功了。看看旁人，他们成功了，你失败了因为你跑得不够快。下次做好准备吧。”
你把这种心态整个地集中在一颗种子内，然后你再次诞生，整个的恶性循环再次开始。你到哪里去？有什么地方可以去吗？即使你到达某处你还是你自己。即使你此刻成为一名总统，这个国家或一些别的国家，你以为什么事情会改变吗？你将原封未动----同样受挫地存在，同样野心勃勃地存在，有着同样的紧张，同样的焦虑，同样的噩梦。
摩拉·那斯鲁丁有一次拜访他的心理医生。心理医生说：“这次是什么问题？”摩拉·那斯鲁丁说：“我在做一个噩梦，每天晚上都重复。帮帮我！我无法入睡，它成了我头脑中一个沉重的负担。必须做点什么！”他是真的有麻烦，他的眼睛红肿，整个身体看上去好像他有许多、许多个月没有睡觉。心理医生重视起来。他说：“告诉我，告诉我那个噩梦，它是什么？”那斯鲁丁说：“每天晚上我都做一个梦，一个可怕的梦。这个梦是我一个人与12个美女在一起。”心理医生说：“我不明白，这有什么可怕？12个美女，你又不是一个人与她们在一起，这有什么可怕？”那斯鲁丁说：“你试过爱12个女人吗？独自一人？在一座岛上？”但是，你在爱12000个女人----每个欲望是一个女人。你的整个生命变成一个噩梦：那么多欲望，那么多地平线，那么多事情要在生命失去之前做完。那就是为什么你那么匆匆忙忙----你什么地方也去不了。你不停地跑啊跑啊跑啊，直到你落入死亡的手臂。死亡是你的所有努力的结束。
记住，首先，需要是美丽的。这是其他圣贤，所谓的圣贤与庄子和禅的不同----需要是美丽的，欲望是丑陋的。区别是：需要来自身体，欲望是由意念造成的。动物、鸟儿、树木是快乐的，因为它们没有意念去贪求；它们无论在哪里都是快乐的。它们生，它们死，但它们从不陷入苦恼，没有紧张。这是要记住的第一件事----区别，欲望与需要之间的清楚的区别。接受需要，它们没有什么不对，但放下欲望----它们的一切都是错的，因为他们不让你活在此时此地。而那是唯一可能的存在。没有其他存在。
像田野里的百合那样开放，像树林中的鸟儿一样歌唱，像野生动物那样无拘无束！
不要听从毒害者，享受简单的身体的需要。你有多少需要？一个人需要食物，一个人需要水，一个人需要庇荫处，一个人需要一颗爱心----那就是一切。如果没有这么多欲望，整个世界此刻就会是一座伊甸园。因为欲望，我们不能关注简单的需要。看，……连动物园能满足它们的需要，但人不能满足他的需要。人为什么贫困？不是因为大地是贫困的，而是因为人是疯狂的，他把更多的能量投入欲望。抵达月球看来比喂饱穷人更为重要。抵达月球有什么用？你将干什么？但是意念的整个趋向。美国浪费在攀登月球上的钱可以养活整个非洲，所有落后的国家都能得到发展。登上月球你得到了什么？现在美国的旗帜在月球上----这就是得到的。甚至没有人看见它！现在其他星球成为目标。月球被征服了----现在其他星球必须被征服。这种月球狂是为了什么？这种精神错乱的疯狂是为了什么？
“lunatic（疯狂的）这个词非常好，它来自‘luna’，月球。一个疯子总是月球狂，受了月球的刺激；月球总是所有疯子的目标。他们第一次达到了目标，他们登上了月球。但他们从中得到了什么？当你登上月球，目标又移向前方，地平线向前推进。现在你必须登上另一个星球----然后又一个星球。为什么如此浪费生命和能量？所谓的宗教谴责你的需要。这成为他们的口号----不要享受就是有信仰。“吃喝玩乐”是他们谴责的东西。每当他们要指责任何人时，他们会说：“他相信‘吃喝玩乐’。”但庄子说：“吃、喝与玩乐。如果你完全沉浸于此，你就成了道，不再需要什么。简单地，顺应自然，不要在任何方向强制自然。不要变成一个战士，一个斗士，一个与生命对抗的士兵。降服于生命，让生命通过你而发生。”那是第一要事。
这是对我的侮辱
为什么我觉得需要被同意，而且被承认，尤其是在工作上？它使我掉进一个陷阱，我不能不这样，我知道我掉进这个陷阱，但是我已经被它所抓住，而且似乎摆脱不了。能否请你帮助我找到那个门？
必须记住，被同意和被承认的需要是每一个人的问题。我们整个生命的结构是：我们被教导说除非我们被承认，否则我们什么人都不是，我们是没有价值的。工作本身并不重要，那个被承认才重要，但这是将整个事情都倒过来了。工作本身应该是重要的，它本身是一种享受。你必须工作，不是为了要被承认，而是因为你享受成为具有创造力的，你喜爱工作本身，如果你喜爱它，你才工作，不要要求承认，如果有被承认，你也是泰然处之；如果没有被承认，你也不必去想它，你的满足应该是在工作本身。如果每一个人都学会这个，喜爱他自己的工作的简单艺术，不管它是什么工作，你都去享受，而不要要求任何承认，我们一定会有一个更美、更欣喜的社会。
就现在的情况，世界使你陷入一个痛苦的模式：你所做的事并不能因为你喜爱它、你将它做的很完美就是好的，而是要由世界来承认它、奖赏它，给你金牌获诺贝尔奖才算是好的。它们已经带走了整个创造力的价值，他们摧毁了无数的人，因为你无法给成千上亿的人诺贝尔奖。你在每一个人里面创造出被承认的欲望，所以没有人能够很平静的工作，享受任何他所做的。生命是有一些小事情所组成的，那些小事情并没有奖赏，没有政府所给的头衔，没有大学所给的荣誉学位。
这个世纪伟大的诗人之一泰戈尔，他住在印度的孟加拉，他在孟加拉出版他的诗和他的小说，但是没有人给他什么承认，然后他将一本小小的书叫做吉坦加利----奉献诗歌----翻成英文，他知道原文具有一种美，那是译文所没有，也不可能有的，因为孟加拉语和英语这两种语言的结构不同，表达方式也不同。
孟加拉语很甜，即使你们在吵架，他听起来也好像你们在好好谈一件事，它非常富有音乐性，每一个字都带有音乐性，那个品质在英文里面是没有的，也不可能将它带进去，它具有不同的品质，但他还是尽量去翻译它，那个译文----跟原文比起来是较差的----竟然得到了诺贝尔奖。然后突然整个印度都觉知到……那本书本来就是有以孟加拉发行，也有以其他的印度文发行，已经有很多年没有人去注意，每一所大学都想要给他文学博士的头衔，他故乡的加尔各答大学时第一个颁给他荣誉学位的学校，但是他拒绝了，他说：“你们给我一个学位，但是你们并没有承认我的作品，你们是承认诺贝尔奖，因为这本书曾经以一种更美的方式存在于此，但是甚至连一个人都没有去写关于它的评论。”他拒绝接受任何文学博士的学位，他说：“这是在侮辱我。”
萨特----伟大的小说家之一，而且是一个对人类心理有很深的洞见的人，他拒绝了诺贝尔奖，他说：“当我再创造我的作品时，我已经得到了足够的奖赏，诺贝尔奖并不能够对它增加什么，相反地，它反而把我往下压，它对那些找寻被人承认的业余作家来讲是好的，我已经够老了，我已经享受够了，我喜爱任何我所做的，它就是它本身的奖赏，我不想要任何其他的奖赏，因为没有什么东西能够比我已经得到的来得更好。”他是对的，但是世界上对的人很少，世界上充满着错误的人，他们都生活在陷阱之中。
为什么你要去担心别人的承认？唯有当你不喜爱你的工作，担心别人的承认才有意义，那么它似乎可以充当为替代品。你讨厌工作，你不喜欢它，但是你为了要别人的承认而去做它，你为了要重新思考你的工作，你喜爱它吗？如果你喜爱它，那不就结了吗？如果你不喜爱它，那么就改变它！父母和老师一直都在强调说你必须被承认，你必须被接受，那是一种非常狡猾的控制人的策略。
学习一件基本的事：做任何你想做的事，你喜欢做的事，永远不要要求承认，那是一种乞讨的行为，一个人为什么要求别人的承认？一个人为什么要渴望被接受？深入你自己里面去看。或许你并不喜欢你所做的，或许你害怕说你走错路了。接受能够帮助你感觉你是对的；承认能够使你觉得你走向正确的目标，问题在于你自己内在的感觉，它跟外在世界无关。为什么要依靠别人？所有这些事情都要依靠别人，你本身已经变得具有依赖性。
你可以变成一个个人。成为一个个人，生活在全然的自由之中，用你自己的脚站起来生活，喝你自己的泉源，这能够使一个人真正归于中心，真正扎根，这是他最终开花的开始。
这些所谓被承认的人，有荣誉的人，它们都充满了垃圾，其他没有，但是他们所充满的垃圾是社会想要他们充满的，社会会用一些奖赏来补偿他们。任何有他自己的个体性的意识的人会以他自己的爱和他自己的工作来生活，他根本不会去管别人怎么想。你的工作越有价值，就越不可能得到别人的尊敬。如果你的工作是天才的工作，那么你将无法在你的生命中看到任何尊敬，你将会在生命中遭到谴责……然后再经过两、三百年之后，人们将会为你做雕像，你的书将会受到尊敬，因为人类几乎要花两、三百年的时间才能够累积到今日的天才所具有的那么多的聪明才智，那个差距是非常大的。
要受到白痴们的尊敬，你必须按照他们的方式和他们期望来做。要被这个病态的人类尊敬，你必须比他们病态，他们才会尊敬你，但是这样做你能够得到什么呢？你将会失去你的灵魂，而什么也得不到。
关于笑的心理训练
每一个人都这样在做----总是选择错误的，总是选择悲伤的，沮丧的，痛苦的，它一定有很深的理由，它的理由。
第一件事：人被带大的方式扮演一个非常决定性的角色。如果你表现得不高兴，你就可以从它得到一些东西，你总是会得到一些什么；如果你表现得很高兴，你总是会失去什么。
打从一开始，一个警觉的小孩就会感觉出那个差别。每当他不快乐，每一个人都会同情他，他可以获得同情，每一个人都会试着去爱他，他可以得到爱；更有甚者，每当他不快乐，每一个人都会注意他，他就得到注意，注意是自我的食物，它是一种令人着迷的刺激物，它会给你能量，你会觉得你是某号人物，因此有那么多的需要和那么多的欲望想要得到注意。
如果每一个人都注意看着你，你就变得很重要，如果没有人注意你，你就觉得好像你不在那里，你不复存在，你是一个非实体。当人们注意看着你，关心你，那会给你能量。
自我存在于人与人的关系之中。有越多人注意你，你就会得到更多的自我；如果没有人注意你，自我就消失了。如果每一个人都完全忘掉你，自我怎么能够存在？你怎么能够感觉到你的存在？因此才需要社会、协会，或俱乐部。全世界都有俱乐部存在----球迷俱乐部、气功俱乐部、钓鱼俱乐部等等----有无数的俱乐部和社会。这些社会和俱乐部的存在只是要给予那些无法以其他方式得到主义的人一些注意。
很难变成一个国家的总统，很难变成一个公司的董事长，但是要变成钓鱼俱乐部的会长会比较容易。而一个特定的团体会给你注意，是你觉得自己很重要----虽然你并没有做什么！他们根本没有在做什么，但是他们仍然觉得他们是重要的。会长一直在换人，今年是这一个，明年又换另一个，所以每一个人都能够得到注意，这是一种互相约定，让每一个人都觉得自己很重要。
打从一开始，小孩子就在学习政治手腕，那个政治手腕就是：要看起来很悲惨，然后你就会得到同情，每一个人都会注意你；要看起来好像生病一样，然后你就会变得很重要。一个生病的小孩会变得很独裁，全部的家人都必须听他的，任何他所说的就是规则。
当他很快乐的时候，没有人听他的；当他很健康的时候，没有人会关心他；当他完美无缺的时候，没有人会注意他。打从最开始，我们就去选择那个痛苦的、悲伤的、悲观的，那个人生的黑暗面，这是一个原因。
第二，跟这个有关的一件事是：每当你很快乐，每当你很高兴，每当你觉得很喜悦，每一个人都会嫉妒你。嫉妒意味着每一个人都是敌对的，没有人会在那个时候表示友善，每一个人都变成敌人，所以你就学习不要表现得太高兴，以免别人对你怀有敌意，你学习不要表现你的快乐，不要笑。
甚至连我们的笑都有政治手腕的意味，因此真正的笑就消失了，人们变得完全不知道什么叫做喜乐，要成为喜悦的，那几乎不可能，因为它不被允许。如果你很悲惨，没有人会认为你是疯狂的；如果你很喜悦，而且手舞足蹈，每一个人都会认为你是疯狂的。跳舞被拒绝，歌唱不被接受；对于一个快乐的人，我们就认为有什么地方不对劲。
这到底是什么样的社会？如果某人是悲惨的，每一样东西都没有问题，他会变得很适合，因为整个社会多多少少都是悲惨的，他是一个会员，他属于我们；如果某人变得很喜悦，我们就认为他发疯了，他不属于我们，我们会觉得嫉妒。
因为嫉妒的关系，所以我们谴责他；因为嫉妒的关系，我们用尽各种办法使他退回到旧有的状态，而我们把那个旧有的状态称为“正常的”。心理分析学家或心理治疗家将会帮助你，把你带回到正常的痛苦状态。
社会不能够允许喜悦，狂喜是最大的革命，我要重复：喜悦是最大的革命。如果人们变得很喜悦，整个社会将必须改变，因为这个社会以痛苦为基础。
如果人们是喜乐的，你无法引导他们去战争----去越南、去埃及、去以色列、或是去伊拉克。不，一个喜乐的人会笑，然后说：这是荒谬的！
如果人们很喜悦，那么这个社会的整个模式将必须改变。这个社会是靠痛苦而存在的。对这个社会来讲，痛苦是一项很大的投资，所以我们从一开始在教养小孩子的时候，我们就使他们倾向于痛苦，那就是为什么他们总是选择痛苦。
早上的时候，每一个人都有一个选择，不仅在早上，事实上，每一个片刻都有一个选择要成为痛苦的，或是成为快乐的，而你总是选择要成为痛苦的，因为有一个投资在那里，你总是选择成为痛苦的，因为那已经变成了一个习惯，一个模式，你一直都是这样在做，你已经做它做得很熟练，它已经变成了一个固定的轨道，当你的头脑必须去选择，它就立刻流向痛苦。
痛苦似乎是在下坡，喜悦似乎是在上坡。喜悦看起来很难到达，但是它并非如此，真正的情况是完全相反的：喜悦是下坡，痛苦是上坡。痛苦是一件很难达成的事，但是你已经达成了它，你已经做出那个不可能的，因为痛苦是那么地违反自然。没有人想要痛苦，但每一个人却都是痛苦的。
社会做了一件伟大的工作，教育、文化、文化机构、父母和老师，他们做了一件伟大的工作，它们从很喜悦的造物者的杰作做出了一些很悲惨的劣质人。每一个小孩生下来都是喜悦的，每一个小孩生下来都是一个禅，但是每一个人死的时候却都是一个疯子。
除非你恢复，除非你重新唤回你的天真，否则你将无法变成我所说的白云。这就是你所要做的整个工作，这就是你所要做的整个训练----如何再度恢复小孩子的天真。如果你能够再度变成小孩子，那么就不会有痛苦。
我不是说小孩子不会有痛苦的片刻，他们也会有痛苦的片刻，但还是没有痛苦，试着去了解这一点。
小孩子可能痛苦，他可能不快乐，在某一个片刻很强烈的不快乐。但是他在那个不快乐当中非常全然，他跟那个不快乐是那么的合一，完全分不开。小孩子不会跟不快乐分开，小孩子不会分裂地看着那个不快乐。当小孩子不快乐的时候，他就是那个不快乐，他非常涉入它。当你跟不快乐合二为一，不快乐就不是不快乐，如果你变得跟它非常合一，即使那样也有它本身的美。
所以，注意看一个小孩，我是指没有被污染的小孩。如果他在生气，他的整个能量会变成那个生气，没有留下任何东西，没有保留，他完全变成那个愤怒，没有人在操纵或控制他，没有头脑介入。那个小孩变成了愤怒----并不是他在愤怒，而是他已经变成了那个愤怒，然后你可以看看那个美，那个愤怒的开花。小孩子从来不会看起来很丑，即使在愤怒当中，他看起来也很美，他只是看起来更强烈，更有生命力，更活生生，就好像一座准备要爆发的火山。这么小的一个小孩，这么大的一个能量，这么一个如原子弹一般的人，几乎要跟整个宇宙一起爆炸。
在这个愤怒之后，小孩子会变得很宁静；在这个愤怒之后，小孩子会变得非常和平；在这个愤怒之后，小孩子会放松，你或许会认为处于那样的痛苦之中很痛苦，但是那个小孩并不觉得痛苦，他在享受它。
如果你跟任何东西合一，你就变得很喜乐；如果你跟任何东西分开，即使它是快乐，你也会变成痛苦。
所以这就是钥匙：分开成为一个自我就是所有痛苦的根源。跟任何生命带给你的合而为一，而且跟着它流动，很强烈而且很全然的处于它里面，以至于你不复存在，你消失了……那么每一件事都是喜乐的。
那个选择是存在的，但是你已经变得没有觉知到那个选择，你一直继续在选择那个错误的，它已经变成了一个死的习惯，你就很自动的会选择它，因此它看起来好像没有选择。
要变得警觉一点，每一个片刻，当你在选择成为痛苦的，记住：这是你的选择。即使这个体型也会有所帮助，这个警觉说这是我的选择，我要负责任，这是我对我自己在这样做，这是我的作为，你也会立刻感觉到一个不同，头脑的品质将会改变，你将会变得比较容易移向快乐。
一旦你知道说这是你的选择，那么整个事件就变成一个游戏，那么如果你喜欢成为痛苦的，你就成为痛苦的，但是要记住，这是你的选择，不要抱怨，其他没有人必须为它负责。这是你的戏，如果你想要这样，如果你想要它以痛苦的方式，如果你想要在痛苦之中经历生活，那么这是你的选择，你的游戏，是你在玩的，那么你就将它玩好一点！
但是这样的话就不要去问别人说要如何才能够不痛苦，那是荒谬的，不要问师父说如何成为快乐的。所谓的师父之所以存在是因为你是愚蠢的。你创造出痛苦，然后你再去问别人说要如何解除它，你将会继续制造痛苦，因为你并没有觉知到你在做什么。
就从这个片刻开始，试试看，试着去成为快乐和喜乐的。
笑会将这些能量从你内在的源泉带到你的表面，能量开始流动着，就像一个影子在笑的背后，你看见它了吗？当你真正的笑的时候，那些时刻你正处于深深的无我状态，思想停滞。
笑和思想同时在一起是不可能的，它们是截然相反的：你不是在笑，就是在思想。如果你真正地在笑，那么思想就停止；如果你在思想，那么，笑也就会很勉强，皮笑肉不笑，它会是个残缺的笑。
当你真正的笑的时候，突然，头脑消失了。据我所知，舞蹈和笑是最好的，最自然的，最容易接近的门。如果你真正的舞蹈，那么思想就停止了，你不停地舞蹈，不停地旋转，然后你就变成了一个漩涡----所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始，当你融入存在，那么存在也融入你，其中会有层层叠叠的界线，而如果你真正的在舞蹈，不要去摆布它，而要让它来摆布你，让它来占有你，如果你被舞蹈所占有，那么思想就停止了。
笑也同样如此，如果你被笑所占有，那么思想就停止了。笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。
每天早上醒来，睁开眼睛之前，像一只猫一样伸伸懒腰，伸展你身体的每根神经，三、四分钟以后，仍然闭着眼睛，开始笑，只要笑五分钟，起先你会是做它，但很快你发出的声音会是真正的笑，将你自己消失在笑中，这或许要花上几天工夫才会真正发生，因为我们还不习惯这种现象，但不久以后它会自然的发生，会改变你整个一天的品质。
这不是一种选择吗
你说一个人应该总是看生命正向的层面，而不应该着重在那负向的，这不是一种选择吗？这不是违背了要面对全部真实的存在“那是的”吗？——
它是一个选择，但是一个负向的人不能够跳到不选择，如果他能够这样做，那很好，但那是不可能的，从负向不可能跳到无选择，因为负向的头脑意味着你只能够看到丑陋的一面，你只能够看到死亡，你只能够看到不幸，你不能够看到人生里面任何正向的元素，记住，要放掉悲惨是很困难的。
当我这样说，它或许会听起来很奇怪，但是要从悲惨当中去跳是很困难的，从快乐当中去跳比较容易，当你快乐的时候，去跳是比较容易的，因为快乐会产生勇气；有了快乐，一个较高的喜乐的可能性就会打开；有了快乐，整个世界都会看起来好像一个家。带着悲惨，这个世界就好象一个地狱而没有希望，每一样东西都是无望的，那么你就不可能去跳。在悲惨当中，一个人会变成懦夫，一个人会执著于悲惨，因为这样悲惨至少是为你所知的。
当不快乐的时候，你不能够冒险，冒险需要一些微妙的快乐在你里面，那么你就能够离开那为你所知的。你那么快乐所以你并不害怕那未知的，快乐对你来讲已经变成如此深刻的一个现象，因此你知道，不管你到哪里，你都将会快乐，带着正向的头脑，你知道没有地狱，不管你在哪里都将会是天堂，你能够进入那未知的，因为你知道天堂就在你里面移动。
你听说过上天堂或下地狱之类的事，这是荒谬的，没有人进入天堂，也没有人进入地狱，你自己携带着你自己的地狱或天堂，不管你进入什么地方，你都带着你的地狱或天堂进入，天堂和地狱并不是门，它们是重担，你随身携带着它们。
唯有带着一颗跳舞的心----快乐的、喜乐的、正向的，你才能够跳进那没有地图的领域，那就是为什么我说，你无法从那负向的变成无选择。你执著于你的悲惨，它是为你所知的，你已经熟识了它，你与它关联。保持跟已知的悲惨在一起，比跟未知的在一起还来得好，至少你已经习惯于它，你已经知道它的方式，你已经创造出某种防卫机构-----一个围绕着你的装甲，它使你在悲惨之中还能够保持安全。一个未知的悲惨将需要你去创造出新的防卫机构，跟已知的悲惨在一起总比跟未知的悲惨在一起来得好。
有了快乐，情形就会变得完全相反，有了快乐，一个人会想要进入未知的快乐，因为那已知的已经变得无聊，你从来不会对已知的悲惨感到无聊，你会享受它，注意看人们在谈论他们的悲惨，他们在享受它，他们夸大他们的悲惨，他们有一个微妙的快乐。
带着快乐，你会感到无聊，你能够进入那未知的，那未知的在诱惑，对于那未知的，无选择是一个门道，一个人就是必须这样去进行：从负向到正向，从正向到无选择。首先，使你的头脑变成正向的，从地狱进入天堂，从天堂，你能够进入莫克夏（moksha）----进入“那最终的”，那最终的既不是天堂，也不是地狱。从悲惨进入喜乐，唯有如此，你才能够进入那超越的，它超出了这两者之外，那就是为什么经文说，要先改变你的头脑，使它从负向变成正向，而这只是焦点的改变。生命是两者，或两者都不是，它是两者，或两者都不是！它依你而定，或是依你如何去看它而定，你可以用负向的头脑来看它，那么，它看起来就像地狱，其实，它不是地狱！它只是你的解释。
改变你的展望，正向地看，有神论者的态度就是这样。我不因为一个人相信神或不相信神而称他为有神论者或无神论者，如果一个人的态度是正向的，我就称他为有神论者；如果一个人的态度是负向的，我就称他为无神论者，问题不在于他对神说“不”，问题在于他对生命说“不”。有神论者是一个说“是”的人，而他一直都从“是”的头脑来看，那么每一样东西就都完全改观。
如果一个具有负向头脑的人来到一座玫瑰花园，有很多玫瑰在那里，但他将只是去计算那些荆棘。对于负向的头脑来讲，第一样东西就是荆棘，只有荆棘是有意义的，花朵是幻象的，只有荆棘是真实的，他将会计算，当然，每一朵花都有一千个荆棘存在，一旦他计算了一千个荆棘，他就不能够相信一朵花，他会说这一朵花只是幻象，一朵这么漂亮的花怎么可能跟这么丑的荆棘、这么粗暴的荆棘一起存在呢？那是不可能的，那是无法令人相信的，而即使它存在，它也没有什么意义，一千个荆棘被计算了，因此那朵花就消失了。
一个正向的头脑会由玫瑰开始，由花开始，一旦你跟玫瑰有了深层的沟通，一旦你知道了它的美、它的生命以及它那非尘世的开花，那些荆棘就消失了。对一个知道玫瑰之美的人、一个知道玫瑰最高可能性的人、一个深入看它的人来讲，甚至荆棘看起来也不像荆棘；充满了玫瑰的眼睛是不一样的，有了它，荆棘看起来就像对花的保护，它们不是敌人，它们看起来就像花的一部分。
现在这个头脑将会知道：这朵花的发生需要这些荆棘，它们具有保护作用，因为有了这些荆棘，这朵花才能够发生。这个正向的头脑将甚至会对荆棘觉得感激，如果这种方式加深，有一个片刻会来临，到那时候，荆棘会变成花朵。用第一种方式的话，那朵花就消失了，或者那朵花甚至会变成荆棘。唯有带着一个正向的头脑，你才能够达到一个不紧张的头脑状态，带着一个负向的头脑，你将会保持紧张，因为有那么多悲惨在你的周围，如此一个负向的、擅自妄想的头脑会继续显露出悲惨加上悲惨、地狱加上地狱。
在佛陀的时代有一个真正有名的老师，他的名字叫做山渣亚·味雷提普塔，他是一个绝对负向的思想家，佛陀想到七个地狱；有人跑去山渣亚·味雷提普塔那里告诉他说，佛陀说有七个地狱，山渣亚·味雷提普塔说：“去告诉你的佛陀说他什么都不懂，有七百个地狱，他什么都不懂！只有七个？有七百个地狱，我已经全部都数过了。”
如果你有一个负向的头脑，甚至七百个也不算多，你将会找到更多，它是无止境的。正向的头脑能够不紧张，实际上，如果你是正向的，你怎么可能紧张，而如果你是负向的，你怎么可能不紧张？带着负向的头脑不可能跟觉知有所结合，负向的头脑是反觉知的，它不能够觉知，一只蚊子就足够摧毁所有的觉知，带着一个负向的头脑，要达到镇定、静止、宁静的门就关闭了，负向的头脑会自我延续悲惨，它怎么能够跳到无选择？克里希那穆提继续在谈论无选择，而那些听众是负向的，他们倾听，但是他们从来不能够了解，当他们不了解，克利虚纳穆提就觉得困扰，因为他们不了解他，只有正向的头脑能够了解他在说什么，但是一个正向的头脑不需要到任何地方去，不需要去任何克利虚纳穆提那里，也不需要去任何禅师那里，哪里都不用去，只有负向的头脑才会去找寻老师或师父。
对一个负向的头脑谈论无选择，谈论超越二分性，谈论生活在负向和正向两者里面是无意义的，并不是说它不真实，它是真实的，但它是无意义的。那个听者必须被考虑进入，他比那个在讲的人更重要。就我所看到的，你是负向的，首先你需要改变成正向的，你必须从说“不”变成说“是”，你必须以“是”的态度来看生活，带着一个“是”的态度，这个地球就完全改观了，唯有当你达到了一个正向的态度，你才能够跳到无选择，而那将会很容易，非常容易！
悲惨不能够被抛弃，它是困难的，你执著于它，唯有快乐能够被抛弃，因为你知道，当你抛弃那负向的，你就得到那正向的和一个正向的快乐。你抛弃了那负向的，而你得到快乐，只要藉着抛弃那负向的，你就能够达到快乐，如果现在你抛弃这个快乐，同时抛弃这个正向的头脑，你就打开了到达“那无限的”的门，但是你必须首先有正向的感觉，唯有如此，你才能够跳。
一千零一种毒药中最毒的
有一千零一种毒药，但是都比不上理想主义----它是所有的毒物中最毒的。当然，最微妙的：它杀死你，但是你从来不知道它杀死你。它以一种式样杀死你。理想主义的方法是很狡猾的，一个人很少知道他通过它一直在自杀。一旦你知道，你就是禅的。
禅不是任何意识形态。禅不相信任何理想。禅知道理想主义的不可能----所有的理想主义。禅是生活在此时此地，而理想主义继续制约你的头脑生活在另外某地。而只有现在存在。没有别的生活的方法。
唯一的方法是在这里。你不能在那里。明天是不存在的，它从来不回来，而理想主义相信明天。它把今天牺牲在明天的祭坛。它继续向你说：“做一些事情----改进你自己。做一些事情----改变你自己。做一些事情----变得完美。”它吸引自我。
理想主义属于自我的世界。它对自我有吸引力因为你能是更完美的自我；事实上你应该是更完美的，与你所是的比。但是每个片刻是完美的，而它不能比它是的更完美。
理解这个是新生活的开始，是生活的开始。错过这个是自杀。
然后你继续为从来不来的片刻而破坏这片刻。然后你继续为不存在的一些生活而破坏生活。你继续为一些另外的世界破坏这个世界----某个天堂、某个解放。
为未来牺牲现在就是被套进死亡。生活这个片刻，完全而自由的生活它，是为存在而高兴，是庆祝它。
而那时存在的唯一的方法，没有另外的方法。理想主义把你带到一条错误的轨道上。
要被理解的第一要事：你是完美的。如果某人对你说你必须变得完美，他是敌人----注意他！尽快逃离他。别让他毒害你的存在。别让他消灭你。他可能被其他人破坏了，现在他对你正在做一样的事情。他自己也许是一个牺牲品。对他同情，但是不允许他毁掉你。他没生活他的生活。他仅仅是希望，他没生活。他仅仅做梦，他没生活。他仅仅准备，计划，他没生活。理想主义者的头脑继续为从来不发生的一些东西而准备。它是一个恶梦。它继续准备又准备----为从来不出发的一次旅行无限地准备。它继续以一千零一个方法计划----微妙，狡猾，聪明----但是整个的事情是无意义的，因为它正在否认生活的每个片刻。
生活正在时刻敲你的门而你正在否认它，因为你说，你正在为它准备。你说：“我现在怎么能接待客人？我还没有准备好。”不久你变得这样习惯于准备，以致准备成为你的生活。你错过了。这类头脑总是错过，而它错过越多，它绝望地计划越多----去某地，达到某地，达到一些东西，成为某人。而最痛苦的是它不会发生。生活已经是可得到的。你不必为它准备。你已经有资格享受它。你是活着的，你已经是准备好了的。因为你呼吸，你已经是有能力的。因为你能是有意识的，你已经是准备好了的。没有缺乏什么东西。
一旦你的第一步是错误的，整个的旅行将出错。第一步定义和决定你的整个生活。永远不要试图完美，否则你将陷入死的程序中----准备又准备。你能看你自己，你能看其它人。变得沉溺于理想主义的人过着仪式般的，空洞的生活。他们总是在等待：一些大事情将发生。当然它从来不发生，因为它不能用那种方式发生。
它现在正在发生，这里，而他们的眼睛被固定在那里的某地，很远的地方。它正在非常近的地方发生。它已经在你的心附近发生。你的心在跳动地方，它已经正在发生。而他们正在看天空。因此他们把生活变成例行公事，死的例行公事。他们像死尸一样移动----等待又等待又等待。而他们知道每天死亡正在走近：他们变得越来越绝望。他们的整个生活将变成机械的例行公事。
事实上如果你想要生活，你必须是自发的。生活是自发的。这片刻是可得到的。让这片刻引导你。别为它计划。否则你将生活在空洞中，被死的例行公事缠住，只是想想……如果你完全计划生活，某一天伟大的事情将发生。
你认为生活是一个结果吗？生活不是结果，它已经在那里。它是优雅。不要做什么去获得它。为出生你做了什么？为了你能呼吸你做了什么吗？为了你能是有意识的你做了什么吗？你做了什么以便你能堕入情网？它发生了。它是纯粹的优雅，一件礼品。
是的，让禅告诉你----生活是一件礼品。别认为它将是结果。一旦你认为它将是结果，它将永远不在这里。然后有一些人将继续等待又等待，而他们将死去。几乎百分之九十九的人这样死去。他们的整个的生活是纯粹的浪费。百分之一的人，有时，碰巧，偶然地，意识到他们正在浪费生活。然后他们的全部制约有一个微妙的报复。当他们意识到他们一直在等没有等他们的一些东西，将不会发生的东西时，他们开始说生活是无意义的。首先他们正在等一些意义；现在，因为那个意义没有发生，他们说生活是无意义的。首先他们正在等一些目的；现在，因为它没有发生，他们说生活是无目的的。问萨特。他说：“人是无用的热情。”他没有说出任何关于人的东西。它没有说出任何关于生活的东西。它没有说出任何关于存在的东西。
这只是说明萨特错过了，他正在等一些要在生活中完成的功利的结果，而现在他意识到它将不会被完成。他正在等一些意义。现在，看见它，认识到它----那个意义将不会出现----他说生活是无意义的。
生活不是任何一个。它既不是有意义的也不是无意义的。如果实际上没有意义，生活怎么能是无意义的？如果没有目的，生活怎么能是无目的的？因为无目的的生活必须有一个目的。因为无意义的生活，甚至为了使“无意义”这个词有意义，必须有一个意义在那里。
生活不是任何一个。它只是纯粹的美丽在那里，没有目的。看树。看日光……它就是。什么是每天早上升起的太阳的目的？树开花的目的是什么？鸟正在唱的目的是什么？没有目的。我不说无目的，我只是说没有目的。
它是。
丢掉你对意义的搜索，因为那搜索将破坏你的整个的生活，你将生活在痛苦，或者，有一天如果你意识到，那么另外的痛苦将包围你----无意义的痛苦。
萨特说：“生活是令人作呕的。”他肯定一直在期望太多。现在实现的希望正在消失，他的胃感到咕哝，恶心，病，海洋般深的疾病。他正在期望太多。所有的期望正在把生活变成挫折，而生活变得令人作呕。
它不是。生活与恶心没关系，因为它与你的期望没关系。一旦你从理想主义的这个陷阱出来，你可得到生活而生活也可得到你。
辩
论
在一些日本禅院中，有一个旧的传统：那就是一个流浪的和尚要与一个当地的和尚要辩论有关佛教和开悟的问题，如果他赢了，那么他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪——
所有的辩论都是没有用的和愚蠢的。辩论原本是很傻的，因为没有人能够通过讨论、通过辩论达到真理，你或许可以得到一个晚上的住宿，但是仅此而已。
传统是美丽的，好几个世纪以来，在日本的任何禅院，如果你请求在某个禅院住宿，你必须辩论，如果你赢得辩论，那么当晚就能住下----这正是一种象征----但只是为了一个晚上，到了早上你就不得不离开。这种通过辩论、逻辑、推理的表述，你从来不可能达到目的，只能得到一个晚上的住宿。你不要自我欺骗，所谓晚上的住宿就是目的，你不得不流浪，你不得不在早上再次开步。
但是很多人总是自我欺骗，他们以为无论如何通过逻辑就能达到目的。晚上的住宿已经变成了终极目的，他们不再离开，很多个早晨已经过去。逻辑能够得出假定的结论，但是从来没有达到真理，逻辑能够引导某些事接近真理，但是从来没有达到真理。
要记住，接近真理的东西也是一种谎言，因为它意味着什么呢？要么是真的，要么不是真的，没有处在两者之间的。要么是真的，要么不是真的，你不可能说这是半个真理，没有事情会像那样----就像不可能有半个圆一样，因为那个“圆”意味着整体，半个圆并不存在。如果它是半个，那么它就不是圆。
不存在半个真理，真理是整体的，你不可能零碎地把握它，你不可能部分地把握它，近似真理是一种欺骗，但是逻辑只能引向这种欺骗。你或许在晚上有了住宿，只是睡觉、放松，但并不能使这住所变成你的家，到了早上你不得不再次流浪，行程并不能在那里结束，每天早上它又将一次又一次地开始。通过逻辑，通过推理而放松，但是这不可能保持住，不可能变成静止的----一直要记住，你必须流浪。
传统是优美的，所以对传统和它的意义首先要了解：它是象征。其次：所有的讨论都是愚蠢的，因为，通过讨论的气氛，你从来不可能了解别人，无论他说什么都是误解。头脑专注于获胜、征服，不可能失去了解，这是不可能的，因为了解需要一个没有暴力的头脑，当你正注重着怎样获胜时，你是暴力的。
辩论是一种暴力，你能通过辩论来扼杀，你不可能通过辩论去再生，你不可能通过辩论给予生命，你能通过辩论来谋杀，真理能通过辩论被谋杀掉，但是它们无法复活。这是暴力，这种姿态就是暴力。你并不是真正地在寻求真理，你是在寻求胜利。当胜利是目的时，真理将会牺牲；当真理是目的时，你也可能牺牲胜利。
而真理应该是目的，不是胜利，因为当胜利是目的时，你是一个政客，不是一个有宗教性的人，你是好攻击的，你正在努力设法胜过别人，你正在尽力设法控制别人，成为统治者，而真理从来不可能是一种独裁，它从来不可能摧毁别人。
真理从不可能意味着你胜过别人就是一种胜利：真理带着谦虚、谦恭，它不是一种自我的幻觉----但所有的辩论都是自我的幻觉，所以辩论从来不可能引导到真实，它总是引导到不真实的、非真理的，因为追求胜利本来就是一种愚蠢的现象，是真理获胜，不是“你”，不是“我”。在辩论中或者你赢，或者我赢，真理从来不会赢。
真正的寻道者将会让真理赢。辩论者正是要求胜利应该属于我，它不应该属于别人。在真理中并没有别人，在真理中，我们相遇并成为一体，所以谁能是赢家，谁能是输家呢？在真理中，没有人被击败；在真理中，真理获胜而我们都失败了。但是在辩论中，我是我。你是你，事实上，就没有桥了。
当你反对别人时，你怎样能理解他呢？理解是不可能的，理解需要同情，理解需要参与，理解意味着全然地倾听别人，只有那时理解才会开花。但是如果你在讨论中，在辩论、在争论、在推理，你并不是在倾听别人，你只是假装你在听，在深处，你正在做着准备，在深处，你已经走到了下一步：当别人停下时，你就要说什么，你已在准备着怎样驳斥他，你已经不去倾听他，而是正试图怎样驳斥他！
事实上，在讨论中，在辩论中，真理并不重要，所以辩论从来不是一种交流，不可能通过辩论来共享，你能争论，你越争论……你就越一边倒，你越争论，间隙也就越大，它变成了一个深渊，那不可能是相聚之地。那就是为什么哲学家们从来不会聚合，有学问的人从来不会聚合，他们是伟大的辩论者，有一个深渊存在着，他们不可能与别人聚合，不可能。
唯有爱人能够相聚，但爱人不会辩论，他们能够交流。那就是为什么在东方如此强调shraddha----信任、信心。如果你与你的师傅争论，间隙较大，那最好是离开，让这个师傅作为晚上的住宿，只要走开。和他在一起并不会有任何出路，而那个间隙将会扩大。如果你是好辩论的，那个间隙也不可能变成一座桥，不可能。信任意味着同情，信任意味着你不在争论，你来是为了倾听，不是为了争论，你已经去了解，不去辩论，你并不是要获胜，反而，你准备失败。
一个真正的门徒总是在
寻求被师傅击败，当他完全被摧毁、完全被击败时，那是门徒生命中最伟大的时刻，并非是师傅要赢，而他是准备被打败，门徒准备被打败。而当门徒不再在那儿时，完全被打败时，消失时，只有那时间隙才是一座桥，深渊便消失，而师傅便能穿透你。
巨大的力量掌握在无知中，未觉醒的人手中。但不应该让这些人掌握力量，如果误用了它，力量可以导致巨大的罪恶。我们的整个状态都是力量。而这是人类的错误。他因此获得的成就，因成功而危险。世界上伟大的思想家和科学家应当意识到这一洞见，当质疑力量。正是这种盲目的，轻率地研究把我们带到了当前的危机的边缘。目标应该是和平，不是力量。而如果目标变成和平，那么焦点将集中在人类自身的神秘上，不是自然的秘密。对无意识的物质的研究和探索已太多，而已经到了我们必须关注人类自身的时候了，关注人的精神世界。
将来的科学将是人类的科学，而不是物质的科学。
这一变化必须在它变得太迟前发生。那些研究无生命的东西的科学家是传统的人，头脑被传统和习惯束缚的人。觉知的人必须出来改变科学研究的方向，科学必须为人类自身的知识奋斗。
在他们为掌握世界的努力中，现代的科学家已经取得了人类历史上空前的成就，没有理由我们不能在对人类自己的洞察上取得同样的成功。我们能最终知道自己，而基于这个知识，我们可以建设一个全新的意识。
一个新人类可能会诞生，一种新的生命可能会开始。过去各种宗教已经尝试过，但要看透它，完善它，一个科学的方法是需要的。由宗教开始的倡导的，科学可以完成。
对于物质世界，传统科学的态度和传统宗教一直是不同的。事实上宗教根本不关心物质。在这个领域科学是至高无上的。但这并不意味着宗教没有任何价值可贡献。传统的科学和宗教必须被抛弃，而科学和宗教必须有机的结合，只有这种婚姻能救人类。我们通过关于物质的知识所获得的同我们将通过知道自己所得到的相比算不了什么。过去，宗教只是使极少数的人拥有了这个知识，而用科学的方法，可以让所有的人都有机会得到它。
在人类的精神世界里还有未被开发的潜力和无穷的可能性。而人类如此痛苦的原因是因为这些堵塞的能量的混乱状态。当人类的精神处于混乱时，他个人的混乱在与集体意识合并时，与宇宙的头脑合并时自动倍增。社会比个人的总和大得多----它是个人的相乘，它是我们的相互关系扩充的结果。你必须记住无论个人发生什么，将在社会上引起大得多的反射。我们所有战争的原因，所有社会恶化的根子是在个人的头脑里。如果我们想改变社会我们就必须改变存在于其中的个人。如果要有一个新的社会基础，我们必须给予个人新的生命。
禅说毒药和美酒都存在于人类的心中。混乱的能量是毒药，对能量的彻底了解是美酒。而人类生活的方式可以通过禅变成和谐和祝福。
反对这内在和谐的观念和行为是犯罪的，那些帮助创造它、营养它的是美德。当一个人失去了与生命的和谐时，他生活在一种混乱的状态，而一个不知道和谐的头脑活在地狱。当认识到这种和谐时一个人在天堂里。
我们必须创造一种科学，一种能用通红的健康和真正解放的音乐填满人类的内在世界的科学----不是为了任何将来的天国，而是为了这个世界，在这个星球上的生活。如果这个世界的生活是慷慨的，为什么要担心别的世界呢！是对另一个世界的幻想点燃了人的想象力，但那是对这个世界的逃避。真实的宗教与别的什么天堂、什么来生没有任何关系。但这就是在这个世界发生的。关心别的世界的宗教已经深深的毒害了人类，因为它只是从这个世界转移了注意力。宗教、哲学和所谓的圣人们根本不像科学那样关心我们现实的真实状况。
物质已经被征服，但作为这一切努力的目标----人类却已经被完全忽略了，人类必须是优先的。人类必须成为科学和宗教两者的中心。
科学必须离开死的物质，而宗教必须离开在另一个世界游弋。对各自附属的拒绝将是它们的相会点。这将成为人类历史上伟大的事件，这将使巨大的创造性能量得以出生。只有这一联合将拯救人类，没有别的道路。
从这个结合，这个联接，关于人类自身的科学将首次成为现实人类借助已经成熟的科学精神，使宗教不再是少数人的恩赐和偶然，将使整个人类的禅的提升成为可能。人类的将来依赖于此，唯独依赖于此。
真理带来自由，但带来的自由的真理恰好表现在人就是现在的可能性当中。所有最桎梏的锁链是那些借来的真理、传统和偏见，世界上没有比这个更不真实的了。禅看见谎言像一堆稻草，无论它是什么，最小的一个真实体验的火花可以把他们统统化为灰烬。
信念和无信念是紧密联系的，两者事实上毫无区别。他们的外表也许是不同的，但他们的灵魂是一样的。而寻找真理的人必须注意这两者，一个是陷阱一个是鸿沟，如果你想掉下去两者都很好；但如果你想迈向真理你必须选择中间的道路。只有免于这两者后头脑才得到解放，免于信念和无信念。
只有既不是有神论者也不是无神论者，既不是信徒也不是非信徒，才能踏上真理之路。
在一个无月之夜，一个小村庄里，每个人都睡熟了，突然哭喊的声音打破了宁静。它惊醒了所有人，而村民们很困惑，跑向了传出喊声的小屋。他们听见：“火！我着火了！我的房子着火了！”
有些村民立即去取来了很多桶水，到那时经过仔细检查，让他们惊讶的是在小屋附近找不到任何着火迹象。甚至连一点点燃的灯都没有。有人带了一个灯笼，他们推开门拥入小屋，他们在那里找到了一个老妇人，还在喊叫：“火！我着火了！我的房子着火了！”
“你疯了吗？”他们对她喊道：“火在哪里？指给我们看我们会扑灭它。”
老妇人的喊声停止了，而她开始笑：“我不是疯了，”她说：“但你们疯了，你们都集中到我这里来扑灭发生在你们自己房子里的火。回到你们自己的家里寻找火吧。我说的火在我里面你们无法熄灭它，只有我自己可以熄灭这火，如果火在外面你们早已熄灭它了，但我喊叫的是内在的火。”
而她又再次开始泪汪汪的哀号她的着火的房子，她里面正在燃烧。
在那个特别的夜晚人们都回到自己的房子，都对老妇人的举动心烦，烦她打扰人们的睡觉。当他们第二天早晨起来时，他们已经忘记了一切。事实上可以说整个世界都忘记了那个事件，那个村子也是整个人类的住处。
大多数人的生命只是在昏睡的火焰中耗尽，而对生活的真实一无所知。这无知本身只是一个幻影，而就是这个幻影导致你的痛，使得你痛苦。但你看不见火，所以你回去又睡了，回到梦中。梦是睡眠的好伴侣，但它们使得醒来很困难，梦事实上是幻影之火的燃料。
痛苦的梦也许让你不舒服，但你只是转身，你在对好梦的期待中忍受噩梦。但没有痛苦的梦并不保证有愉快的梦，它只是让你希望着更好的梦。但愉快与痛苦结合在一起，它们像一对牛拉着梦之车，于是一个人把生命浪费在睡眠中，在梦中。而一个熟睡的人不能称为活的。
这是个很古老的痛苦的人类故事，它与创造一样古老。但每当一个人说他着火了时人门说他疯了。他们问火在哪里然后拿着一桶桶水冲向他要扑灭火。但火不在外面，所以那些习惯于看外面的眼睛不可能看见，而外面的水怎么能熄灭内在的火呢？
不管火是否可以看见，每个人都感觉某个时候他的生命正在耗尽。而那里有火，有火焰----不管外面能够看见它，它的存在不依赖我们的视力。事实上正是因为我们看不见它，火才存在，它的存在是由于我们的不觉知。它只生活在我们的无知当中。但当一个人感觉到火焰的热时，他认为他烧起来了，他不会寻找原因而是会疯狂地跑去找水。对水的寻求也是幻影，每个人跑来跑去找水----财富，名声或是拯救。
水在外面，而要找到它需要外在的方法：但外在的比赛只是火上浇油，它只是刺激火，外在的寻求都是扇风！而当一个人跑去找水时，火焰越来越高，内在的火越来越热，它只是一个恶性循环。但甚至这个恶性循环也是幻影，而你永远找不到要找的水，所有的井也是幻影，外面的努力怎么能熄灭内在的火呢？
那认为找到水的和根本找不到水的人事实上共享同样的失败，幻影同真正的成功从来不共存。
当亚历山大死时，数百万人来礼拜他。而他们发现，非常违反传统，他的手伸到棺材外面。几乎每一个国家惯例是把手放在棺材里面。当人们问这事时他们被告知亚历山大自己表示希望他的手露在棺材外，以便人们能看见他也是空手离开这世界。一个像亚历山大一样伟大的征服者也是空手离开！如果每个尸体的空的双手都露出在外，以便人类能一次次看见占有世界与生命根本无关的真理，那有多好。
从来没有外在的快乐能治疗内在的痛，从来没有外在积累的光能驱散内在的黑暗。迄今为止所有除去内在黑暗的尝试都是外在的，二就是这种努力促使了科学的诞生。
禅不反对科学，恰好相反，禅是科学的好朋友。但禅断言科学永远不能带来和平、快乐和对人类真正有价值的东西。它可以提供舒适，可是所有这些舒适只是帮助我们暂时忘记我们的痛苦。在很短的时间内我们习惯于它们，很快我们便认为它们是想当然，然后我们再次的痛苦。所有它们所做的只是压抑人类的痛苦，不是彻底治疗好它。然后我们便在更大的舒适里寻找新的答案，它是无止境的循环。它导致神经质、苦恼、痛苦、最终到疯狂的顶点。
科学知识在生活的物理层次范围，而实际上科学知识十分必要，因为它有助于在物理层面上的改善。外在感觉的疼痛，例如，外在的药物也许是有效的，但实际上疼痛根本不是人类苦恼的源头。疼痛只是内在苦恼的外部世界，而苦恼的中心是人类内在的冲突。外在的药物可以帮助我们逃出疼痛但永远不能治好它。而因为这些外在药物麻木的结果，内在的冲突在不断地增加。
外在的快乐装饰得越高内在的贫乏越深，释迦摩尼王子在世俗的富裕中敏锐地感到内在的贫乏这并不令人惊讶。
因为科学给人类巨大的财富，人们逐渐醒觉到外在的财富不能确保内在的和平和自由。科学的进步已经慢慢的粉碎了这古老的信念，科学的进步不只是科学的既得利益，它也暴露了它的缺点。科学并不像传统宗教领袖认为的那样无用，它也不像它的盲目支持者认为的那样完美。每当这种盲目的信念存在，所看到的从来不是它们本来所是的。
信条一直是巨大的眼罩。
盲目的信条用准备好的公式让事实窒息，用切割的干枯的理论之云遮盖真理。用远离事实的理论掩盖事实本身。直接看事实将扩大一个人的视野，而他学到的将不会压缩生活而是从狭窄的头脑里释放生活。透过偏见的薄雾看生活，人类把自己降为跛足的和迟钝的状态，人类不能完整的看待生命。他一直都是通过他自己主观选择的面纱来看生命，他从来没有按生命本身来看待它，它的完美，它的统一和谐。
宗教以很多方式否认外在；而相反的是否认内在的存在，那就是科学所做的。所以宗教和科学很久以来彼此是对手，但这个竞争事实上不是在宗教和科学之间，它是一场两种精神状态，两种人类偏好的比较。
人类头脑受到它的倾向的促动，它像钟摆一样从一种状态摆向另一种状态，一种精神状态生出另一种状态，但在这些条件下都不会找到真理，没有一个条件是完美的。真实只存在于这些精神状态之间，这些条件之间。只有当这些条件都溶化后、静止后真实才会出现，真实只有在没有条件时才被发现。
生活既不是内在也不是外在，生活是两者。
如果一个人集中于内在，那么他只看见中心而失去了外围。但怎么会有没有圆周的中心呢？中心只因圆周的存在而存在。而如果一个人只是集中在圆周那么他将失去中心。而怎么可能有没有中心的圆周呢？生活是两者。生活从来不只是内在或是外在。
科学是对圆周的人类环境的研究；宗教是内在探询，集中在自身。科学关心物质世界，宗教关心上帝。而外在的探询和内在的探询一开始似乎彼此是矛盾的，它们实际上是对一个真理的探索的两张脸。矛盾只存在于人类的想象。生活是整体、全体。只是人类自然的堕落才制造出这个分裂。
生活是外在的内在的总和。一个人吸入的也是他呼出的。吸入与呼出是同一个硬币的两面。而空气是什么？空气是内在的或是外在的吗？它两者都不是而它也两者都是。从主观的角度我们可以称它为内在，从客观的立场我们可以称它为外在。但对于呼吸来说它是两者，它是相关的。生活也是一样的。如过你从一个角度看生活它是一个内在的现象，再从另一个角度看，它是外在的。科学是客观的角度，宗教则是主观的。
真实的生活只是被会从两个角度看生活的人看到，被外在和内在都平静、宁静的人看到。只有免于偏见的人能看见生活的统一和完整。只要被概念和固定的观念束缚的人，他将永远不能经验到完整的生活，因为这破碎的生活为自我制造了空间。
在没有观点、没有概念、没有观念、没有自我----没有“我”的地方，所是的都是，那就是真理。真理不是一个观点，当所有的观点溶化时，真理自己显现。对真理的领悟是唯一能熄灭挫折的生活之火的水。
当一个人把他自己认同于目标、财产时，他分裂了他的心。他内在和外在是冲突的。但人们总是发现自己陷入这二元性。这个二元性，这个分裂是由于把自己认同于外在的东西，而就是因为这个认同才使得二元性存在，它是另一个恶性循环。而我们都这么生活而受到分裂的折磨，而能客观地看生活的人将发现这么生活而受到分裂的折磨，而能客观地看生活的人将发现这二元性引起的紧张在增加，因为认同的轮子一直以它自己的动力在旋转。
科学是一个开始----它开始于生活的圆周，但它没有结束。所以他不断地离中心越来越远。科学是一个单一的线索。它只是一个方法，它不是它自己的结束，它开始探索但永远不能达到最后的目标。
宗教是一个内在的状态，但它实际上不是一个状态。宗教是内在的平和，然而是所有的状态，所有外围的情况的根。
宗教是内在的探索，但“探索”这个词实际上是不精确的，因为这个探索是不费力气的。
宗教是内在的警觉，而只有在有二元性，人类以外围为中心时，这观察者，观察的行为和被观察的行为才存在，中心没有这样的区别。
科学是技术，而宗教也可以被称为技术吗？不，宗教根本不是技术。存在于外围的可以用技术名词来解释，但存在于内在的核心的超越所有的解释，事实上当解释开始时科学就开始了----在外面。
科学是词语，宗教是寂静。因为圆周完全是由表达，证明组成的，科学存在于词语；因为内在是未知的，不可见的，寂静的，宗教根本不需要词语。科学像一棵树，宗教是种子。
科学可以被知道，宗教不可能被知道，一个人可以是虔诚的而活在宗教里。科学是知识，而宗教必须被活过。所以科学可以教，而宗教不可能是任何种类的教育科目。
科学是对已知的探究，宗教是对未知的发现。科学的目标是扩大人类在世界上的快乐，而自己的目标是让人的个人身份溶化进未知。那就是为什么有这么多不同的科学，而只有一个宗教。科学是渐进的，宗教是不变的和永恒的。
在圆周上寻找快乐和安全甚至离一个人的真实更远。然而生活在神秘是当一个人靠近他的忠心，靠近真实时，他在圆周上变得快乐。但过程是这样的，当他到达中心时圆周消失了，快乐和一切都消失了。这是因为他的中心，他自己也溶化了。这时世上的快乐也不存在了。中心的存在是因为外围存在。它们的存在是相关的。
随着对中心的接近圆周变得越来越小直到它最后缩小成一点，与中心完全重合。而那时两者的身份都失去了。这个相会点是真理之门。它既不是中心也不是圆周，而是看者和被看的，观察者和被观察的合一的状态。
这就是为什么说科学可以反对宗教，但宗教永远不会对科学有任何争论。外在的可以反对内在的，但对内在的是不可能的，内在的根本不知道外在。儿子也许可以反对母亲，但对于母亲儿子的存在就是她自己。
宗教不可能反对科学，如果它反对，那么它就不是真正的宗教。
宗教也不可能反对世界。世界也许会反对宗教但相反的永远不可能发生，宗教绝对是不争论的。
宗教是一首自由的歌。在有争论和对抗的地方就有奴役，而有争论的地方没有和平，只有火。
所以那个老妇人叫道：“我的房子在燃烧，我着火了。”这就是为什么当人们提着一桶桶水来时她要大笑----就像科学家不断地在外面寻找药方。她一定还在笑因为今天世界仍然处于这样的困境，就在此刻世界的困境是一样的，这是同一个无月之夜。
现在是在唤醒村民，但是他们没有从终身的催眠中醒来。现在他们正带着一桶桶水冲进来，现在他们在问：“火在哪里？我们看不见。指给我们看我们将扑灭它，我们把一桶桶水泼向它。”
每天夜晚同样的事情一次次发生。但火在里面而水在外面。所以火怎么能熄灭呢？火每天烧得越来越高，而人类在这火焰中耗尽。
很有可能有一天火也许升高，而人类最后向它投降了。另一种可能是火到达它的顶点，人类也许最终看到了真理，也许最终转变了，也许最终获得了智慧。但记住，科学永远不能熄灭内在的火。迄今为止，所有的发明和革新，科学只是在给火扇风。
而科学为人类做了什么呢？巨大的努力和探究把科学带到了现在的状态，但内在的火在继续。所有的科学的奇迹般的发现只是给了人类更大的力量，改变了圆周，给已经很强烈的火浇更多的油。
你将发现很奇怪吗？在无知的人手中的巨大的科学力量证明是人类的垮台。最近的两次世界大战只是为人类最后的完全的毁灭的排演。第三次世界大战将是最后一次。不是说人类将不再有战争，而是说将不会有人攻击，也没有人防守。
这个人类不断显示自我毁灭的欲望不是没有原因的，人类外在的探究没有带给他任何本质和满意的东西，而也许这就是世界完全毁灭的欲望后面的深层原因。
尽管他的一切在他的支配中， 人类还是在他一直在的地方。
他的生活是空的，没有目标。
只是在亚历山大快死的时候，他意识到他的手是空的，而通过在棺材中的显现，他想帮助他的人民理解死亡的神秘。可能是因为人类对死亡有一瞥而想毁灭自己吗？可能是人想帮上帝解决麻烦吗？当一个人两手空空而灵魂肤浅时，生活的意义是什么，目标是什么，目的是什么？
一个人的生活不得要领是因为他根本不知道生活，毫无疑问他所知的生活不得要领的，它根本不值得过。如果一个人对内在没有任何注意，为他的神秘在外面寻找办法，他的生活肯定是无意义的。这是因为他剩下的仅有的东西是物质，如果一个人以内在做代价在物质东西寻找安全的话，他造成了他自己的病、痛苦、贫穷和挫折----而最终是他的死亡。
而只是否认外在世界而在里面寻找安全的人同样是无益的。他在下意识层面制造了精神冲突，也剥夺了内在的平和自由。只有一个人生活在爱与美中的人能达到他内在的核心。否认外在只会带来悲伤和挫折，而冲突的结果带来迟钝和停滞。这种主观的冲突只是加强了自我。而当这发生时就不可能达到最内在的核心。
生活是一个主观和客观的统一。生活是主体和客体的旋律在压抑，控制和紧张存在的地方没有生活。生活只存在于和平、宁静和单纯。而唯有增长我们的觉知----对生活的觉知，对实在的觉知，觉知就是无知的减少，觉知就是意识。在一个完全觉知状态有一个从圆周的对象到中心的主体的流动。而那时就有一种既不是主观也不是客观的探索，这是一个真实的探索。
这就是为什么禅一再说无知、无意识和无觉知是耗尽生命的火，而理解、意识和觉知带来了全体，让一个人的生命变成祝福。恰好是在无知的生命中耗尽的能量通过觉知变成了祝福。无知和无觉知毫无价值，如果一个人生活在觉知中他所有的能量变得充满喜悦。能量是中立的，公平的，如何使用能量完全依赖于个人。
对一个真正的宗教来说，科学无法达成满足不是挫折的源头。它可以成为内在满足的媒介。它可以帮助让世界变成天堂。科学与宗教的结合可以给人类带来全新的前景，全新的维度。
一次一个国王问一个禅者：“我听说睡得太多是有害的，但我还是睡得太多，你有什么意见？”
禅者回答说：“对好人来说睡太多不好，但坏人睡太多是好的。坏人越活跃他们就会做更多给世界带来挫折的事情。”
在内在有和平的地方，活力总是建设性的，但若内在是冲突的，迟钝和昏睡是好事情。
在正确的手中，科学可以是达成伟大成就的方法，但当它掌握在怪物手中，怎么能证明科学的存在是正当的呢？当力量伴随着理解结果将是祝福----但力量和无知的结合肯定导致灾难。而人类陷入的就是这么一个伤心的状态。科学给予人类力量，但使人类能适当使用它的正确理解在哪里？如果不能和平将会有灾难。只有在和平中人类才是有力的、创造性的和建设性的道路上前进。但现在我们所有的一切是外在的创造性和内在的挫折。数学是简单的，事实上这组合是危险的。
一个挫折和受打扰的头脑只有从折磨别人中得到快乐。一个不高兴和不满足的头脑除了这种变态的快乐外毫无价值。我们只能给出我们所拥有的，由于不快乐，当一个人看见别的满足的人甚至更不快乐。他唯一的愿望就是看见别人像我一样不满足。这就是一直在发生的，这就是正在发生的。
科学已经使无知和挫折的人手中掌握了巨大的力量，而这个力量本身将可能要对这个星球上的生命的完全毁灭负责。这些人正处于控制全球性毁灭的位置。如果人类处于这样的祭祀，那么可以说这是偶然事件吗？我们不是都卷入了吗？我们不是都走在同样的方向吗？所有人类的投资在哪里？我们为什么而生又为什么而死？只有邀请死亡，邀请集体自杀吗？
在过去，所谓的宗教人士常常是用沉思来逃避生活。
现在已经提供了新的林荫道给所有的人散步，集体地即时地逃避生活！谁愿意错过这样的黄金机会呢？
我们都是迈向星球自杀的同谋者，同志。而即使是那些谈论和平的人也在准备相互毁灭。他们甚至准备为和平牺牲自己的生命。而他们在谈论为了保护世界愿意付出巨大的牺牲！他们也是和平的敌人，他们也是这不可避免的人类灭绝的合伙人。
禅说所有人都发疯了吗？也许。但这句话不是十分准确因为它制造出这样的印象，就是人类曾经感觉正常。如果真相被知道的话，人类现在与以前一样，一直都是这样。唯一的不同是在于今天他拥有的力量。过去力量不是他的。而就是这新发现的力量把所有隐藏的挫折带到了表面。力量和声望不一定导致疯狂，但在力量的帮助下一个人隐藏的疯狂找到了表现它真实色彩的机会。而所有的人类的挫折都浮现出来。
我们应当感谢科学的突破性发展。人类所有的门面都被剥去而现在他站在那里，赤裸的，不安全的。他处于进退两难的困境。但在这样一个关键时刻，他或者毁灭或者觉醒进入新的生活道路。
人类过去在一些非常错误而危险的观念下矫揉造作，但面对现实要比沉溺于更多的逃避主义要好，错误的观念不仅伤害别人而且伤害自己，而就是因为这自我欺骗的人类不能在过去克服关注他的障碍，现在已经到了无论什么疾病都可以找到克服它的时候了。在人类很短的历史里，一千年里，发生了大约五万次战争。每年五次战争，这不是变态吗？而这些战争据说都是为了和平！两次战争之间的间隙不能称为和平；它只能说是为准备下一次战争的喘息！如果这不是病态的，那么什么是？人类只是为了战争而活吗？
因为科学这个疾病已到达它的顶峰。对此毫无疑问。但疾病必须除去。如果人类想生存下去就必须除去这个痛苦，无论它离心脏有多近。疾病越久一个人就越习惯于它，它似乎越可爱。这个特别的疾病是遗传的。它已经成了习惯。越老的东西就越坚固，一个人将更保护它----而这战争的疾病同人类自己一样古老，它深深地和坚固地根于人类文明中。
一个小故事，它是绝对不真实的，但它要说的是非常真实的。
第二次世界大战结束之后，上帝对他看到的景象十分烦----特别是人对待人的方式。但是当有一天，一个信使来通知他人类正准备第三次世界大战时，他的挂念到了顶点。人类的堕落自然地让他含泪。于是他邀请了三个主要力量的代表----美国、俄罗斯和“伊斯兰”----来拜访他。当他们到达时上帝对他们说：“我听到的是真的吗？你们在准备第三次世界大战吗？你们从第二次大战中什么都没学到吗？”
如果一个禅师在那里，他将给上帝说明人类一直在学习功课。为了第二次世界大战，人类学习功课，为了它，人类从第一次大战学习！而为了第三次，他们已经从第二次大战中获得了所有他们需要的知识！
但，所谓上帝，他带着神的善意说：“我将满足你们任何的内心愿望，作为条件你们要避免这次自杀的战争。第二次大战就很够了，我已经十分后悔创造了人类，而我将十分感谢如果你们在我年老时不再折磨我的话。你们没有注意到在我创造人类后我没有任何别的作品了吗？”
如果一个禅者在那里，他会说：“你完全正确，上帝。就像他们在地球上说的：有了一次，第二次确实非常害怕。”但没有一个智者在那里。
美国代表说：“万能的父，我们没有什么大的愿望，我们只有一个小小的愿望，如果满足了对我们来说就没有战争的需要了。”
上帝似乎对此很高兴，但当美国大使补充道：“我们唯一的愿望是，十分平常，就是在地球上不应该留下任何俄罗斯的痕迹。”从他创造人类以来，上帝没有比这更不高兴的了。
人类似乎想报复他的创造者！然后上帝转向俄罗斯：“同志，你怎么说？”俄罗斯代表说：“首先我想指出的是我们根本不相信你，在很多年前我们就忘掉了你，我们已经在我们的世界里消灭了所有你的痕迹。但我们准备恢复对你的崇拜，我们准备让你重新进入毁坏了的教堂、清真寺，但作为交换你必须为我们做点什么。我们希望让美国人从世界地图上消失。如果你觉得不适合于做这事，不用担心。也许会花我们一点时间，但是即使没有你的帮助我们也准备自己干，我们也许能生存也许不能，那不重要。我们将用任何方式来做，我们将为了全人类共同的利益而做，人类的将来在于美国的毁灭。”
然后上帝用他饱含眼泪的双眼看着“伊斯兰”大使。你能想象“伊斯兰”人说什么吗？不，大概不能！他说：“奥，主啊，我们根本没有自己的愿望，我们所有的愿望将自动实现----如果我们两位朋友的愿望都同时实现的话。”
这就是事情的状态！
这真是一个不真实的故事吗？还有什么事情比这更真实吗？
这个事件不只是与这三个国家有关，所有的民族都有同样的想法。只要国家存在，战争就存在。民族性的概念最终导致战争。而这不只是对民族是如此，两个个人之间也是如此，如果在个人之间不存在这样的堕落，那么它怎么能存在于国家之间呢？个人是整个人类发生的一切的一部分。无论集体的行为是爱或是恨，源头总是个人的。
如果整个世界裹着仇恨的云，那么将不得不在个人的心里寻找构成这云的个人的愤怒、野心、悲痛、痛苦和仇恨。当一个人用仇恨和暴力对待另一个人时，结果会倍增，它到处扩散，它变得像死亡的阴影，包围着地球。而这仇恨和暴力全体比个人的仇恨，侵略行为的总和要大得多。
但对仇恨发生的事情也可以发生在爱中。有可能产生数倍于所有的个人贡献的爱的总和。那个爱就是神性。但我们现在所有的是一个怪物，仇恨。你可以称之为撒旦。但记住无论上帝还是撒旦都不能与整体分离。它们不是别的，只是人类的创造，人类中好的就是上帝。他的美丽就是天堂，他的邪恶就是地狱。
一个人建立他自己的世界：我所是的就是我对世界的贡献。
而通过我的贡献我成为了创造世界的，创造环境的参与者。在这个意义上每个人都是创造者。理解每个个人都是这丑陋世界的贡献者，每个人都平等地对世界上发生的暴力、愤怒、仇恨或是所有的战争的毁灭负责，理解这个很重要。对这个情况的责任在每一对肩膀上。每个人都要负责，无论他也许多么不重要，每个人要对每一次战争负责，甚至是大多数大灾难。个人的集合组成了社会。社会是别的什么吗？个人自己就是社会。
人类沉醉于野心，每个人都想成为他不是的别的东西。但在这成为别的东西的比赛中他忘记了他实际上是的。成为一个人不是的东西是不可能的。在种子里没有的东西不可能在树里，可是每个人都在寻找他不是的。而这恰好是社会疾病的原因，是这个愿望导致了暴力和混乱。
对于他的自然发展人类不需要外在的东西，没有必要寻找和冲突。寂静的神秘和大自然地发展是给予人类的礼物。但这个发展是如此自然，甚至成长的结果在外面是看不见的。
在试图成为他不是的过程中，一个人付出巨大的努力----但最后他是什么也没有完成。紧张、斗争和不快乐是这试图的结果。
当一个人就只是他是的，就没有斗争，冲突。这样一个人就只是他是的。他不与任何人有任何种类的竞争。在他身上没有任何别的个性的痕迹，没有任何从外在强加的东西。他的心免于紧张，免于竞争----而是自然发展。以这样的方式，他停止把能量花费在无止境的斗争和竞争中，而是成为巨大的，自然的能量的水库。就是这储存的能量带给他先天的发展，那么在他里面就没有任何紧张。
一个一生都在把自己和别人比较的人根本不是在过他自己的生活。生活是一个内在的现象，它不是忘记自己。当一个人把自己同别人比较时，他感到嫉妒，愤怒和攻击。那不是生活，它是活着的死亡。而不可避免的是现在世界上充满了如此丑陋的行尸。
当一个人试图带着这所有的野心和竞争生活时，他不可能找到任何内在的和平，而在他的潜意识深层冲突和挫折不断地倍增。而最后，由于失望他开始报复，他变成破坏性的。一个不能理解自己的人的行为是破坏性的。对自我理解的缺乏用破坏和暴力展示自己。
这就是为什么禅说一个基于野心的世界永远不可能是非暴力的，无论人的野心是这个世界的还是另一个世界的。不管哪里有野心就有侵略。野心本身是暴力的，而科学已给予野心的人巨大的暴力。毁灭是不可避免的除非宗教能从人类的心和头脑里消除野心。
为什么有这个野心？它来自哪里？
野心是自卑的结果。在他里面每个人都感到虚弱，无力。在里面他感觉到肤浅如空，就像什么都不是。他感觉到一种不存在，一种空。而他就是在努力逃避这个空。
事实上他不是在奔向什么，他是在逃避。但不可能不把视野固定在另一个上，而从一个地方逃出----而那就是为什么他集中注意于物质的东西。逃避主义的根本原因是他内在的空，但外表上它是想获得什么东西，到达别的地方，事实上他是在逃避他自己。
但接受这个事实就是暴露我们自己的逃避主义，所以我们沉溺于脱离生死之轮的理论。这个自我欺骗是根深蒂固的，而除非一个人打破这欺骗的锁链，他将永远无法免于野心。
如果一个人在一个野心上失败了，他只是选择另一个，如果他在这个世界失败了，他将创造一个对上帝的野心。一个不能丢掉他对世界的野心的生意人变成了修道者----但这是穿上新衣的同样的野心。而野心本身不也是一个幻影吗？
只有他开始看和理解努力逃避的原因时，一个人生活中宗教诞生了。意识到野心的根源是试图逃避内在的空在一个人一生中打开了新的远景。认为一个人能逃离内在的空只是另一个幻影，而意识到一个人内在的空是宗教。逃避主义是幻影，觉知是宗教。
一个试图逃避的人发现内在的空十分肤浅，但一个生活在觉知的人发现根本不肤浅。在无知中似乎肤浅的东西在觉知中变得很深，很完整和很深奥。试图逃避意味着肤浅的感觉增加因为你离自己更远。而你走得越远你感觉更肤浅。这个感觉的程度就是你离自己的距离。记住，一个人的无益与他的自我的强度一样。
当一个人试图逃避自己时他对空的感觉增加了----而这试图逃避的基本原因是害怕。逃避就是拒绝你的害怕，逃避使得你的害怕变得好像很安全。而无论你拒绝什么，无论什么带给你安全感，最后都主宰你。当你试图逃避时，你的害怕没有减少，相反在增加。你的害怕的程度与你缺少自我理解的程度一样。你感到越来越肤浅，而最终变得十分痛苦。
不试图逃避自己的人和觉知自己的人发现他进入了全新的世界，他根本没有感觉到肤浅。他不感觉他的生命是空的，他的整个生活是无尽的爱和快乐。
觉知自己的人发现自己里面没有任何肤浅，他在那里发现了神性。自身没有肤浅。肤浅只是对自己的无知。如果一个人不觉知，不觉知本身就是你对肤浅的感觉，如果你是觉知的，就没有肤浅就像在太阳下没有黑暗一样。
一个精神痛苦的人想折磨别人。一个痛苦的人想与别人分享他的痛苦。一个人只能分享他拥有的。不可能不与别人分享你所有的。花分享芬芳因为它有芬芳，星星分享光是因为它本身就是光。一个人分享痛苦因为他就是痛苦。
但人也能分享快乐，因为人能变得快乐。而宗教就是通向不可思议的快乐之路。宗教是觉知到自己，而一个觉知到，而一个觉知到自己的人发现他里面根本没有肤浅。他充满了无尽的快乐，因为现在没有什么要达成。在自身，一个人发现无论什么值得达成的已经在那里了。
自身不是肤浅。自身充满了快乐。觉知就是与别人分享快乐。散播快乐的芬芳的心就是宗教的心。
在真正的宗教人士的手和心中，科学和它的力量可以成为真正辉煌的东西。科学与宗教的合作与结合已经等了很久了。你准备支持那个联合吗？每个人必须成为仪器，这样的参与会给地球带来巨大的辉煌。它不是一个曾经有的和离去的时代，它是一个还没有到来的时代。
在经验真理和解释真理之间有着巨大的不同。当你试图解释真理的时候你站在外面，当你经验真理的时候你完全在它里面，与它有完全的交流。这就是为什么那些经过真理的人不可能定义它。如果一个人能够给你什么真理的解释，那就表明他从来没有经验过真理。人们问真理是什么。但禅能说什么？禅只有保持沉默。
真理是什么？它是一个教条，一个仪式，一个组织，一节圣经，这是一句话？
不。
教条是死的而真理是生活本身。
真理不是一个仪式。没有导向真理的道路。怎么可能有从已知导向未知的道路？
真理也不是有组织的宗教。真理是超越时间的经验。它是非常个人主义的，完全是个人的。它怎么可能被限制在有限的时间的圆圈里。
真理不是一个字，一个声音。声音产生又逝去，而真理永远存在。
那么它是什么？
你将永远不能在“谁”、“什么”、“哪里”、“何时”或是“为什么”这些话中找到真理。真理只是存在。真理不能被思考或是沉思，但它可以被生活。所有的念头和深思都是存在于真理的障碍。
在音乐的旋律中，在完全的爱中，在自然的美中个人实际上消失了----而存在的就是真理。
个人本身是非真理，非个人是真理。“我”是非真理，神是真理。
所谓的精神性的人说的弃俗是无知的。在不知道的情况下，怎么能放弃。只有存在隐藏的牵挂时，只有在有罪的地方才有美德。而这只存在于无知。
知道的人免于牵挂和不牵挂的纠缠。在那个实现的状态没有任何牵挂和不牵挂的冲突。这是一的状态，非二分性的状态，领悟真理的状态----而没有弃俗。这是绝对真理的状态，纯然存在的状态。
无知的生活在二分性中。而在这个状态中头脑从一个极端到另一个极端。如果一个人放弃享乐那么弃俗就进来了。但弃俗是什么？它不就是牵挂的反面吗？而牵挂是什么？它不就是不牵挂的反面吗？不就是从另一个方向逃离世界吗？但不要忘记，这种人正好被他所逃避的东西纠缠住。不牵挂是另一种奴役，而它不是独立的。
独立不是通过反对真理或是逃避虚伪的生活来获得的。独立是在于知道真理。而唯有真理能解放我们，这是真理。
如果你不认为真理有足够的生活价值，那么你也不会认为它值得荣耀。
为了获得完美的知识，没有什么比一个谦虚而自由的头脑更重要的了。但一般头脑既不是谦虚的也不是自由的。它常常受到自我中心的傲慢的影响，紧紧地困在情感偏见之中。自我中心从里面压缩而偏见从外面限制。而在这样的监禁中，人类的聪明逐渐失去它撕开真理封面的能力。
有人问爱因斯坦：“在科学研究中什么是最重要的原则？”你知道爱因斯坦的回答是什么吗？甚至最富于想象的提问者也许都不会想象他的回答，爱因斯坦说：“没有自我主义。”
毫无疑问，得到完美知识的关键是没有自我主义。自我主义是无知的。充满了“我”的观念的头脑几乎没有空间欢迎真理来做客。心的房间太小不能给两者充足的设备。
自我是一个贪婪的烦恼和偏见的收集者。你能得到一种较容易的方式让无知显得聪明吗？自我为了它自己的成长，为了将来的发展收集片段的知识，它坚决的保持自己的想法以保护自己。
你将注意到的任何智力的探讨很快就变成一场自我的战斗。它不会花太多时间，它是我的真理，我的宗教，我的经典，我的神，而不只是真理、宗教、经典、神。自我在这类事情上成长，它的整个存在是以这类观念为中心。当“我”宣布自己时，真理怎么可能出现？怎么可能会有任何宗教在那里？完美的知识怎么可能找到空间？“我”在，真理不在。自我只是接受经典的教条和词语为真理而对自己保持十分满意。
但在这满足里总是有害怕的元素。总是有可能，总是有怀疑那已经被接受为真理的也许变成非真理。而这就是为什么自自我宣布一个它接受的信念，这样做是为了坚定自己的信念。它甚至为了信念准备死去。它甚至害怕听见任何矛盾的东西，因为任何时候一些事实出现也许证明接受的真理其实是错误的。在这样的情况下自我主义者既不想听也不想思考。他想保持他的满足，他想继续他接受的盲目的信念。
对一个想寻找真理的人来说这是致命的。没有人以廉价的满足找到真理。要到达真理满足不得不离开。一个人的目标应该是真理，不是虚假的满足。当获得了真理真正的满足就像影子一样到来。
一个系好腰带决定用任何代价寻找真理的人也获得满足，但想首先要得到满足的人不能到达真理。而最终他也失去他以为找到的满足。
有人曾经问一个受尊敬的圣人“有没有未曾给出的建议，有没有未曾给出的教导？”那老人回答说：“肯定有。有一个教导从未给出而有有一个建议从未给出。”
那人开始问：“你能告诉我是什么吗？”圣人笑着补充道：“但它不是你能看见的物体，或是你能变成文字的思想。”
真理不可能通过任何文字教导。要好好理解任何用文字教导的真理根本不是真理。真理可以被知道但不可能被发表。要知道真理你不得不变成沉默的、寂静的空。在空中知道的东西怎么能变成文字。
曾经听说亚当和夏娃被赶出伊甸园时，亚当的第一句话是：“夏娃，我们将经历一个伟大的革命时代！”即使这不是他的原话，这个念头也肯定经过他的头脑。它将进入完全不同的世界，他被迫离开知道的进入未知的。而他这样感觉是自然的。这个想法已经被每一个时代的人所表达，因为生命的过程总是从知道的到未知的。
一个人必须离开知道的去发现未知的。缺少勇气把知道的抛开就是停在未知的门前。与知道的在一起表示缺少知识，因为除非一个人已经完善自己，他将不得不努力对知道的，熟悉的说再见。那是经过黑暗，但是是需要的。旧的太阳必须落下而让新的太阳升起。过程是困难的----但没有痛苦就没有出生。
在当前我们正经历人类意识的空前的革命，一个不像以前发生的剧变。总是在变化，有时多一些，有时少一些，因为没有变化就没有生命。但偶尔这永恒的变化过程到达一个顶峰----而那时就有一个真正的革命。
二十世纪已经把人类带到这样的顶点。而他的意识现在准备进化，向全新的方向。很可能我们将不得不在全新的道路上旅行，而我们知道的，熟悉的将消失。我们生活的原则和价值不再有用，传统的控制正在变弱。这是在为巨大的变化做准备。我们从过去被连根拔起，我们正等待被移植到将来。
通过这一切我看见人类正在敲不熟悉的门，试图测量他的存在的神秘。在重复的圆里的足迹已经被抛弃而人们正试图照亮黑暗。这都是好的征兆而它们给我们希望。这些努力宣布了好消息，人类的意识也想成长到新的高度，向上的方向。
我们正接近人类进化的新阶段。人类将与以前不同。那些明眼人能够看见正在到来的。那些有耳朵的能听见正在到来的。当种子破开而细芽顶出地面寻找太阳时有一个焦虑的感觉。而我们也有类似的烦乱不安的感觉。没有什么要担心的，这种混乱状态是变化时期的一部分，现在恐惧地退缩是自杀的。生命只向前运动，不可能退回去。就像黎明前的黑暗更深一样，痛苦和混乱更重，最强，就在出生前。
在烦乱不安的后面，在意识革命的后面。在新时代的可能性后面，是科学。科学已经打开了我们的眼睛，它已经把我们从沉睡中摇醒。它已经粉碎了我们很多最珍爱的梦。科学已经让人类成熟而带走了他的幼稚。它的发明和从实验得出的结论让我们从传统观念中得到自由，从传统思维中解放出来。我们生活在虚伪中，因为不自由地思考根本不是思考。多少世纪来我们陷入盲目的信念中，就像掉在蜘蛛网上。
科学已经打破了这些监禁。而现在人类可能继续了解，分辨，和觉知。科学也已经把人类从信念的奴役下解放出来。
即将结束的世纪可以称为信念的世纪，已经开始的新世纪将是觉知的世纪。这个从盲目的信念到强调个人分辨的进步是科学给人类的巨大的礼物。它不是换一个我们接受的信念，而是免于信念本身。过去信念在变化----新的代替旧的----但通过科学，今天发生了一些全新的事情，以前从来没有发生过，旧的信念已经被粉碎，而它们还没有被代替。这个空，真空在人类历史上是空前的。它不是变换了焦点的信念，而是一起消失。意识与任何信念无关。
改变一个人的信念，基本上没有不同发生。一个信念只是被另一个代替就像人把棺材从一个肩膀换到另一个肩膀。相信的倾向还是一样的，就是他对信念的倾向性是真正的因素。科学没有给人一个新的信念，它已经完全打破了这个习惯。
这个相信的倾向让人盲目的跟随，它使人坚持偏见。一个坚持偏见的头脑不可能知道真理。要获得知识，一个人必须免于偏见。一个只是相信什么的人没有知识，而它的信念本身是一种奴役。一个人要实现真理他的意识必须是自由的。是辨别，而不是信念，带领人走向真理。
对一个人的分辨力的觉醒来说，没有比信念更大的障碍了。记住，一个相信的人从来不研究。怀疑，不是信念带来研究。所有的知识诞生于怀疑。
要等上真正探索真理的船一个人需要不只是自由而且也充满了怀疑的头脑。科学家寻求公认的知识，是他的怀疑为进一步的研究铺路。当科学废弃了流行的信念，它迈向了真理。科学不需要信念和无信念。科学免于这样的偏见。它只接受经过实验而获得的知识。它既不是有神论者也不是无神论，它没有预定的观念。它没有自己要证实的信念。科学是没有宗派的，它的发现是普遍的。
当一个人以预设的观念开始，无论他研究什么，结果总是偏的，永远不是真理。唯一普遍的是真理本身。这就是有这么多宗教的原因，每一个都反对其他的，但只有一个是科学。当宗教基于纯粹的分辨而不是信念，它也将成为一个。信念可以是很多，真正的辨别力是一个。谎言可以有很多，真理只有一个。
过去的宗教本质上是信念。而信念要求接受教条而根本没有任何验证。如果一个人没有信念就被认为是反宗教的，因为信念被看做宗教的阴影。无神论的本质，宗教的对立面，是缺少信念。这只是信念的另一面，反对接受而陷入拒绝，但也没有任何验证。没有了信念，无论有神论还是无神论都不能成长。人类总是在这两个极端之间摇摆。但现在科学给了我们第三个选择。现在既不是无神论也不是有神论是可能的，现在绝对免于信念是可能的。现在人类可以免于那些所谓的原则，那些通过一代代传统，数世纪的教导而捶打进他的无意识的原则。
不同的社会和不同的学校总是把他们的观念在未成型的年代印在年轻的头脑里。无论父母是佛教徒、基督教徒或是伊斯兰教徒，都在他们孩子的幼小的头脑里灌输他们的观念。而通过不断的重复这些观念在年轻人的无意识头脑里根深蒂固。而这样做的结果是消除了任何自由思考的机会。
这个对无知的孩子的教化是反对人类的最大的犯罪。年轻的头脑里填满了观念，被这些观念监禁。当一个人成年后他变得像铁轨上的火车。他只是按他的模式出现。他只是在幻影中认为他的观念是他自己的。这种意识形态教化只是允许人们在他们的信念框架下彼此交流。这阻挡了人类的自由和意识。它导致一种精神奴役。像一头阉牛在拉磨，一个人在他的信念的界限内活动而不能为自己而思考。
只有当一个人的头脑是完全自由的时候，他的思想的潜力可以发展，而唯有这个能导向真理。
科学攻击了静止的信念，这是给人类的巨大的礼物。它已经为精神的自由奠定了基础。而这将引发新的宗教，一个基于分辨力而不是基于信念的宗教，一个本质上是知识而不是信条的宗教，宗教将成为意识的科学。
真实的宗教总是科学的。
释迦牟尼、老子、禅师、赫拉克利特的经验都是基于经历，基于有辨别的研究，信念是随后的，一开始是没有信念的。他们的经验是基于知道，信念是随后的。他们提出的真理是他们自己的经验，独特地经验。他们的话也许是不同的，但他们的真理的本质是一样的，真理不可能因人而异。
这个真正的宗教科学一直掌握在一些醒悟者手中，它从来没有传播给大众。人们的宗教一直被盲目的信念束缚。但现在，科学的进步正在消灭这个愚昧，这是真正的宗教的万幸。科学的火将纯化宗教，而宗教将照亮人类的意识。一个基于智慧和分辨的宗教可以把人类带向超意识，人类的意识只有用这个方式提升自己。而当一个人提升自己就有机会彻底醒悟最终的真理，而且这个可能性就是现在，而不是那个永远不能企及的未来。
醒悟疗法教材——《醒悟》
“不是1次，而是3次” - 165 -
需要和欲望 - 170 -
这是对我的侮辱 - 176 -
关于笑的心理训练 -179 -
这不是一种选择吗 -185 -
一千零一种毒药中最毒的 - 190 -
辩 论 -194 -
“不是
1次，而是3次”
意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时，所有层面的屈服都消失了。这个世纪在受罪，因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础，是现代意念的症结所在----你一直在问：“我怎么能爱？”意念不能够爱，意念能去战斗，那是容易的。但意念不能进入爱情，那是不可能的。因为在战争中意念能够存在，它能够运作自如；但在爱情中，意念必须屈服。
爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，你害怕了。这意味着另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的情人牺牲你自己。情人被尊为偶像----你只是个仆人，你只是个影子。这对意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的，甚至连性也变得不可能。因为甚至在性交中，也有你必须丧失的那一刻来临----只有那时才会有性高潮，只有那时整个身体才充满了一种新的能量、绚丽的流动----你失去了你自己。但甚至那也不可能。
自我为什么总是想对抗？因为对抗是燃料：通过对抗它感到强大；通过对抗它存在。自我是最深层的暴力，如果你想强化自我，你必须持续地保持对抗。一天24小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在，于是你就有挑战、冲突，你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么？首先，通过战斗它积聚能量。其次，自我总是恐惧，那就是它为什么总是准备战斗----有恐惧。自我永远不能无所畏惧，永远。为什么？因为它是一种虚假的事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一种人为的设置，你必须驾驭它，持续地保持它。
如果你甚至有那么一刻不能驾驭它，它将会消失----那就是恐惧。所以你一直是警觉的。
甚至如果你以一种无我的存在生存24小时，你都会惊奇、诧异、迷惑。那个你一直携带了好几年的自我发生了什么？甚至在24小时内它会消失，因为它需要一种持续不停的加料，一次又一次。它不是一种自然现象，它本身没有永动力。
存在是持续不断的，永恒的；它有永恒的，取之不尽的东西。这棵树可能死了，但另一棵树立刻替代了它，能量转入了另一棵树。你的身体可能倒下了，但能量移入了另外一个躯体。你在深处，像任何其他存在的事物一样，有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死去。如果你不吃饭，3各月之内你将死去；如果你不喝水，3周之内你将死去；如果你不呼吸，3分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料，因为身体不是一种永恒的状态。
自我是非常脆弱的：每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀它，只要一个动作就可以杀了它，只要一个眼神。有人看着你，自我被困扰了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得颤抖，因为自我是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西，它必须被保持。那就是为什么有那么多的恐惧----在这种恐惧，这种无边无际的恐惧中，你设法制造了几个勇敢的岛屿。不然就太难了。
你认为自己是勇敢的，一个懦夫，甚至一个最懦弱的人都认为自己是勇敢的，因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的、恐惧的，内在的，因为死亡随时都会发生。在爱情中，死亡会发生，在祷告中，死亡会发生于自我，在任何一种深层的关系中自我必将死亡。甚至你看着一朵玫瑰什么也不想，自我也将死去。连一朵玫瑰也可以杀了它，它是如此脆弱，只是娇柔的、梦一般的东西----它没有什么实质性的东西。所以恐惧，内在深处一直在想着死亡，可你依然认为自己是勇敢的。那就是这种勇敢，这种无所畏惧，这种“我不是一个懦夫”如何在帮助你的自我的。如果你开始了解自我是个懦夫，“我是一个懦夫”，如果你真正认识和觉知这个自我不是别的，而是恐惧时，你将不会保持它。你将放下它。为什么带着一种疾病？但疾病是隐藏的，你以为他不但不是病，而且是唯一的健康。
摩拉·那斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪，是一个盗贼。他进了门，可当他看见摩拉·那斯鲁丁的妻子，一个年轻漂亮的女人时，他把偷全忘了。他对摩拉·那斯鲁丁说：“你站在那个角落。”然后他围着他画了个圆圈，并对他说：“不要跨出这个圈子----跨一步你就没命了。”随后他吻了那斯鲁丁的妻子并与她做爱。
他走后，妻子说：“你算什么男人？站在圈子里看别人与你的妻子做爱。”那斯鲁丁说：“我不是个懦夫！”他洋洋得意的说：“每当那人背过身去我就跨出圆圈，不是1次，而是3次。”
这就是自我如何维持它自身的，只是跨出圆圈。每当背转过去，每当死亡没有注视你时，你跨步。不止1次，而是3次！你感觉很好。我告诉你，每一个人都站在角落，周围画了一个懦夫。但自我是一个懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不可能的，它不符合自然的方式。
为什么是不可能的？自我怎么能没有恐惧呢？它不可能是永恒的，它不可能是不朽的，死亡将会来临。自我是一种制造出来的现象，是你选出的，它将消失。当死亡存在而且是一种必然，你怎么能没有恐惧呢？又是你可能跨出圆圈。就这样。但自我不是没有恐惧的。所以记住3个词：一个是“懦弱”，另一个是“勇敢”，第三个是“没有恐惧”。懦弱是自我的一部分，深层的部分，真实的东西，而勇敢是3次跨出圆圈，它也是懦弱的一部分，但是隐藏的，经过装点的。它是覆盖着鲜花的创伤，鲜花掩盖着的创伤。勇敢不是别的，只是经过装点和修饰的懦弱；在每一个勇敢的人内心你会发现一个懦夫。甚至你们的拿破仑、希特勒或亚历山大也是懦夫，它们的勇敢只是跨出圆圈3次----内在你会发现同样正在颤抖的懦弱。只是为了掩盖那种懦弱，你营造了勇敢----勇敢是一种诡计。现在心理学家也知道了。
禅一直注意到为了掩盖某事你会设置对立面。如果你是个傻瓜，你会试图在你的周围营造一些智慧掩盖事实。如果你丑，你会美化你的身体，你的脸面，你的头发，多少掩盖一下你是丑的那样一个事实。用衣着和饰品你会试图掩盖它。如果你内在自卑，你将营造自负，只是为了向他人显示我不是个自卑者。如果你觉得自己是个“无名小卒”----由于自我，每个人都有这样的感觉，每个人都是无名小卒----然后你试图营造，强调你是个大人物。
懦弱和勇敢是一个硬币的两个侧面：恐惧在两面都有。它们是恐惧的两个侧面。一面是简单和直接的，另一面是狡猾和掩藏的----一个勇敢者是一个狡猾的懦夫。
我听说有一次在前线打仗的事并十分害怕，于是他开始向后方跑去。一个军官制止了他，并问：“你在干什么？你上哪儿去？战斗正在进行！你是个懦夫吗？”但那人是实在是害怕，他顾不上回答，他继续跑着，军官跟着他，抓住他说：“你往哪里跑？你为什么不回答？你知道我是谁？我是你的将领！”士兵说：“上帝，我已经到了那么远的地方了吗？”
你的将领，你的领导，它们总是在后面，他们从不会被杀害，他们从来不会有麻烦，他们是十足的懦夫，却摆出一幅最勇敢的架势。其他人为他们死去，它们却留在后方。你们的拿破仑，你们的希特勒，你们的亚历山大都是懦夫，营造着、创造着一种与他们内在心态截然相反的现象。这必须记住，只有那时你才能记住第三种可能，那就是，没有恐惧。一个没有恐惧的人既不懦弱也不勇敢，他两者都不是----他不可能是，因为他只是没有恐惧。释迦牟尼、庄子、禅师，他们不是勇敢的人，一点也不，因为他们不是懦夫。只有当你是个懦夫时你才是勇敢的！你只有站在圈内，你才能够跨出圆圈3次；不然，你怎么跨出圈子呢？如果你从未同意过站在圈内，你怎么能跨出3次以显示你的勇敢呢？一个没有恐惧的人是一个开始懂得他的内在没有死亡的人，一个开始了解内在、不朽和内心最深处的永恒的人。没有恐惧，也没有勇敢，因为勇敢只是一种掩盖。这个人既不愚蠢也不聪明，因为聪明只是一种掩盖。这个人没有被划分成对立面，这个人是一个整体，他是一个，他是一种独一无二的现象，这就是为什么你不能给他定义。给释迦牟尼定义是不可能的。你怎么定义他呢？你会叫他懦夫吗？你不能！你会称他勇敢吗？你不能！你会叫他傻瓜吗？你不能！你会称他聪明吗？不！因为聪明是愚蠢的对立面，勇敢是懦弱的对立面。
你把禅师叫做什么？无论你把禅师称作什么都是错的。你在禅师面前只能保持沉默。你能把他称作罪人或圣徒吗？不，他两者都不是。你怎么可能是一个内心没有罪孽的圣徒呢？圣洁只是一种装饰，一种掩盖。这就是问题。每当禅师出现时，这就是个问题：我们不能定义他，我们不能将他归类。你不能给他贴标签，你无法将他放在任何地方。他超越所有的类别。归类不是对他的，整个语言在禅里面放下了，意念变成静止。你不能说任何有关的事情。他是没有恐惧的，他是没有意念的，你不能称他为一个傻瓜或一个聪明人，因为这两者都需要意念。
需要和欲望
需要能够满足，但欲望不能。欲望是一种发了疯的需要。需要是简单的，它们来自自然；欲望是非常复杂的，它们不是来自自然。它们是由意念造成的。需要是此时此刻的，它们是由生命本身造成的。欲望不是此时此刻的，它们总是向着未来。它们不是由生命本身造成的，它们是由意念营造的。欲望是营造物，它们不是真正的需要。这是必须记住的第一件事，你领悟得越深，越好。什么是欲望？它是意念向未来的运动。需要属于此时此刻----如果你饿，它是一种需要，必须被满足。这没有问题。如果你渴，你是此时此地渴，你必须找水。它必须被满足----所以这是一种生命的需要，但欲望不像那样。你想成为一个国家的总统。它不是一种需要，它是一种野心，它是一种自我对未来的营造。或者你向往天堂----那也是在未来，或者你向往神----那还是在未来。记住，需要总是此时此地的----它们是现存的。欲望从来不是此时此地的----它们是不存在的。它们是精神的，在意念之中。它们是无法满足的，因为它们的本质就是趋向未来。
他们就像你看见的地平线。看上去就在附近的某处大地与天空相接。它是那么明显！你可以走到那里去！但你会不停的永永远远的走下去，那个距离始终是一样的；总是在前方的某处大地与天空相接。但你永远到不了那个地方，那个大地与天空的会和处。它们永不相交。这只是一种表象，佛学称为幻象：它出现了，但它不是那样。如果你站在远处，它出现了。你走得越近，你就越来越认识到它不是那样。地平线向前远移，你与它之间的距离始终是一样的。
你与你的欲望的距离始终是一样的。你怎么能满足它？如果你想要10000元，你可能在某一天得到了。但你得到它们的那一刻，欲望将再加上10倍。欲望将要求10万。距离仍是一样的。你可能有10万元----这没什么不同。又是10倍，欲望将保持原样。
需要是简单的。它们是可以满足的。你感到饿了就吃，你感到渴了就喝；你感到困了，你就去睡觉。
欲望是非常狡猾和复杂的。你受挫，但不是因为需要。你由于欲望而受挫。如果欲望占据了你过多的能量，你将连你的需要都无法满足，因为，谁来满足它们呢？你在向未来前进；你在考虑未来；你的意念在做梦。谁来满足日常的普通需要呢？你不在。你宁可饿着肚子也要达到地平线。你宁可延迟需要，那么完整的能量就向欲望流去。但最后，你发现欲望没有被满足，因为需要被忽略了，最后你只是一个废物。失去的时间不能复得，你无法回去。
有一个故事讲述一个年长的智者，他的名字叫孟子。他是孔子的追随者，他直到非常非常年长时才死去。有人问他：“如果你被再次赋予生命，你将如何开始？”孟子说：“我将更多地注意我的需要，少去关注我的欲望。”这个认识也将来到你处。但它总是来得非常晚，那是生命已不在你手中。如果你被再次赋予生命……
需要是美丽的；欲望是丑陋的。需要是生理的；欲望是心理的。但看看你们的圣人与先知：他们总是谴责你的需要，总是帮助你营造你的欲望。他们说：“你在干什么？只是吃？睡？浪费你的生命？试着去接近天堂！天堂是终极的欲望。乐园在等待着你，你却在平常的事情上浪费你的生命----只是像植物般的生长。站起来跑吧，因为留下的时间不多了！伸出手去！敲天堂的门！到达神那里！但不要站在这里！”
他们总是谴责你的需要，他们总是帮助你的欲望。那就是为什么世界变得如此丑陋----每个人都充满了欲望，没有人的需要得到满足。那能够满足的被忽略了，那无法满足的在被喂养着。这就是人的痛苦。庄子是向着需要的。满足它们，别要求欲望。只是放下这个念头，因为没有将来，只有现实存在。它是多么美丽！当你觉得饿，你吃----没有将来。当你如此沉浸于吃，它本身就成为一个乐园。那就是耶稣所说的：“不要去想明天。”看看田野中的百合，它们不积存，它们不思考，它们不为将来担心。他们在此时此地开花。看看盛开的百合----明天会观照它自己。
你只是在此时此地。此刻已经足够，不要要求更多。这是真正的圣贤----一个活在当下的人，对他来说此刻就足够了。他满足了。对他来说没有天堂，他自己就是天堂。对他来说没有神，他自己已变成了神性的本身。这将是非常困难的，因为无论我说什么都有悖于许多世纪以来的教诲和毒害。当你觉得饿时就吃，在那一刻让饮食作为一种庆典。庆贺！因为谁知道呢，下一刻也许不在了。饥饿可能没有了，这美丽的面包也没有了。渴也许没有了，这条河也许没有了。喝吧！让你自己在这里专注到时间停止，因为时间没有动----你的意念在动。如果你在此刻，完全的专注，用你整个的存在去感受，时间停止了。没有时间的运动，没有地平线，也不去追逐它。但每个人都急匆匆地赶往地平线。
有一次摩拉·那斯鲁丁进了一所医院。将要实行手术的那个外科医生说：“我们这里相信速度，我们不浪费一点儿时间。手术后第一天，你必须在房间里行走5分钟；第二天，走半小时，到医院外面去；第三天，一个小时的长长的散步。我们这里不浪费时间。生命是短暂的，时间就是金钱。必须节省它。”摩拉·那斯鲁丁说：“只有一个问题----你介意我躺下做手术吗？”
每个人都匆匆忙忙。你这么匆忙到哪里去？你曾见过某人到达那里吗？你曾听说过有谁匆匆忙忙地、没有耐心地、靠着速度到达过那里吗？我们听说过一些由于停止而到达的人，但我们从未听说过靠着奔跑到达的人。佛陀停止并到达了。耶稣停止并到达了。庄子停止并到达了。你带着你的目标，没有其他地方可去。但欲望把你引向遥远的地方，遥远的时间，遥远的目的地。你越是贪欲，你就越匆忙，你就会不断地错失你自己----受挫，动摇，在你死去之前你就是个废物。
但在那个废物中欲望仍然存在。你聚集了整个一生所经历的欲望，你的意念说：“你失败因为你没有足够地努力。看，其他人成功了。看看旁人，他们成功了，你失败了因为你跑得不够快。下次做好准备吧。”
你把这种心态整个地集中在一颗种子内，然后你再次诞生，整个的恶性循环再次开始。你到哪里去？有什么地方可以去吗？即使你到达某处你还是你自己。即使你此刻成为一名总统，这个国家或一些别的国家，你以为什么事情会改变吗？你将原封未动----同样受挫地存在，同样野心勃勃地存在，有着同样的紧张，同样的焦虑，同样的噩梦。
摩拉·那斯鲁丁有一次拜访他的心理医生。心理医生说：“这次是什么问题？”摩拉·那斯鲁丁说：“我在做一个噩梦，每天晚上都重复。帮帮我！我无法入睡，它成了我头脑中一个沉重的负担。必须做点什么！”他是真的有麻烦，他的眼睛红肿，整个身体看上去好像他有许多、许多个月没有睡觉。心理医生重视起来。他说：“告诉我，告诉我那个噩梦，它是什么？”那斯鲁丁说：“每天晚上我都做一个梦，一个可怕的梦。这个梦是我一个人与12个美女在一起。”心理医生说：“我不明白，这有什么可怕？12个美女，你又不是一个人与她们在一起，这有什么可怕？”那斯鲁丁说：“你试过爱12个女人吗？独自一人？在一座岛上？”但是，你在爱12000个女人----每个欲望是一个女人。你的整个生命变成一个噩梦：那么多欲望，那么多地平线，那么多事情要在生命失去之前做完。那就是为什么你那么匆匆忙忙----你什么地方也去不了。你不停地跑啊跑啊跑啊，直到你落入死亡的手臂。死亡是你的所有努力的结束。
记住，首先，需要是美丽的。这是其他圣贤，所谓的圣贤与庄子和禅的不同----需要是美丽的，欲望是丑陋的。区别是：需要来自身体，欲望是由意念造成的。动物、鸟儿、树木是快乐的，因为它们没有意念去贪求；它们无论在哪里都是快乐的。它们生，它们死，但它们从不陷入苦恼，没有紧张。这是要记住的第一件事----区别，欲望与需要之间的清楚的区别。接受需要，它们没有什么不对，但放下欲望----它们的一切都是错的，因为他们不让你活在此时此地。而那是唯一可能的存在。没有其他存在。
像田野里的百合那样开放，像树林中的鸟儿一样歌唱，像野生动物那样无拘无束！
不要听从毒害者，享受简单的身体的需要。你有多少需要？一个人需要食物，一个人需要水，一个人需要庇荫处，一个人需要一颗爱心----那就是一切。如果没有这么多欲望，整个世界此刻就会是一座伊甸园。因为欲望，我们不能关注简单的需要。看，……连动物园能满足它们的需要，但人不能满足他的需要。人为什么贫困？不是因为大地是贫困的，而是因为人是疯狂的，他把更多的能量投入欲望。抵达月球看来比喂饱穷人更为重要。抵达月球有什么用？你将干什么？但是意念的整个趋向。美国浪费在攀登月球上的钱可以养活整个非洲，所有落后的国家都能得到发展。登上月球你得到了什么？现在美国的旗帜在月球上----这就是得到的。甚至没有人看见它！现在其他星球成为目标。月球被征服了----现在其他星球必须被征服。这种月球狂是为了什么？这种精神错乱的疯狂是为了什么？
“lunatic（疯狂的）这个词非常好，它来自‘luna’，月球。一个疯子总是月球狂，受了月球的刺激；月球总是所有疯子的目标。他们第一次达到了目标，他们登上了月球。但他们从中得到了什么？当你登上月球，目标又移向前方，地平线向前推进。现在你必须登上另一个星球----然后又一个星球。为什么如此浪费生命和能量？所谓的宗教谴责你的需要。这成为他们的口号----不要享受就是有信仰。“吃喝玩乐”是他们谴责的东西。每当他们要指责任何人时，他们会说：“他相信‘吃喝玩乐’。”但庄子说：“吃、喝与玩乐。如果你完全沉浸于此，你就成了道，不再需要什么。简单地，顺应自然，不要在任何方向强制自然。不要变成一个战士，一个斗士，一个与生命对抗的士兵。降服于生命，让生命通过你而发生。”那是第一要事。
这是对我的侮辱
为什么我觉得需要被同意，而且被承认，尤其是在工作上？它使我掉进一个陷阱，我不能不这样，我知道我掉进这个陷阱，但是我已经被它所抓住，而且似乎摆脱不了。能否请你帮助我找到那个门？
必须记住，被同意和被承认的需要是每一个人的问题。我们整个生命的结构是：我们被教导说除非我们被承认，否则我们什么人都不是，我们是没有价值的。工作本身并不重要，那个被承认才重要，但这是将整个事情都倒过来了。工作本身应该是重要的，它本身是一种享受。你必须工作，不是为了要被承认，而是因为你享受成为具有创造力的，你喜爱工作本身，如果你喜爱它，你才工作，不要要求承认，如果有被承认，你也是泰然处之；如果没有被承认，你也不必去想它，你的满足应该是在工作本身。如果每一个人都学会这个，喜爱他自己的工作的简单艺术，不管它是什么工作，你都去享受，而不要要求任何承认，我们一定会有一个更美、更欣喜的社会。
就现在的情况，世界使你陷入一个痛苦的模式：你所做的事并不能因为你喜爱它、你将它做的很完美就是好的，而是要由世界来承认它、奖赏它，给你金牌获诺贝尔奖才算是好的。它们已经带走了整个创造力的价值，他们摧毁了无数的人，因为你无法给成千上亿的人诺贝尔奖。你在每一个人里面创造出被承认的欲望，所以没有人能够很平静的工作，享受任何他所做的。生命是有一些小事情所组成的，那些小事情并没有奖赏，没有政府所给的头衔，没有大学所给的荣誉学位。
这个世纪伟大的诗人之一泰戈尔，他住在印度的孟加拉，他在孟加拉出版他的诗和他的小说，但是没有人给他什么承认，然后他将一本小小的书叫做吉坦加利----奉献诗歌----翻成英文，他知道原文具有一种美，那是译文所没有，也不可能有的，因为孟加拉语和英语这两种语言的结构不同，表达方式也不同。
孟加拉语很甜，即使你们在吵架，他听起来也好像你们在好好谈一件事，它非常富有音乐性，每一个字都带有音乐性，那个品质在英文里面是没有的，也不可能将它带进去，它具有不同的品质，但他还是尽量去翻译它，那个译文----跟原文比起来是较差的----竟然得到了诺贝尔奖。然后突然整个印度都觉知到……那本书本来就是有以孟加拉发行，也有以其他的印度文发行，已经有很多年没有人去注意，每一所大学都想要给他文学博士的头衔，他故乡的加尔各答大学时第一个颁给他荣誉学位的学校，但是他拒绝了，他说：“你们给我一个学位，但是你们并没有承认我的作品，你们是承认诺贝尔奖，因为这本书曾经以一种更美的方式存在于此，但是甚至连一个人都没有去写关于它的评论。”他拒绝接受任何文学博士的学位，他说：“这是在侮辱我。”
萨特----伟大的小说家之一，而且是一个对人类心理有很深的洞见的人，他拒绝了诺贝尔奖，他说：“当我再创造我的作品时，我已经得到了足够的奖赏，诺贝尔奖并不能够对它增加什么，相反地，它反而把我往下压，它对那些找寻被人承认的业余作家来讲是好的，我已经够老了，我已经享受够了，我喜爱任何我所做的，它就是它本身的奖赏，我不想要任何其他的奖赏，因为没有什么东西能够比我已经得到的来得更好。”他是对的，但是世界上对的人很少，世界上充满着错误的人，他们都生活在陷阱之中。
为什么你要去担心别人的承认？唯有当你不喜爱你的工作，担心别人的承认才有意义，那么它似乎可以充当为替代品。你讨厌工作，你不喜欢它，但是你为了要别人的承认而去做它，你为了要重新思考你的工作，你喜爱它吗？如果你喜爱它，那不就结了吗？如果你不喜爱它，那么就改变它！父母和老师一直都在强调说你必须被承认，你必须被接受，那是一种非常狡猾的控制人的策略。
学习一件基本的事：做任何你想做的事，你喜欢做的事，永远不要要求承认，那是一种乞讨的行为，一个人为什么要求别人的承认？一个人为什么要渴望被接受？深入你自己里面去看。或许你并不喜欢你所做的，或许你害怕说你走错路了。接受能够帮助你感觉你是对的；承认能够使你觉得你走向正确的目标，问题在于你自己内在的感觉，它跟外在世界无关。为什么要依靠别人？所有这些事情都要依靠别人，你本身已经变得具有依赖性。
你可以变成一个个人。成为一个个人，生活在全然的自由之中，用你自己的脚站起来生活，喝你自己的泉源，这能够使一个人真正归于中心，真正扎根，这是他最终开花的开始。
这些所谓被承认的人，有荣誉的人，它们都充满了垃圾，其他没有，但是他们所充满的垃圾是社会想要他们充满的，社会会用一些奖赏来补偿他们。任何有他自己的个体性的意识的人会以他自己的爱和他自己的工作来生活，他根本不会去管别人怎么想。你的工作越有价值，就越不可能得到别人的尊敬。如果你的工作是天才的工作，那么你将无法在你的生命中看到任何尊敬，你将会在生命中遭到谴责……然后再经过两、三百年之后，人们将会为你做雕像，你的书将会受到尊敬，因为人类几乎要花两、三百年的时间才能够累积到今日的天才所具有的那么多的聪明才智，那个差距是非常大的。
要受到白痴们的尊敬，你必须按照他们的方式和他们期望来做。要被这个病态的人类尊敬，你必须比他们病态，他们才会尊敬你，但是这样做你能够得到什么呢？你将会失去你的灵魂，而什么也得不到。
关于笑的心理训练
每一个人都这样在做----总是选择错误的，总是选择悲伤的，沮丧的，痛苦的，它一定有很深的理由，它的理由。
第一件事：人被带大的方式扮演一个非常决定性的角色。如果你表现得不高兴，你就可以从它得到一些东西，你总是会得到一些什么；如果你表现得很高兴，你总是会失去什么。
打从一开始，一个警觉的小孩就会感觉出那个差别。每当他不快乐，每一个人都会同情他，他可以获得同情，每一个人都会试着去爱他，他可以得到爱；更有甚者，每当他不快乐，每一个人都会注意他，他就得到注意，注意是自我的食物，它是一种令人着迷的刺激物，它会给你能量，你会觉得你是某号人物，因此有那么多的需要和那么多的欲望想要得到注意。
如果每一个人都注意看着你，你就变得很重要，如果没有人注意你，你就觉得好像你不在那里，你不复存在，你是一个非实体。当人们注意看着你，关心你，那会给你能量。
自我存在于人与人的关系之中。有越多人注意你，你就会得到更多的自我；如果没有人注意你，自我就消失了。如果每一个人都完全忘掉你，自我怎么能够存在？你怎么能够感觉到你的存在？因此才需要社会、协会，或俱乐部。全世界都有俱乐部存在----球迷俱乐部、气功俱乐部、钓鱼俱乐部等等----有无数的俱乐部和社会。这些社会和俱乐部的存在只是要给予那些无法以其他方式得到主义的人一些注意。
很难变成一个国家的总统，很难变成一个公司的董事长，但是要变成钓鱼俱乐部的会长会比较容易。而一个特定的团体会给你注意，是你觉得自己很重要----虽然你并没有做什么！他们根本没有在做什么，但是他们仍然觉得他们是重要的。会长一直在换人，今年是这一个，明年又换另一个，所以每一个人都能够得到注意，这是一种互相约定，让每一个人都觉得自己很重要。
打从一开始，小孩子就在学习政治手腕，那个政治手腕就是：要看起来很悲惨，然后你就会得到同情，每一个人都会注意你；要看起来好像生病一样，然后你就会变得很重要。一个生病的小孩会变得很独裁，全部的家人都必须听他的，任何他所说的就是规则。
当他很快乐的时候，没有人听他的；当他很健康的时候，没有人会关心他；当他完美无缺的时候，没有人会注意他。打从最开始，我们就去选择那个痛苦的、悲伤的、悲观的，那个人生的黑暗面，这是一个原因。
第二，跟这个有关的一件事是：每当你很快乐，每当你很高兴，每当你觉得很喜悦，每一个人都会嫉妒你。嫉妒意味着每一个人都是敌对的，没有人会在那个时候表示友善，每一个人都变成敌人，所以你就学习不要表现得太高兴，以免别人对你怀有敌意，你学习不要表现你的快乐，不要笑。
甚至连我们的笑都有政治手腕的意味，因此真正的笑就消失了，人们变得完全不知道什么叫做喜乐，要成为喜悦的，那几乎不可能，因为它不被允许。如果你很悲惨，没有人会认为你是疯狂的；如果你很喜悦，而且手舞足蹈，每一个人都会认为你是疯狂的。跳舞被拒绝，歌唱不被接受；对于一个快乐的人，我们就认为有什么地方不对劲。
这到底是什么样的社会？如果某人是悲惨的，每一样东西都没有问题，他会变得很适合，因为整个社会多多少少都是悲惨的，他是一个会员，他属于我们；如果某人变得很喜悦，我们就认为他发疯了，他不属于我们，我们会觉得嫉妒。
因为嫉妒的关系，所以我们谴责他；因为嫉妒的关系，我们用尽各种办法使他退回到旧有的状态，而我们把那个旧有的状态称为“正常的”。心理分析学家或心理治疗家将会帮助你，把你带回到正常的痛苦状态。
社会不能够允许喜悦，狂喜是最大的革命，我要重复：喜悦是最大的革命。如果人们变得很喜悦，整个社会将必须改变，因为这个社会以痛苦为基础。
如果人们是喜乐的，你无法引导他们去战争----去越南、去埃及、去以色列、或是去伊拉克。不，一个喜乐的人会笑，然后说：这是荒谬的！
如果人们很喜悦，那么这个社会的整个模式将必须改变。这个社会是靠痛苦而存在的。对这个社会来讲，痛苦是一项很大的投资，所以我们从一开始在教养小孩子的时候，我们就使他们倾向于痛苦，那就是为什么他们总是选择痛苦。
早上的时候，每一个人都有一个选择，不仅在早上，事实上，每一个片刻都有一个选择要成为痛苦的，或是成为快乐的，而你总是选择要成为痛苦的，因为有一个投资在那里，你总是选择成为痛苦的，因为那已经变成了一个习惯，一个模式，你一直都是这样在做，你已经做它做得很熟练，它已经变成了一个固定的轨道，当你的头脑必须去选择，它就立刻流向痛苦。
痛苦似乎是在下坡，喜悦似乎是在上坡。喜悦看起来很难到达，但是它并非如此，真正的情况是完全相反的：喜悦是下坡，痛苦是上坡。痛苦是一件很难达成的事，但是你已经达成了它，你已经做出那个不可能的，因为痛苦是那么地违反自然。没有人想要痛苦，但每一个人却都是痛苦的。
社会做了一件伟大的工作，教育、文化、文化机构、父母和老师，他们做了一件伟大的工作，它们从很喜悦的造物者的杰作做出了一些很悲惨的劣质人。每一个小孩生下来都是喜悦的，每一个小孩生下来都是一个禅，但是每一个人死的时候却都是一个疯子。
除非你恢复，除非你重新唤回你的天真，否则你将无法变成我所说的白云。这就是你所要做的整个工作，这就是你所要做的整个训练----如何再度恢复小孩子的天真。如果你能够再度变成小孩子，那么就不会有痛苦。
我不是说小孩子不会有痛苦的片刻，他们也会有痛苦的片刻，但还是没有痛苦，试着去了解这一点。
小孩子可能痛苦，他可能不快乐，在某一个片刻很强烈的不快乐。但是他在那个不快乐当中非常全然，他跟那个不快乐是那么的合一，完全分不开。小孩子不会跟不快乐分开，小孩子不会分裂地看着那个不快乐。当小孩子不快乐的时候，他就是那个不快乐，他非常涉入它。当你跟不快乐合二为一，不快乐就不是不快乐，如果你变得跟它非常合一，即使那样也有它本身的美。
所以，注意看一个小孩，我是指没有被污染的小孩。如果他在生气，他的整个能量会变成那个生气，没有留下任何东西，没有保留，他完全变成那个愤怒，没有人在操纵或控制他，没有头脑介入。那个小孩变成了愤怒----并不是他在愤怒，而是他已经变成了那个愤怒，然后你可以看看那个美，那个愤怒的开花。小孩子从来不会看起来很丑，即使在愤怒当中，他看起来也很美，他只是看起来更强烈，更有生命力，更活生生，就好像一座准备要爆发的火山。这么小的一个小孩，这么大的一个能量，这么一个如原子弹一般的人，几乎要跟整个宇宙一起爆炸。
在这个愤怒之后，小孩子会变得很宁静；在这个愤怒之后，小孩子会变得非常和平；在这个愤怒之后，小孩子会放松，你或许会认为处于那样的痛苦之中很痛苦，但是那个小孩并不觉得痛苦，他在享受它。
如果你跟任何东西合一，你就变得很喜乐；如果你跟任何东西分开，即使它是快乐，你也会变成痛苦。
所以这就是钥匙：分开成为一个自我就是所有痛苦的根源。跟任何生命带给你的合而为一，而且跟着它流动，很强烈而且很全然的处于它里面，以至于你不复存在，你消失了……那么每一件事都是喜乐的。
那个选择是存在的，但是你已经变得没有觉知到那个选择，你一直继续在选择那个错误的，它已经变成了一个死的习惯，你就很自动的会选择它，因此它看起来好像没有选择。
要变得警觉一点，每一个片刻，当你在选择成为痛苦的，记住：这是你的选择。即使这个体型也会有所帮助，这个警觉说这是我的选择，我要负责任，这是我对我自己在这样做，这是我的作为，你也会立刻感觉到一个不同，头脑的品质将会改变，你将会变得比较容易移向快乐。
一旦你知道说这是你的选择，那么整个事件就变成一个游戏，那么如果你喜欢成为痛苦的，你就成为痛苦的，但是要记住，这是你的选择，不要抱怨，其他没有人必须为它负责。这是你的戏，如果你想要这样，如果你想要它以痛苦的方式，如果你想要在痛苦之中经历生活，那么这是你的选择，你的游戏，是你在玩的，那么你就将它玩好一点！
但是这样的话就不要去问别人说要如何才能够不痛苦，那是荒谬的，不要问师父说如何成为快乐的。所谓的师父之所以存在是因为你是愚蠢的。你创造出痛苦，然后你再去问别人说要如何解除它，你将会继续制造痛苦，因为你并没有觉知到你在做什么。
就从这个片刻开始，试试看，试着去成为快乐和喜乐的。
笑会将这些能量从你内在的源泉带到你的表面，能量开始流动着，就像一个影子在笑的背后，你看见它了吗？当你真正的笑的时候，那些时刻你正处于深深的无我状态，思想停滞。
笑和思想同时在一起是不可能的，它们是截然相反的：你不是在笑，就是在思想。如果你真正地在笑，那么思想就停止；如果你在思想，那么，笑也就会很勉强，皮笑肉不笑，它会是个残缺的笑。
当你真正的笑的时候，突然，头脑消失了。据我所知，舞蹈和笑是最好的，最自然的，最容易接近的门。如果你真正的舞蹈，那么思想就停止了，你不停地舞蹈，不停地旋转，然后你就变成了一个漩涡----所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始，当你融入存在，那么存在也融入你，其中会有层层叠叠的界线，而如果你真正的在舞蹈，不要去摆布它，而要让它来摆布你，让它来占有你，如果你被舞蹈所占有，那么思想就停止了。
笑也同样如此，如果你被笑所占有，那么思想就停止了。笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。
每天早上醒来，睁开眼睛之前，像一只猫一样伸伸懒腰，伸展你身体的每根神经，三、四分钟以后，仍然闭着眼睛，开始笑，只要笑五分钟，起先你会是做它，但很快你发出的声音会是真正的笑，将你自己消失在笑中，这或许要花上几天工夫才会真正发生，因为我们还不习惯这种现象，但不久以后它会自然的发生，会改变你整个一天的品质。
这不是一种选择吗
你说一个人应该总是看生命正向的层面，而不应该着重在那负向的，这不是一种选择吗？这不是违背了要面对全部真实的存在“那是的”吗？——
它是一个选择，但是一个负向的人不能够跳到不选择，如果他能够这样做，那很好，但那是不可能的，从负向不可能跳到无选择，因为负向的头脑意味着你只能够看到丑陋的一面，你只能够看到死亡，你只能够看到不幸，你不能够看到人生里面任何正向的元素，记住，要放掉悲惨是很困难的。
当我这样说，它或许会听起来很奇怪，但是要从悲惨当中去跳是很困难的，从快乐当中去跳比较容易，当你快乐的时候，去跳是比较容易的，因为快乐会产生勇气；有了快乐，一个较高的喜乐的可能性就会打开；有了快乐，整个世界都会看起来好像一个家。带着悲惨，这个世界就好象一个地狱而没有希望，每一样东西都是无望的，那么你就不可能去跳。在悲惨当中，一个人会变成懦夫，一个人会执著于悲惨，因为这样悲惨至少是为你所知的。
当不快乐的时候，你不能够冒险，冒险需要一些微妙的快乐在你里面，那么你就能够离开那为你所知的。你那么快乐所以你并不害怕那未知的，快乐对你来讲已经变成如此深刻的一个现象，因此你知道，不管你到哪里，你都将会快乐，带着正向的头脑，你知道没有地狱，不管你在哪里都将会是天堂，你能够进入那未知的，因为你知道天堂就在你里面移动。
你听说过上天堂或下地狱之类的事，这是荒谬的，没有人进入天堂，也没有人进入地狱，你自己携带着你自己的地狱或天堂，不管你进入什么地方，你都带着你的地狱或天堂进入，天堂和地狱并不是门，它们是重担，你随身携带着它们。
唯有带着一颗跳舞的心----快乐的、喜乐的、正向的，你才能够跳进那没有地图的领域，那就是为什么我说，你无法从那负向的变成无选择。你执著于你的悲惨，它是为你所知的，你已经熟识了它，你与它关联。保持跟已知的悲惨在一起，比跟未知的在一起还来得好，至少你已经习惯于它，你已经知道它的方式，你已经创造出某种防卫机构-----一个围绕着你的装甲，它使你在悲惨之中还能够保持安全。一个未知的悲惨将需要你去创造出新的防卫机构，跟已知的悲惨在一起总比跟未知的悲惨在一起来得好。
有了快乐，情形就会变得完全相反，有了快乐，一个人会想要进入未知的快乐，因为那已知的已经变得无聊，你从来不会对已知的悲惨感到无聊，你会享受它，注意看人们在谈论他们的悲惨，他们在享受它，他们夸大他们的悲惨，他们有一个微妙的快乐。
带着快乐，你会感到无聊，你能够进入那未知的，那未知的在诱惑，对于那未知的，无选择是一个门道，一个人就是必须这样去进行：从负向到正向，从正向到无选择。首先，使你的头脑变成正向的，从地狱进入天堂，从天堂，你能够进入莫克夏（moksha）----进入“那最终的”，那最终的既不是天堂，也不是地狱。从悲惨进入喜乐，唯有如此，你才能够进入那超越的，它超出了这两者之外，那就是为什么经文说，要先改变你的头脑，使它从负向变成正向，而这只是焦点的改变。生命是两者，或两者都不是，它是两者，或两者都不是！它依你而定，或是依你如何去看它而定，你可以用负向的头脑来看它，那么，它看起来就像地狱，其实，它不是地狱！它只是你的解释。
改变你的展望，正向地看，有神论者的态度就是这样。我不因为一个人相信神或不相信神而称他为有神论者或无神论者，如果一个人的态度是正向的，我就称他为有神论者；如果一个人的态度是负向的，我就称他为无神论者，问题不在于他对神说“不”，问题在于他对生命说“不”。有神论者是一个说“是”的人，而他一直都从“是”的头脑来看，那么每一样东西就都完全改观。
如果一个具有负向头脑的人来到一座玫瑰花园，有很多玫瑰在那里，但他将只是去计算那些荆棘。对于负向的头脑来讲，第一样东西就是荆棘，只有荆棘是有意义的，花朵是幻象的，只有荆棘是真实的，他将会计算，当然，每一朵花都有一千个荆棘存在，一旦他计算了一千个荆棘，他就不能够相信一朵花，他会说这一朵花只是幻象，一朵这么漂亮的花怎么可能跟这么丑的荆棘、这么粗暴的荆棘一起存在呢？那是不可能的，那是无法令人相信的，而即使它存在，它也没有什么意义，一千个荆棘被计算了，因此那朵花就消失了。
一个正向的头脑会由玫瑰开始，由花开始，一旦你跟玫瑰有了深层的沟通，一旦你知道了它的美、它的生命以及它那非尘世的开花，那些荆棘就消失了。对一个知道玫瑰之美的人、一个知道玫瑰最高可能性的人、一个深入看它的人来讲，甚至荆棘看起来也不像荆棘；充满了玫瑰的眼睛是不一样的，有了它，荆棘看起来就像对花的保护，它们不是敌人，它们看起来就像花的一部分。
现在这个头脑将会知道：这朵花的发生需要这些荆棘，它们具有保护作用，因为有了这些荆棘，这朵花才能够发生。这个正向的头脑将甚至会对荆棘觉得感激，如果这种方式加深，有一个片刻会来临，到那时候，荆棘会变成花朵。用第一种方式的话，那朵花就消失了，或者那朵花甚至会变成荆棘。唯有带着一个正向的头脑，你才能够达到一个不紧张的头脑状态，带着一个负向的头脑，你将会保持紧张，因为有那么多悲惨在你的周围，如此一个负向的、擅自妄想的头脑会继续显露出悲惨加上悲惨、地狱加上地狱。
在佛陀的时代有一个真正有名的老师，他的名字叫做山渣亚·味雷提普塔，他是一个绝对负向的思想家，佛陀想到七个地狱；有人跑去山渣亚·味雷提普塔那里告诉他说，佛陀说有七个地狱，山渣亚·味雷提普塔说：“去告诉你的佛陀说他什么都不懂，有七百个地狱，他什么都不懂！只有七个？有七百个地狱，我已经全部都数过了。”
如果你有一个负向的头脑，甚至七百个也不算多，你将会找到更多，它是无止境的。正向的头脑能够不紧张，实际上，如果你是正向的，你怎么可能紧张，而如果你是负向的，你怎么可能不紧张？带着负向的头脑不可能跟觉知有所结合，负向的头脑是反觉知的，它不能够觉知，一只蚊子就足够摧毁所有的觉知，带着一个负向的头脑，要达到镇定、静止、宁静的门就关闭了，负向的头脑会自我延续悲惨，它怎么能够跳到无选择？克里希那穆提继续在谈论无选择，而那些听众是负向的，他们倾听，但是他们从来不能够了解，当他们不了解，克利虚纳穆提就觉得困扰，因为他们不了解他，只有正向的头脑能够了解他在说什么，但是一个正向的头脑不需要到任何地方去，不需要去任何克利虚纳穆提那里，也不需要去任何禅师那里，哪里都不用去，只有负向的头脑才会去找寻老师或师父。
对一个负向的头脑谈论无选择，谈论超越二分性，谈论生活在负向和正向两者里面是无意义的，并不是说它不真实，它是真实的，但它是无意义的。那个听者必须被考虑进入，他比那个在讲的人更重要。就我所看到的，你是负向的，首先你需要改变成正向的，你必须从说“不”变成说“是”，你必须以“是”的态度来看生活，带着一个“是”的态度，这个地球就完全改观了，唯有当你达到了一个正向的态度，你才能够跳到无选择，而那将会很容易，非常容易！
悲惨不能够被抛弃，它是困难的，你执著于它，唯有快乐能够被抛弃，因为你知道，当你抛弃那负向的，你就得到那正向的和一个正向的快乐。你抛弃了那负向的，而你得到快乐，只要藉着抛弃那负向的，你就能够达到快乐，如果现在你抛弃这个快乐，同时抛弃这个正向的头脑，你就打开了到达“那无限的”的门，但是你必须首先有正向的感觉，唯有如此，你才能够跳。
一千零一种毒药中最毒的
有一千零一种毒药，但是都比不上理想主义----它是所有的毒物中最毒的。当然，最微妙的：它杀死你，但是你从来不知道它杀死你。它以一种式样杀死你。理想主义的方法是很狡猾的，一个人很少知道他通过它一直在自杀。一旦你知道，你就是禅的。
禅不是任何意识形态。禅不相信任何理想。禅知道理想主义的不可能----所有的理想主义。禅是生活在此时此地，而理想主义继续制约你的头脑生活在另外某地。而只有现在存在。没有别的生活的方法。
唯一的方法是在这里。你不能在那里。明天是不存在的，它从来不回来，而理想主义相信明天。它把今天牺牲在明天的祭坛。它继续向你说：“做一些事情----改进你自己。做一些事情----改变你自己。做一些事情----变得完美。”它吸引自我。
理想主义属于自我的世界。它对自我有吸引力因为你能是更完美的自我；事实上你应该是更完美的，与你所是的比。但是每个片刻是完美的，而它不能比它是的更完美。
理解这个是新生活的开始，是生活的开始。错过这个是自杀。
然后你继续为从来不来的片刻而破坏这片刻。然后你继续为不存在的一些生活而破坏生活。你继续为一些另外的世界破坏这个世界----某个天堂、某个解放。
为未来牺牲现在就是被套进死亡。生活这个片刻，完全而自由的生活它，是为存在而高兴，是庆祝它。
而那时存在的唯一的方法，没有另外的方法。理想主义把你带到一条错误的轨道上。
要被理解的第一要事：你是完美的。如果某人对你说你必须变得完美，他是敌人----注意他！尽快逃离他。别让他毒害你的存在。别让他消灭你。他可能被其他人破坏了，现在他对你正在做一样的事情。他自己也许是一个牺牲品。对他同情，但是不允许他毁掉你。他没生活他的生活。他仅仅是希望，他没生活。他仅仅做梦，他没生活。他仅仅准备，计划，他没生活。理想主义者的头脑继续为从来不发生的一些东西而准备。它是一个恶梦。它继续准备又准备----为从来不出发的一次旅行无限地准备。它继续以一千零一个方法计划----微妙，狡猾，聪明----但是整个的事情是无意义的，因为它正在否认生活的每个片刻。
生活正在时刻敲你的门而你正在否认它，因为你说，你正在为它准备。你说：“我现在怎么能接待客人？我还没有准备好。”不久你变得这样习惯于准备，以致准备成为你的生活。你错过了。这类头脑总是错过，而它错过越多，它绝望地计划越多----去某地，达到某地，达到一些东西，成为某人。而最痛苦的是它不会发生。生活已经是可得到的。你不必为它准备。你已经有资格享受它。你是活着的，你已经是准备好了的。因为你呼吸，你已经是有能力的。因为你能是有意识的，你已经是准备好了的。没有缺乏什么东西。
一旦你的第一步是错误的，整个的旅行将出错。第一步定义和决定你的整个生活。永远不要试图完美，否则你将陷入死的程序中----准备又准备。你能看你自己，你能看其它人。变得沉溺于理想主义的人过着仪式般的，空洞的生活。他们总是在等待：一些大事情将发生。当然它从来不发生，因为它不能用那种方式发生。
它现在正在发生，这里，而他们的眼睛被固定在那里的某地，很远的地方。它正在非常近的地方发生。它已经在你的心附近发生。你的心在跳动地方，它已经正在发生。而他们正在看天空。因此他们把生活变成例行公事，死的例行公事。他们像死尸一样移动----等待又等待又等待。而他们知道每天死亡正在走近：他们变得越来越绝望。他们的整个生活将变成机械的例行公事。
事实上如果你想要生活，你必须是自发的。生活是自发的。这片刻是可得到的。让这片刻引导你。别为它计划。否则你将生活在空洞中，被死的例行公事缠住，只是想想……如果你完全计划生活，某一天伟大的事情将发生。
你认为生活是一个结果吗？生活不是结果，它已经在那里。它是优雅。不要做什么去获得它。为出生你做了什么？为了你能呼吸你做了什么吗？为了你能是有意识的你做了什么吗？你做了什么以便你能堕入情网？它发生了。它是纯粹的优雅，一件礼品。
是的，让禅告诉你----生活是一件礼品。别认为它将是结果。一旦你认为它将是结果，它将永远不在这里。然后有一些人将继续等待又等待，而他们将死去。几乎百分之九十九的人这样死去。他们的整个的生活是纯粹的浪费。百分之一的人，有时，碰巧，偶然地，意识到他们正在浪费生活。然后他们的全部制约有一个微妙的报复。当他们意识到他们一直在等没有等他们的一些东西，将不会发生的东西时，他们开始说生活是无意义的。首先他们正在等一些意义；现在，因为那个意义没有发生，他们说生活是无意义的。首先他们正在等一些目的；现在，因为它没有发生，他们说生活是无目的的。问萨特。他说：“人是无用的热情。”他没有说出任何关于人的东西。它没有说出任何关于生活的东西。它没有说出任何关于存在的东西。
这只是说明萨特错过了，他正在等一些要在生活中完成的功利的结果，而现在他意识到它将不会被完成。他正在等一些意义。现在，看见它，认识到它----那个意义将不会出现----他说生活是无意义的。
生活不是任何一个。它既不是有意义的也不是无意义的。如果实际上没有意义，生活怎么能是无意义的？如果没有目的，生活怎么能是无目的的？因为无目的的生活必须有一个目的。因为无意义的生活，甚至为了使“无意义”这个词有意义，必须有一个意义在那里。
生活不是任何一个。它只是纯粹的美丽在那里，没有目的。看树。看日光……它就是。什么是每天早上升起的太阳的目的？树开花的目的是什么？鸟正在唱的目的是什么？没有目的。我不说无目的，我只是说没有目的。
它是。
丢掉你对意义的搜索，因为那搜索将破坏你的整个的生活，你将生活在痛苦，或者，有一天如果你意识到，那么另外的痛苦将包围你----无意义的痛苦。
萨特说：“生活是令人作呕的。”他肯定一直在期望太多。现在实现的希望正在消失，他的胃感到咕哝，恶心，病，海洋般深的疾病。他正在期望太多。所有的期望正在把生活变成挫折，而生活变得令人作呕。
它不是。生活与恶心没关系，因为它与你的期望没关系。一旦你从理想主义的这个陷阱出来，你可得到生活而生活也可得到你。
辩
论
在一些日本禅院中，有一个旧的传统：那就是一个流浪的和尚要与一个当地的和尚要辩论有关佛教和开悟的问题，如果他赢了，那么他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪——
所有的辩论都是没有用的和愚蠢的。辩论原本是很傻的，因为没有人能够通过讨论、通过辩论达到真理，你或许可以得到一个晚上的住宿，但是仅此而已。
传统是美丽的，好几个世纪以来，在日本的任何禅院，如果你请求在某个禅院住宿，你必须辩论，如果你赢得辩论，那么当晚就能住下----这正是一种象征----但只是为了一个晚上，到了早上你就不得不离开。这种通过辩论、逻辑、推理的表述，你从来不可能达到目的，只能得到一个晚上的住宿。你不要自我欺骗，所谓晚上的住宿就是目的，你不得不流浪，你不得不在早上再次开步。
但是很多人总是自我欺骗，他们以为无论如何通过逻辑就能达到目的。晚上的住宿已经变成了终极目的，他们不再离开，很多个早晨已经过去。逻辑能够得出假定的结论，但是从来没有达到真理，逻辑能够引导某些事接近真理，但是从来没有达到真理。
要记住，接近真理的东西也是一种谎言，因为它意味着什么呢？要么是真的，要么不是真的，没有处在两者之间的。要么是真的，要么不是真的，你不可能说这是半个真理，没有事情会像那样----就像不可能有半个圆一样，因为那个“圆”意味着整体，半个圆并不存在。如果它是半个，那么它就不是圆。
不存在半个真理，真理是整体的，你不可能零碎地把握它，你不可能部分地把握它，近似真理是一种欺骗，但是逻辑只能引向这种欺骗。你或许在晚上有了住宿，只是睡觉、放松，但并不能使这住所变成你的家，到了早上你不得不再次流浪，行程并不能在那里结束，每天早上它又将一次又一次地开始。通过逻辑，通过推理而放松，但是这不可能保持住，不可能变成静止的----一直要记住，你必须流浪。
传统是优美的，所以对传统和它的意义首先要了解：它是象征。其次：所有的讨论都是愚蠢的，因为，通过讨论的气氛，你从来不可能了解别人，无论他说什么都是误解。头脑专注于获胜、征服，不可能失去了解，这是不可能的，因为了解需要一个没有暴力的头脑，当你正注重着怎样获胜时，你是暴力的。
辩论是一种暴力，你能通过辩论来扼杀，你不可能通过辩论去再生，你不可能通过辩论给予生命，你能通过辩论来谋杀，真理能通过辩论被谋杀掉，但是它们无法复活。这是暴力，这种姿态就是暴力。你并不是真正地在寻求真理，你是在寻求胜利。当胜利是目的时，真理将会牺牲；当真理是目的时，你也可能牺牲胜利。
而真理应该是目的，不是胜利，因为当胜利是目的时，你是一个政客，不是一个有宗教性的人，你是好攻击的，你正在努力设法胜过别人，你正在尽力设法控制别人，成为统治者，而真理从来不可能是一种独裁，它从来不可能摧毁别人。
真理从不可能意味着你胜过别人就是一种胜利：真理带着谦虚、谦恭，它不是一种自我的幻觉----但所有的辩论都是自我的幻觉，所以辩论从来不可能引导到真实，它总是引导到不真实的、非真理的，因为追求胜利本来就是一种愚蠢的现象，是真理获胜，不是“你”，不是“我”。在辩论中或者你赢，或者我赢，真理从来不会赢。
真正的寻道者将会让真理赢。辩论者正是要求胜利应该属于我，它不应该属于别人。在真理中并没有别人，在真理中，我们相遇并成为一体，所以谁能是赢家，谁能是输家呢？在真理中，没有人被击败；在真理中，真理获胜而我们都失败了。但是在辩论中，我是我。你是你，事实上，就没有桥了。
当你反对别人时，你怎样能理解他呢？理解是不可能的，理解需要同情，理解需要参与，理解意味着全然地倾听别人，只有那时理解才会开花。但是如果你在讨论中，在辩论、在争论、在推理，你并不是在倾听别人，你只是假装你在听，在深处，你正在做着准备，在深处，你已经走到了下一步：当别人停下时，你就要说什么，你已在准备着怎样驳斥他，你已经不去倾听他，而是正试图怎样驳斥他！
事实上，在讨论中，在辩论中，真理并不重要，所以辩论从来不是一种交流，不可能通过辩论来共享，你能争论，你越争论……你就越一边倒，你越争论，间隙也就越大，它变成了一个深渊，那不可能是相聚之地。那就是为什么哲学家们从来不会聚合，有学问的人从来不会聚合，他们是伟大的辩论者，有一个深渊存在着，他们不可能与别人聚合，不可能。
唯有爱人能够相聚，但爱人不会辩论，他们能够交流。那就是为什么在东方如此强调shraddha----信任、信心。如果你与你的师傅争论，间隙较大，那最好是离开，让这个师傅作为晚上的住宿，只要走开。和他在一起并不会有任何出路，而那个间隙将会扩大。如果你是好辩论的，那个间隙也不可能变成一座桥，不可能。信任意味着同情，信任意味着你不在争论，你来是为了倾听，不是为了争论，你已经去了解，不去辩论，你并不是要获胜，反而，你准备失败。
一个真正的门徒总是在 寻求被师傅击败，当他完全被摧毁、完全被击败时，那是门徒生命中最伟大的时刻，并非是师傅要赢，而他是准备被打败，门徒准备被打败。而当门徒不再在那儿时，完全被打败时，消失时，只有那时间隙才是一座桥，深渊便消失，而师傅便能穿透你。
巨大的力量掌握在无知中，未觉醒的人手中。但不应该让这些人掌握力量，如果误用了它，力量可以导致巨大的罪恶。我们的整个状态都是力量。而这是人类的错误。他因此获得的成就，因成功而危险。世界上伟大的思想家和科学家应当意识到这一洞见，当质疑力量。正是这种盲目的，轻率地研究把我们带到了当前的危机的边缘。目标应该是和平，不是力量。而如果目标变成和平，那么焦点将集中在人类自身的神秘上，不是自然的秘密。对无意识的物质的研究和探索已太多，而已经到了我们必须关注人类自身的时候了，关注人的精神世界。
将来的科学将是人类的科学，而不是物质的科学。
这一变化必须在它变得太迟前发生。那些研究无生命的东西的科学家是传统的人，头脑被传统和习惯束缚的人。觉知的人必须出来改变科学研究的方向，科学必须为人类自身的知识奋斗。
在他们为掌握世界的努力中，现代的科学家已经取得了人类历史上空前的成就，没有理由我们不能在对人类自己的洞察上取得同样的成功。我们能最终知道自己，而基于这个知识，我们可以建设一个全新的意识。
一个新人类可能会诞生，一种新的生命可能会开始。过去各种宗教已经尝试过，但要看透它，完善它，一个科学的方法是需要的。由宗教开始的倡导的，科学可以完成。
对于物质世界，传统科学的态度和传统宗教一直是不同的。事实上宗教根本不关心物质。在这个领域科学是至高无上的。但这并不意味着宗教没有任何价值可贡献。传统的科学和宗教必须被抛弃，而科学和宗教必须有机的结合，只有这种婚姻能救人类。我们通过关于物质的知识所获得的同我们将通过知道自己所得到的相比算不了什么。过去，宗教只是使极少数的人拥有了这个知识，而用科学的方法，可以让所有的人都有机会得到它。
在人类的精神世界里还有未被开发的潜力和无穷的可能性。而人类如此痛苦的原因是因为这些堵塞的能量的混乱状态。当人类的精神处于混乱时，他个人的混乱在与集体意识合并时，与宇宙的头脑合并时自动倍增。社会比个人的总和大得多----它是个人的相乘，它是我们的相互关系扩充的结果。你必须记住无论个人发生什么，将在社会上引起大得多的反射。我们所有战争的原因，所有社会恶化的根子是在个人的头脑里。如果我们想改变社会我们就必须改变存在于其中的个人。如果要有一个新的社会基础，我们必须给予个人新的生命。
禅说毒药和美酒都存在于人类的心中。混乱的能量是毒药，对能量的彻底了解是美酒。而人类生活的方式可以通过禅变成和谐和祝福。
反对这内在和谐的观念和行为是犯罪的，那些帮助创造它、营养它的是美德。当一个人失去了与生命的和谐时，他生活在一种混乱的状态，而一个不知道和谐的头脑活在地狱。当认识到这种和谐时一个人在天堂里。
我们必须创造一种科学，一种能用通红的健康和真正解放的音乐填满人类的内在世界的科学----不是为了任何将来的天国，而是为了这个世界，在这个星球上的生活。如果这个世界的生活是慷慨的，为什么要担心别的世界呢！是对另一个世界的幻想点燃了人的想象力，但那是对这个世界的逃避。真实的宗教与别的什么天堂、什么来生没有任何关系。但这就是在这个世界发生的。关心别的世界的宗教已经深深的毒害了人类，因为它只是从这个世界转移了注意力。宗教、哲学和所谓的圣人们根本不像科学那样关心我们现实的真实状况。
物质已经被征服，但作为这一切努力的目标----人类却已经被完全忽略了，人类必须是优先的。人类必须成为科学和宗教两者的中心。
科学必须离开死的物质，而宗教必须离开在另一个世界游弋。对各自附属的拒绝将是它们的相会点。这将成为人类历史上伟大的事件，这将使巨大的创造性能量得以出生。只有这一联合将拯救人类，没有别的道路。
从这个结合，这个联接，关于人类自身的科学将首次成为现实人类借助已经成熟的科学精神，使宗教不再是少数人的恩赐和偶然，将使整个人类的禅的提升成为可能。人类的将来依赖于此，唯独依赖于此。
真理带来自由，但带来的自由的真理恰好表现在人就是现在的可能性当中。所有最桎梏的锁链是那些借来的真理、传统和偏见，世界上没有比这个更不真实的了。禅看见谎言像一堆稻草，无论它是什么，最小的一个真实体验的火花可以把他们统统化为灰烬。
信念和无信念是紧密联系的，两者事实上毫无区别。他们的外表也许是不同的，但他们的灵魂是一样的。而寻找真理的人必须注意这两者，一个是陷阱一个是鸿沟，如果你想掉下去两者都很好；但如果你想迈向真理你必须选择中间的道路。只有免于这两者后头脑才得到解放，免于信念和无信念。
只有既不是有神论者也不是无神论者，既不是信徒也不是非信徒，才能踏上真理之路。
在一个无月之夜，一个小村庄里，每个人都睡熟了，突然哭喊的声音打破了宁静。它惊醒了所有人，而村民们很困惑，跑向了传出喊声的小屋。他们听见：“火！我着火了！我的房子着火了！”
有些村民立即去取来了很多桶水，到那时经过仔细检查，让他们惊讶的是在小屋附近找不到任何着火迹象。甚至连一点点燃的灯都没有。有人带了一个灯笼，他们推开门拥入小屋，他们在那里找到了一个老妇人，还在喊叫：“火！我着火了！我的房子着火了！”
“你疯了吗？”他们对她喊道：“火在哪里？指给我们看我们会扑灭它。”
老妇人的喊声停止了，而她开始笑：“我不是疯了，”她说：“但你们疯了，你们都集中到我这里来扑灭发生在你们自己房子里的火。回到你们自己的家里寻找火吧。我说的火在我里面你们无法熄灭它，只有我自己可以熄灭这火，如果火在外面你们早已熄灭它了，但我喊叫的是内在的火。”
而她又再次开始泪汪汪的哀号她的着火的房子，她里面正在燃烧。
在那个特别的夜晚人们都回到自己的房子，都对老妇人的举动心烦，烦她打扰人们的睡觉。当他们第二天早晨起来时，他们已经忘记了一切。事实上可以说整个世界都忘记了那个事件，那个村子也是整个人类的住处。
大多数人的生命只是在昏睡的火焰中耗尽，而对生活的真实一无所知。这无知本身只是一个幻影，而就是这个幻影导致你的痛，使得你痛苦。但你看不见火，所以你回去又睡了，回到梦中。梦是睡眠的好伴侣，但它们使得醒来很困难，梦事实上是幻影之火的燃料。
痛苦的梦也许让你不舒服，但你只是转身，你在对好梦的期待中忍受噩梦。但没有痛苦的梦并不保证有愉快的梦，它只是让你希望着更好的梦。但愉快与痛苦结合在一起，它们像一对牛拉着梦之车，于是一个人把生命浪费在睡眠中，在梦中。而一个熟睡的人不能称为活的。
这是个很古老的痛苦的人类故事，它与创造一样古老。但每当一个人说他着火了时人门说他疯了。他们问火在哪里然后拿着一桶桶水冲向他要扑灭火。但火不在外面，所以那些习惯于看外面的眼睛不可能看见，而外面的水怎么能熄灭内在的火呢？
不管火是否可以看见，每个人都感觉某个时候他的生命正在耗尽。而那里有火，有火焰----不管外面能够看见它，它的存在不依赖我们的视力。事实上正是因为我们看不见它，火才存在，它的存在是由于我们的不觉知。它只生活在我们的无知当中。但当一个人感觉到火焰的热时，他认为他烧起来了，他不会寻找原因而是会疯狂地跑去找水。对水的寻求也是幻影，每个人跑来跑去找水----财富，名声或是拯救。
水在外面，而要找到它需要外在的方法：但外在的比赛只是火上浇油，它只是刺激火，外在的寻求都是扇风！而当一个人跑去找水时，火焰越来越高，内在的火越来越热，它只是一个恶性循环。但甚至这个恶性循环也是幻影，而你永远找不到要找的水，所有的井也是幻影，外面的努力怎么能熄灭内在的火呢？
那认为找到水的和根本找不到水的人事实上共享同样的失败，幻影同真正的成功从来不共存。
当亚历山大死时，数百万人来礼拜他。而他们发现，非常违反传统，他的手伸到棺材外面。几乎每一个国家惯例是把手放在棺材里面。当人们问这事时他们被告知亚历山大自己表示希望他的手露在棺材外，以便人们能看见他也是空手离开这世界。一个像亚历山大一样伟大的征服者也是空手离开！如果每个尸体的空的双手都露出在外，以便人类能一次次看见占有世界与生命根本无关的真理，那有多好。
从来没有外在的快乐能治疗内在的痛，从来没有外在积累的光能驱散内在的黑暗。迄今为止所有除去内在黑暗的尝试都是外在的，二就是这种努力促使了科学的诞生。
禅不反对科学，恰好相反，禅是科学的好朋友。但禅断言科学永远不能带来和平、快乐和对人类真正有价值的东西。它可以提供舒适，可是所有这些舒适只是帮助我们暂时忘记我们的痛苦。在很短的时间内我们习惯于它们，很快我们便认为它们是想当然，然后我们再次的痛苦。所有它们所做的只是压抑人类的痛苦，不是彻底治疗好它。然后我们便在更大的舒适里寻找新的答案，它是无止境的循环。它导致神经质、苦恼、痛苦、最终到疯狂的顶点。
科学知识在生活的物理层次范围，而实际上科学知识十分必要，因为它有助于在物理层面上的改善。外在感觉的疼痛，例如，外在的药物也许是有效的，但实际上疼痛根本不是人类苦恼的源头。疼痛只是内在苦恼的外部世界，而苦恼的中心是人类内在的冲突。外在的药物可以帮助我们逃出疼痛但永远不能治好它。而因为这些外在药物麻木的结果，内在的冲突在不断地增加。
外在的快乐装饰得越高内在的贫乏越深，释迦摩尼王子在世俗的富裕中敏锐地感到内在的贫乏这并不令人惊讶。
因为科学给人类巨大的财富，人们逐渐醒觉到外在的财富不能确保内在的和平和自由。科学的进步已经慢慢的粉碎了这古老的信念，科学的进步不只是科学的既得利益，它也暴露了它的缺点。科学并不像传统宗教领袖认为的那样无用，它也不像它的盲目支持者认为的那样完美。每当这种盲目的信念存在，所看到的从来不是它们本来所是的。
信条一直是巨大的眼罩。
盲目的信条用准备好的公式让事实窒息，用切割的干枯的理论之云遮盖真理。用远离事实的理论掩盖事实本身。直接看事实将扩大一个人的视野，而他学到的将不会压缩生活而是从狭窄的头脑里释放生活。透过偏见的薄雾看生活，人类把自己降为跛足的和迟钝的状态，人类不能完整的看待生命。他一直都是通过他自己主观选择的面纱来看生命，他从来没有按生命本身来看待它，它的完美，它的统一和谐。
宗教以很多方式否认外在；而相反的是否认内在的存在，那就是科学所做的。所以宗教和科学很久以来彼此是对手，但这个竞争事实上不是在宗教和科学之间，它是一场两种精神状态，两种人类偏好的比较。
人类头脑受到它的倾向的促动，它像钟摆一样从一种状态摆向另一种状态，一种精神状态生出另一种状态，但在这些条件下都不会找到真理，没有一个条件是完美的。真实只存在于这些精神状态之间，这些条件之间。只有当这些条件都溶化后、静止后真实才会出现，真实只有在没有条件时才被发现。
生活既不是内在也不是外在，生活是两者。
如果一个人集中于内在，那么他只看见中心而失去了外围。但怎么会有没有圆周的中心呢？中心只因圆周的存在而存在。而如果一个人只是集中在圆周那么他将失去中心。而怎么可能有没有中心的圆周呢？生活是两者。生活从来不只是内在或是外在。
科学是对圆周的人类环境的研究；宗教是内在探询，集中在自身。科学关心物质世界，宗教关心上帝。而外在的探询和内在的探询一开始似乎彼此是矛盾的，它们实际上是对一个真理的探索的两张脸。矛盾只存在于人类的想象。生活是整体、全体。只是人类自然的堕落才制造出这个分裂。
生活是外在的内在的总和。一个人吸入的也是他呼出的。吸入与呼出是同一个硬币的两面。而空气是什么？空气是内在的或是外在的吗？它两者都不是而它也两者都是。从主观的角度我们可以称它为内在，从客观的立场我们可以称它为外在。但对于呼吸来说它是两者，它是相关的。生活也是一样的。如过你从一个角度看生活它是一个内在的现象，再从另一个角度看，它是外在的。科学是客观的角度，宗教则是主观的。
真实的生活只是被会从两个角度看生活的人看到，被外在和内在都平静、宁静的人看到。只有免于偏见的人能看见生活的统一和完整。只要被概念和固定的观念束缚的人，他将永远不能经验到完整的生活，因为这破碎的生活为自我制造了空间。
在没有观点、没有概念、没有观念、没有自我----没有“我”的地方，所是的都是，那就是真理。真理不是一个观点，当所有的观点溶化时，真理自己显现。对真理的领悟是唯一能熄灭挫折的生活之火的水。
当一个人把他自己认同于目标、财产时，他分裂了他的心。他内在和外在是冲突的。但人们总是发现自己陷入这二元性。这个二元性，这个分裂是由于把自己认同于外在的东西，而就是因为这个认同才使得二元性存在，它是另一个恶性循环。而我们都这么生活而受到分裂的折磨，而能客观地看生活的人将发现这么生活而受到分裂的折磨，而能客观地看生活的人将发现这二元性引起的紧张在增加，因为认同的轮子一直以它自己的动力在旋转。
科学是一个开始----它开始于生活的圆周，但它没有结束。所以他不断地离中心越来越远。科学是一个单一的线索。它只是一个方法，它不是它自己的结束，它开始探索但永远不能达到最后的目标。
宗教是一个内在的状态，但它实际上不是一个状态。宗教是内在的平和，然而是所有的状态，所有外围的情况的根。
宗教是内在的探索，但“探索”这个词实际上是不精确的，因为这个探索是不费力气的。
宗教是内在的警觉，而只有在有二元性，人类以外围为中心时，这观察者，观察的行为和被观察的行为才存在，中心没有这样的区别。
科学是技术，而宗教也可以被称为技术吗？不，宗教根本不是技术。存在于外围的可以用技术名词来解释，但存在于内在的核心的超越所有的解释，事实上当解释开始时科学就开始了----在外面。
科学是词语，宗教是寂静。因为圆周完全是由表达，证明组成的，科学存在于词语；因为内在是未知的，不可见的，寂静的，宗教根本不需要词语。科学像一棵树，宗教是种子。
科学可以被知道，宗教不可能被知道，一个人可以是虔诚的而活在宗教里。科学是知识，而宗教必须被活过。所以科学可以教，而宗教不可能是任何种类的教育科目。
科学是对已知的探究，宗教是对未知的发现。科学的目标是扩大人类在世界上的快乐，而自己的目标是让人的个人身份溶化进未知。那就是为什么有这么多不同的科学，而只有一个宗教。科学是渐进的，宗教是不变的和永恒的。
在圆周上寻找快乐和安全甚至离一个人的真实更远。然而生活在神秘是当一个人靠近他的忠心，靠近真实时，他在圆周上变得快乐。但过程是这样的，当他到达中心时圆周消失了，快乐和一切都消失了。这是因为他的中心，他自己也溶化了。这时世上的快乐也不存在了。中心的存在是因为外围存在。它们的存在是相关的。
随着对中心的接近圆周变得越来越小直到它最后缩小成一点，与中心完全重合。而那时两者的身份都失去了。这个相会点是真理之门。它既不是中心也不是圆周，而是看者和被看的，观察者和被观察的合一的状态。
这就是为什么说科学可以反对宗教，但宗教永远不会对科学有任何争论。外在的可以反对内在的，但对内在的是不可能的，内在的根本不知道外在。儿子也许可以反对母亲，但对于母亲儿子的存在就是她自己。
宗教不可能反对科学，如果它反对，那么它就不是真正的宗教。
宗教也不可能反对世界。世界也许会反对宗教但相反的永远不可能发生，宗教绝对是不争论的。
宗教是一首自由的歌。在有争论和对抗的地方就有奴役，而有争论的地方没有和平，只有火。
所以那个老妇人叫道：“我的房子在燃烧，我着火了。”这就是为什么当人们提着一桶桶水来时她要大笑----就像科学家不断地在外面寻找药方。她一定还在笑因为今天世界仍然处于这样的困境，就在此刻世界的困境是一样的，这是同一个无月之夜。
现在是在唤醒村民，但是他们没有从终身的催眠中醒来。现在他们正带着一桶桶水冲进来，现在他们在问：“火在哪里？我们看不见。指给我们看我们将扑灭它，我们把一桶桶水泼向它。”
每天夜晚同样的事情一次次发生。但火在里面而水在外面。所以火怎么能熄灭呢？火每天烧得越来越高，而人类在这火焰中耗尽。
很有可能有一天火也许升高，而人类最后向它投降了。另一种可能是火到达它的顶点，人类也许最终看到了真理，也许最终转变了，也许最终获得了智慧。但记住，科学永远不能熄灭内在的火。迄今为止，所有的发明和革新，科学只是在给火扇风。
而科学为人类做了什么呢？巨大的努力和探究把科学带到了现在的状态，但内在的火在继续。所有的科学的奇迹般的发现只是给了人类更大的力量，改变了圆周，给已经很强烈的火浇更多的油。
你将发现很奇怪吗？在无知的人手中的巨大的科学力量证明是人类的垮台。最近的两次世界大战只是为人类最后的完全的毁灭的排演。第三次世界大战将是最后一次。不是说人类将不再有战争，而是说将不会有人攻击，也没有人防守。
这个人类不断显示自我毁灭的欲望不是没有原因的，人类外在的探究没有带给他任何本质和满意的东西，而也许这就是世界完全毁灭的欲望后面的深层原因。
尽管他的一切在他的支配中， 人类还是在他一直在的地方。
他的生活是空的，没有目标。
只是在亚历山大快死的时候，他意识到他的手是空的，而通过在棺材中的显现，他想帮助他的人民理解死亡的神秘。可能是因为人类对死亡有一瞥而想毁灭自己吗？可能是人想帮上帝解决麻烦吗？当一个人两手空空而灵魂肤浅时，生活的意义是什么，目标是什么，目的是什么？
一个人的生活不得要领是因为他根本不知道生活，毫无疑问他所知的生活不得要领的，它根本不值得过。如果一个人对内在没有任何注意，为他的神秘在外面寻找办法，他的生活肯定是无意义的。这是因为他剩下的仅有的东西是物质，如果一个人以内在做代价在物质东西寻找安全的话，他造成了他自己的病、痛苦、贫穷和挫折----而最终是他的死亡。
而只是否认外在世界而在里面寻找安全的人同样是无益的。他在下意识层面制造了精神冲突，也剥夺了内在的平和自由。只有一个人生活在爱与美中的人能达到他内在的核心。否认外在只会带来悲伤和挫折，而冲突的结果带来迟钝和停滞。这种主观的冲突只是加强了自我。而当这发生时就不可能达到最内在的核心。
生活是一个主观和客观的统一。生活是主体和客体的旋律在压抑，控制和紧张存在的地方没有生活。生活只存在于和平、宁静和单纯。而唯有增长我们的觉知----对生活的觉知，对实在的觉知，觉知就是无知的减少，觉知就是意识。在一个完全觉知状态有一个从圆周的对象到中心的主体的流动。而那时就有一种既不是主观也不是客观的探索，这是一个真实的探索。
这就是为什么禅一再说无知、无意识和无觉知是耗尽生命的火，而理解、意识和觉知带来了全体，让一个人的生命变成祝福。恰好是在无知的生命中耗尽的能量通过觉知变成了祝福。无知和无觉知毫无价值，如果一个人生活在觉知中他所有的能量变得充满喜悦。能量是中立的，公平的，如何使用能量完全依赖于个人。
对一个真正的宗教来说，科学无法达成满足不是挫折的源头。它可以成为内在满足的媒介。它可以帮助让世界变成天堂。科学与宗教的结合可以给人类带来全新的前景，全新的维度。
一次一个国王问一个禅者：“我听说睡得太多是有害的，但我还是睡得太多，你有什么意见？”
禅者回答说：“对好人来说睡太多不好，但坏人睡太多是好的。坏人越活跃他们就会做更多给世界带来挫折的事情。”
在内在有和平的地方，活力总是建设性的，但若内在是冲突的，迟钝和昏睡是好事情。
在正确的手中，科学可以是达成伟大成就的方法，但当它掌握在怪物手中，怎么能证明科学的存在是正当的呢？当力量伴随着理解结果将是祝福----但力量和无知的结合肯定导致灾难。而人类陷入的就是这么一个伤心的状态。科学给予人类力量，但使人类能适当使用它的正确理解在哪里？如果不能和平将会有灾难。只有在和平中人类才是有力的、创造性的和建设性的道路上前进。但现在我们所有的一切是外在的创造性和内在的挫折。数学是简单的，事实上这组合是危险的。
一个挫折和受打扰的头脑只有从折磨别人中得到快乐。一个不高兴和不满足的头脑除了这种变态的快乐外毫无价值。我们只能给出我们所拥有的，由于不快乐，当一个人看见别的满足的人甚至更不快乐。他唯一的愿望就是看见别人像我一样不满足。这就是一直在发生的，这就是正在发生的。
科学已经使无知和挫折的人手中掌握了巨大的力量，而这个力量本身将可能要对这个星球上的生命的完全毁灭负责。这些人正处于控制全球性毁灭的位置。如果人类处于这样的祭祀，那么可以说这是偶然事件吗？我们不是都卷入了吗？我们不是都走在同样的方向吗？所有人类的投资在哪里？我们为什么而生又为什么而死？只有邀请死亡，邀请集体自杀吗？
在过去，所谓的宗教人士常常是用沉思来逃避生活。
现在已经提供了新的林荫道给所有的人散步，集体地即时地逃避生活！谁愿意错过这样的黄金机会呢？
我们都是迈向星球自杀的同谋者，同志。而即使是那些谈论和平的人也在准备相互毁灭。他们甚至准备为和平牺牲自己的生命。而他们在谈论为了保护世界愿意付出巨大的牺牲！他们也是和平的敌人，他们也是这不可避免的人类灭绝的合伙人。
禅说所有人都发疯了吗？也许。但这句话不是十分准确因为它制造出这样的印象，就是人类曾经感觉正常。如果真相被知道的话，人类现在与以前一样，一直都是这样。唯一的不同是在于今天他拥有的力量。过去力量不是他的。而就是这新发现的力量把所有隐藏的挫折带到了表面。力量和声望不一定导致疯狂，但在力量的帮助下一个人隐藏的疯狂找到了表现它真实色彩的机会。而所有的人类的挫折都浮现出来。
我们应当感谢科学的突破性发展。人类所有的门面都被剥去而现在他站在那里，赤裸的，不安全的。他处于进退两难的困境。但在这样一个关键时刻，他或者毁灭或者觉醒进入新的生活道路。
人类过去在一些非常错误而危险的观念下矫揉造作，但面对现实要比沉溺于更多的逃避主义要好，错误的观念不仅伤害别人而且伤害自己，而就是因为这自我欺骗的人类不能在过去克服关注他的障碍，现在已经到了无论什么疾病都可以找到克服它的时候了。在人类很短的历史里，一千年里，发生了大约五万次战争。每年五次战争，这不是变态吗？而这些战争据说都是为了和平！两次战争之间的间隙不能称为和平；它只能说是为准备下一次战争的喘息！如果这不是病态的，那么什么是？人类只是为了战争而活吗？
因为科学这个疾病已到达它的顶峰。对此毫无疑问。但疾病必须除去。如果人类想生存下去就必须除去这个痛苦，无论它离心脏有多近。疾病越久一个人就越习惯于它，它似乎越可爱。这个特别的疾病是遗传的。它已经成了习惯。越老的东西就越坚固，一个人将更保护它----而这战争的疾病同人类自己一样古老，它深深地和坚固地根于人类文明中。
一个小故事，它是绝对不真实的，但它要说的是非常真实的。
第二次世界大战结束之后，上帝对他看到的景象十分烦----特别是人对待人的方式。但是当有一天，一个信使来通知他人类正准备第三次世界大战时，他的挂念到了顶点。人类的堕落自然地让他含泪。于是他邀请了三个主要力量的代表----美国、俄罗斯和“伊斯兰”----来拜访他。当他们到达时上帝对他们说：“我听到的是真的吗？你们在准备第三次世界大战吗？你们从第二次大战中什么都没学到吗？”
如果一个禅师在那里，他将给上帝说明人类一直在学习功课。为了第二次世界大战，人类学习功课，为了它，人类从第一次大战学习！而为了第三次，他们已经从第二次大战中获得了所有他们需要的知识！
但，所谓上帝，他带着神的善意说：“我将满足你们任何的内心愿望，作为条件你们要避免这次自杀的战争。第二次大战就很够了，我已经十分后悔创造了人类，而我将十分感谢如果你们在我年老时不再折磨我的话。你们没有注意到在我创造人类后我没有任何别的作品了吗？”
如果一个禅者在那里，他会说：“你完全正确，上帝。就像他们在地球上说的：有了一次，第二次确实非常害怕。”但没有一个智者在那里。
美国代表说：“万能的父，我们没有什么大的愿望，我们只有一个小小的愿望，如果满足了对我们来说就没有战争的需要了。”
上帝似乎对此很高兴，但当美国大使补充道：“我们唯一的愿望是，十分平常，就是在地球上不应该留下任何俄罗斯的痕迹。”从他创造人类以来，上帝没有比这更不高兴的了。
人类似乎想报复他的创造者！然后上帝转向俄罗斯：“同志，你怎么说？”俄罗斯代表说：“首先我想指出的是我们根本不相信你，在很多年前我们就忘掉了你，我们已经在我们的世界里消灭了所有你的痕迹。但我们准备恢复对你的崇拜，我们准备让你重新进入毁坏了的教堂、清真寺，但作为交换你必须为我们做点什么。我们希望让美国人从世界地图上消失。如果你觉得不适合于做这事，不用担心。也许会花我们一点时间，但是即使没有你的帮助我们也准备自己干，我们也许能生存也许不能，那不重要。我们将用任何方式来做，我们将为了全人类共同的利益而做，人类的将来在于美国的毁灭。”
然后上帝用他饱含眼泪的双眼看着“伊斯兰”大使。你能想象“伊斯兰”人说什么吗？不，大概不能！他说：“奥，主啊，我们根本没有自己的愿望，我们所有的愿望将自动实现----如果我们两位朋友的愿望都同时实现的话。”
这就是事情的状态！
这真是一个不真实的故事吗？还有什么事情比这更真实吗？
这个事件不只是与这三个国家有关，所有的民族都有同样的想法。只要国家存在，战争就存在。民族性的概念最终导致战争。而这不只是对民族是如此，两个个人之间也是如此，如果在个人之间不存在这样的堕落，那么它怎么能存在于国家之间呢？个人是整个人类发生的一切的一部分。无论集体的行为是爱或是恨，源头总是个人的。
如果整个世界裹着仇恨的云，那么将不得不在个人的心里寻找构成这云的个人的愤怒、野心、悲痛、痛苦和仇恨。当一个人用仇恨和暴力对待另一个人时，结果会倍增，它到处扩散，它变得像死亡的阴影，包围着地球。而这仇恨和暴力全体比个人的仇恨，侵略行为的总和要大得多。
但对仇恨发生的事情也可以发生在爱中。有可能产生数倍于所有的个人贡献的爱的总和。那个爱就是神性。但我们现在所有的是一个怪物，仇恨。你可以称之为撒旦。但记住无论上帝还是撒旦都不能与整体分离。它们不是别的，只是人类的创造，人类中好的就是上帝。他的美丽就是天堂，他的邪恶就是地狱。
一个人建立他自己的世界：我所是的就是我对世界的贡献。
而通过我的贡献我成为了创造世界的，创造环境的参与者。在这个意义上每个人都是创造者。理解每个个人都是这丑陋世界的贡献者，每个人都平等地对世界上发生的暴力、愤怒、仇恨或是所有的战争的毁灭负责，理解这个很重要。对这个情况的责任在每一对肩膀上。每个人都要负责，无论他也许多么不重要，每个人要对每一次战争负责，甚至是大多数大灾难。个人的集合组成了社会。社会是别的什么吗？个人自己就是社会。
人类沉醉于野心，每个人都想成为他不是的别的东西。但在这成为别的东西的比赛中他忘记了他实际上是的。成为一个人不是的东西是不可能的。在种子里没有的东西不可能在树里，可是每个人都在寻找他不是的。而这恰好是社会疾病的原因，是这个愿望导致了暴力和混乱。
对于他的自然发展人类不需要外在的东西，没有必要寻找和冲突。寂静的神秘和大自然地发展是给予人类的礼物。但这个发展是如此自然，甚至成长的结果在外面是看不见的。
在试图成为他不是的过程中，一个人付出巨大的努力----但最后他是什么也没有完成。紧张、斗争和不快乐是这试图的结果。
当一个人就只是他是的，就没有斗争，冲突。这样一个人就只是他是的。他不与任何人有任何种类的竞争。在他身上没有任何别的个性的痕迹，没有任何从外在强加的东西。他的心免于紧张，免于竞争----而是自然发展。以这样的方式，他停止把能量花费在无止境的斗争和竞争中，而是成为巨大的，自然的能量的水库。就是这储存的能量带给他先天的发展，那么在他里面就没有任何紧张。
一个一生都在把自己和别人比较的人根本不是在过他自己的生活。生活是一个内在的现象，它不是忘记自己。当一个人把自己同别人比较时，他感到嫉妒，愤怒和攻击。那不是生活，它是活着的死亡。而不可避免的是现在世界上充满了如此丑陋的行尸。
当一个人试图带着这所有的野心和竞争生活时，他不可能找到任何内在的和平，而在他的潜意识深层冲突和挫折不断地倍增。而最后，由于失望他开始报复，他变成破坏性的。一个不能理解自己的人的行为是破坏性的。对自我理解的缺乏用破坏和暴力展示自己。
这就是为什么禅说一个基于野心的世界永远不可能是非暴力的，无论人的野心是这个世界的还是另一个世界的。不管哪里有野心就有侵略。野心本身是暴力的，而科学已给予野心的人巨大的暴力。毁灭是不可避免的除非宗教能从人类的心和头脑里消除野心。
为什么有这个野心？它来自哪里？
野心是自卑的结果。在他里面每个人都感到虚弱，无力。在里面他感觉到肤浅如空，就像什么都不是。他感觉到一种不存在，一种空。而他就是在努力逃避这个空。
事实上他不是在奔向什么，他是在逃避。但不可能不把视野固定在另一个上，而从一个地方逃出----而那就是为什么他集中注意于物质的东西。逃避主义的根本原因是他内在的空，但外表上它是想获得什么东西，到达别的地方，事实上他是在逃避他自己。
但接受这个事实就是暴露我们自己的逃避主义，所以我们沉溺于脱离生死之轮的理论。这个自我欺骗是根深蒂固的，而除非一个人打破这欺骗的锁链，他将永远无法免于野心。
如果一个人在一个野心上失败了，他只是选择另一个，如果他在这个世界失败了，他将创造一个对上帝的野心。一个不能丢掉他对世界的野心的生意人变成了修道者----但这是穿上新衣的同样的野心。而野心本身不也是一个幻影吗？
只有他开始看和理解努力逃避的原因时，一个人生活中宗教诞生了。意识到野心的根源是试图逃避内在的空在一个人一生中打开了新的远景。认为一个人能逃离内在的空只是另一个幻影，而意识到一个人内在的空是宗教。逃避主义是幻影，觉知是宗教。
一个试图逃避的人发现内在的空十分肤浅，但一个生活在觉知的人发现根本不肤浅。在无知中似乎肤浅的东西在觉知中变得很深，很完整和很深奥。试图逃避意味着肤浅的感觉增加因为你离自己更远。而你走得越远你感觉更肤浅。这个感觉的程度就是你离自己的距离。记住，一个人的无益与他的自我的强度一样。
当一个人试图逃避自己时他对空的感觉增加了----而这试图逃避的基本原因是害怕。逃避就是拒绝你的害怕，逃避使得你的害怕变得好像很安全。而无论你拒绝什么，无论什么带给你安全感，最后都主宰你。当你试图逃避时，你的害怕没有减少，相反在增加。你的害怕的程度与你缺少自我理解的程度一样。你感到越来越肤浅，而最终变得十分痛苦。
不试图逃避自己的人和觉知自己的人发现他进入了全新的世界，他根本没有感觉到肤浅。他不感觉他的生命是空的，他的整个生活是无尽的爱和快乐。
觉知自己的人发现自己里面没有任何肤浅，他在那里发现了神性。自身没有肤浅。肤浅只是对自己的无知。如果一个人不觉知，不觉知本身就是你对肤浅的感觉，如果你是觉知的，就没有肤浅就像在太阳下没有黑暗一样。
一个精神痛苦的人想折磨别人。一个痛苦的人想与别人分享他的痛苦。一个人只能分享他拥有的。不可能不与别人分享你所有的。花分享芬芳因为它有芬芳，星星分享光是因为它本身就是光。一个人分享痛苦因为他就是痛苦。
但人也能分享快乐，因为人能变得快乐。而宗教就是通向不可思议的快乐之路。宗教是觉知到自己，而一个觉知到，而一个觉知到自己的人发现他里面根本没有肤浅。他充满了无尽的快乐，因为现在没有什么要达成。在自身，一个人发现无论什么值得达成的已经在那里了。
自身不是肤浅。自身充满了快乐。觉知就是与别人分享快乐。散播快乐的芬芳的心就是宗教的心。
在真正的宗教人士的手和心中，科学和它的力量可以成为真正辉煌的东西。科学与宗教的合作与结合已经等了很久了。你准备支持那个联合吗？每个人必须成为仪器，这样的参与会给地球带来巨大的辉煌。它不是一个曾经有的和离去的时代，它是一个还没有到来的时代。
在经验真理和解释真理之间有着巨大的不同。当你试图解释真理的时候你站在外面，当你经验真理的时候你完全在它里面，与它有完全的交流。这就是为什么那些经过真理的人不可能定义它。如果一个人能够给你什么真理的解释，那就表明他从来没有经验过真理。人们问真理是什么。但禅能说什么？禅只有保持沉默。
真理是什么？它是一个教条，一个仪式，一个组织，一节圣经，这是一句话？
不。
教条是死的而真理是生活本身。
真理不是一个仪式。没有导向真理的道路。怎么可能有从已知导向未知的道路？
真理也不是有组织的宗教。真理是超越时间的经验。它是非常个人主义的，完全是个人的。它怎么可能被限制在有限的时间的圆圈里。
真理不是一个字，一个声音。声音产生又逝去，而真理永远存在。
那么它是什么？
你将永远不能在“谁”、“什么”、“哪里”、“何时”或是“为什么”这些话中找到真理。真理只是存在。真理不能被思考或是沉思，但它可以被生活。所有的念头和深思都是存在于真理的障碍。
在音乐的旋律中，在完全的爱中，在自然的美中个人实际上消失了----而存在的就是真理。
个人本身是非真理，非个人是真理。“我”是非真理，神是真理。
所谓的精神性的人说的弃俗是无知的。在不知道的情况下，怎么能放弃。只有存在隐藏的牵挂时，只有在有罪的地方才有美德。而这只存在于无知。
知道的人免于牵挂和不牵挂的纠缠。在那个实现的状态没有任何牵挂和不牵挂的冲突。这是一的状态，非二分性的状态，领悟真理的状态----而没有弃俗。这是绝对真理的状态，纯然存在的状态。
无知的生活在二分性中。而在这个状态中头脑从一个极端到另一个极端。如果一个人放弃享乐那么弃俗就进来了。但弃俗是什么？它不就是牵挂的反面吗？而牵挂是什么？它不就是不牵挂的反面吗？不就是从另一个方向逃离世界吗？但不要忘记，这种人正好被他所逃避的东西纠缠住。不牵挂是另一种奴役，而它不是独立的。
独立不是通过反对真理或是逃避虚伪的生活来获得的。独立是在于知道真理。而唯有真理能解放我们，这是真理。
如果你不认为真理有足够的生活价值，那么你也不会认为它值得荣耀。
为了获得完美的知识，没有什么比一个谦虚而自由的头脑更重要的了。但一般头脑既不是谦虚的也不是自由的。它常常受到自我中心的傲慢的影响，紧紧地困在情感偏见之中。自我中心从里面压缩而偏见从外面限制。而在这样的监禁中，人类的聪明逐渐失去它撕开真理封面的能力。
有人问爱因斯坦：“在科学研究中什么是最重要的原则？”你知道爱因斯坦的回答是什么吗？甚至最富于想象的提问者也许都不会想象他的回答，爱因斯坦说：“没有自我主义。”
毫无疑问，得到完美知识的关键是没有自我主义。自我主义是无知的。充满了“我”的观念的头脑几乎没有空间欢迎真理来做客。心的房间太小不能给两者充足的设备。
自我是一个贪婪的烦恼和偏见的收集者。你能得到一种较容易的方式让无知显得聪明吗？自我为了它自己的成长，为了将来的发展收集片段的知识，它坚决的保持自己的想法以保护自己。
你将注意到的任何智力的探讨很快就变成一场自我的战斗。它不会花太多时间，它是我的真理，我的宗教，我的经典，我的神，而不只是真理、宗教、经典、神。自我在这类事情上成长，它的整个存在是以这类观念为中心。当“我”宣布自己时，真理怎么可能出现？怎么可能会有任何宗教在那里？完美的知识怎么可能找到空间？“我”在，真理不在。自我只是接受经典的教条和词语为真理而对自己保持十分满意。
但在这满足里总是有害怕的元素。总是有可能，总是有怀疑那已经被接受为真理的也许变成非真理。而这就是为什么自自我宣布一个它接受的信念，这样做是为了坚定自己的信念。它甚至为了信念准备死去。它甚至害怕听见任何矛盾的东西，因为任何时候一些事实出现也许证明接受的真理其实是错误的。在这样的情况下自我主义者既不想听也不想思考。他想保持他的满足，他想继续他接受的盲目的信念。
对一个想寻找真理的人来说这是致命的。没有人以廉价的满足找到真理。要到达真理满足不得不离开。一个人的目标应该是真理，不是虚假的满足。当获得了真理真正的满足就像影子一样到来。
一个系好腰带决定用任何代价寻找真理的人也获得满足，但想首先要得到满足的人不能到达真理。而最终他也失去他以为找到的满足。
有人曾经问一个受尊敬的圣人“有没有未曾给出的建议，有没有未曾给出的教导？”那老人回答说：“肯定有。有一个教导从未给出而有有一个建议从未给出。”
那人开始问：“你能告诉我是什么吗？”圣人笑着补充道：“但它不是你能看见的物体，或是你能变成文字的思想。”
真理不可能通过任何文字教导。要好好理解任何用文字教导的真理根本不是真理。真理可以被知道但不可能被发表。要知道真理你不得不变成沉默的、寂静的空。在空中知道的东西怎么能变成文字。
曾经听说亚当和夏娃被赶出伊甸园时，亚当的第一句话是：“夏娃，我们将经历一个伟大的革命时代！”即使这不是他的原话，这个念头也肯定经过他的头脑。它将进入完全不同的世界，他被迫离开知道的进入未知的。而他这样感觉是自然的。这个想法已经被每一个时代的人所表达，因为生命的过程总是从知道的到未知的。
一个人必须离开知道的去发现未知的。缺少勇气把知道的抛开就是停在未知的门前。与知道的在一起表示缺少知识，因为除非一个人已经完善自己，他将不得不努力对知道的，熟悉的说再见。那是经过黑暗，但是是需要的。旧的太阳必须落下而让新的太阳升起。过程是困难的----但没有痛苦就没有出生。
在当前我们正经历人类意识的空前的革命，一个不像以前发生的剧变。总是在变化，有时多一些，有时少一些，因为没有变化就没有生命。但偶尔这永恒的变化过程到达一个顶峰----而那时就有一个真正的革命。
二十世纪已经把人类带到这样的顶点。而他的意识现在准备进化，向全新的方向。很可能我们将不得不在全新的道路上旅行，而我们知道的，熟悉的将消失。我们生活的原则和价值不再有用，传统的控制正在变弱。这是在为巨大的变化做准备。我们从过去被连根拔起，我们正等待被移植到将来。
通过这一切我看见人类正在敲不熟悉的门，试图测量他的存在的神秘。在重复的圆里的足迹已经被抛弃而人们正试图照亮黑暗。这都是好的征兆而它们给我们希望。这些努力宣布了好消息，人类的意识也想成长到新的高度，向上的方向。
我们正接近人类进化的新阶段。人类将与以前不同。那些明眼人能够看见正在到来的。那些有耳朵的能听见正在到来的。当种子破开而细芽顶出地面寻找太阳时有一个焦虑的感觉。而我们也有类似的烦乱不安的感觉。没有什么要担心的，这种混乱状态是变化时期的一部分，现在恐惧地退缩是自杀的。生命只向前运动，不可能退回去。就像黎明前的黑暗更深一样，痛苦和混乱更重，最强，就在出生前。
在烦乱不安的后面，在意识革命的后面。在新时代的可能性后面，是科学。科学已经打开了我们的眼睛，它已经把我们从沉睡中摇醒。它已经粉碎了我们很多最珍爱的梦。科学已经让人类成熟而带走了他的幼稚。它的发明和从实验得出的结论让我们从传统观念中得到自由，从传统思维中解放出来。我们生活在虚伪中，因为不自由地思考根本不是思考。多少世纪来我们陷入盲目的信念中，就像掉在蜘蛛网上。
科学已经打破了这些监禁。而现在人类可能继续了解，分辨，和觉知。科学也已经把人类从信念的奴役下解放出来。
即将结束的世纪可以称为信念的世纪，已经开始的新世纪将是觉知的世纪。这个从盲目的信念到强调个人分辨的进步是科学给人类的巨大的礼物。它不是换一个我们接受的信念，而是免于信念本身。过去信念在变化----新的代替旧的----但通过科学，今天发生了一些全新的事情，以前从来没有发生过，旧的信念已经被粉碎，而它们还没有被代替。这个空，真空在人类历史上是空前的。它不是变换了焦点的信念，而是一起消失。意识与任何信念无关。
改变一个人的信念，基本上没有不同发生。一个信念只是被另一个代替就像人把棺材从一个肩膀换到另一个肩膀。相信的倾向还是一样的，就是他对信念的倾向性是真正的因素。科学没有给人一个新的信念，它已经完全打破了这个习惯。
这个相信的倾向让人盲目的跟随，它使人坚持偏见。一个坚持偏见的头脑不可能知道真理。要获得知识，一个人必须免于偏见。一个只是相信什么的人没有知识，而它的信念本身是一种奴役。一个人要实现真理他的意识必须是自由的。是辨别，而不是信念，带领人走向真理。
对一个人的分辨力的觉醒来说，没有比信念更大的障碍了。记住，一个相信的人从来不研究。怀疑，不是信念带来研究。所有的知识诞生于怀疑。
要等上真正探索真理的船一个人需要不只是自由而且也充满了怀疑的头脑。科学家寻求公认的知识，是他的怀疑为进一步的研究铺路。当科学废弃了流行的信念，它迈向了真理。科学不需要信念和无信念。科学免于这样的偏见。它只接受经过实验而获得的知识。它既不是有神论者也不是无神论，它没有预定的观念。它没有自己要证实的信念。科学是没有宗派的，它的发现是普遍的。
当一个人以预设的观念开始，无论他研究什么，结果总是偏的，永远不是真理。唯一普遍的是真理本身。这就是有这么多宗教的原因，每一个都反对其他的，但只有一个是科学。当宗教基于纯粹的分辨而不是信念，它也将成为一个。信念可以是很多，真正的辨别力是一个。谎言可以有很多，真理只有一个。
过去的宗教本质上是信念。而信念要求接受教条而根本没有任何验证。如果一个人没有信念就被认为是反宗教的，因为信念被看做宗教的阴影。无神论的本质，宗教的对立面，是缺少信念。这只是信念的另一面，反对接受而陷入拒绝，但也没有任何验证。没有了信念，无论有神论还是无神论都不能成长。人类总是在这两个极端之间摇摆。但现在科学给了我们第三个选择。现在既不是无神论也不是有神论是可能的，现在绝对免于信念是可能的。现在人类可以免于那些所谓的原则，那些通过一代代传统，数世纪的教导而捶打进他的无意识的原则。
不同的社会和不同的学校总是把他们的观念在未成型的年代印在年轻的头脑里。无论父母是佛教徒、基督教徒或是伊斯兰教徒，都在他们孩子的幼小的头脑里灌输他们的观念。而通过不断的重复这些观念在年轻人的无意识头脑里根深蒂固。而这样做的结果是消除了任何自由思考的机会。
这个对无知的孩子的教化是反对人类的最大的犯罪。年轻的头脑里填满了观念，被这些观念监禁。当一个人成年后他变得像铁轨上的火车。他只是按他的模式出现。他只是在幻影中认为他的观念是他自己的。这种意识形态教化只是允许人们在他们的信念框架下彼此交流。这阻挡了人类的自由和意识。它导致一种精神奴役。像一头阉牛在拉磨，一个人在他的信念的界限内活动而不能为自己而思考。
只有当一个人的头脑是完全自由的时候，他的思想的潜力可以发展，而唯有这个能导向真理。
科学攻击了静止的信念，这是给人类的巨大的礼物。它已经为精神的自由奠定了基础。而这将引发新的宗教，一个基于分辨力而不是基于信念的宗教，一个本质上是知识而不是信条的宗教，宗教将成为意识的科学。
真实的宗教总是科学的。
释迦牟尼、老子、禅师、赫拉克利特的经验都是基于经历，基于有辨别的研究，信念是随后的，一开始是没有信念的。他们的经验是基于知道，信念是随后的。他们提出的真理是他们自己的经验，独特地经验。他们的话也许是不同的，但他们的真理的本质是一样的，真理不可能因人而异。
这个真正的宗教科学一直掌握在一些醒悟者手中，它从来没有传播给大众。人们的宗教一直被盲目的信念束缚。但现在，科学的进步正在消灭这个愚昧，这是真正的宗教的万幸。科学的火将纯化宗教，而宗教将照亮人类的意识。一个基于智慧和分辨的宗教可以把人类带向超意识，人类的意识只有用这个方式提升自己。而当一个人提升自己就有机会彻底醒悟最终的真理，而且这个可能性就是现在，而不是那个永远不能企及的未来。