加载中…醒悟疗法教材——《醒悟》
(2022-03-25 15:03:32)
禅触及了人最深刻的问题，那就是----醒着的时候也在熟睡。
你睡觉时，你在睡，但当你醒着的时候，你也在睡。这是什么意思？----因为这是释迦牟尼所说的，这是耶稣所说的，这是赫拉克利特所说的。你看上去很清醒，但那只是表象。在你的内心深处，睡眠继续着。
即使是现在，你的内心仍在做梦：一千零一个念头继续着，而你对正在发生的没有意识，你觉知不到你在干什么，你觉知不到你是谁。人们睡觉时怎么活动，你也怎么活动。
你肯定知道有人睡觉时走路，做这个或那个，然后再回去睡觉。有一种病叫梦游症。很多人在晚上从他们的床上起来，他们的眼睛是睁开的，他们能活动！他们能活动，他们能找到门，他们会走到厨房，他们会吃东西，他们会回来，他们会再回到床上。如果你早上问他们，他们对此一无所知。最多，如果他们试图回忆，他们会认为那个晚上他们做了一个梦，他们起来，他们走进厨房。但这最多是一个梦，甚至那也是很难回忆的。
觉知意味着：每时每刻，不论发生什么，都是带着完全的意识发生，你是在场的。当愤怒发生，如果你是在场的，愤怒就不可能发生。只有当你在熟睡时，它才能发生。当你在场时，立刻，在你的存在中转化开始了，因为当你在场、觉知，很多事情就不可能。如果你是觉知的，所有所谓的罪恶都不可能。所以，事实上，只有一种罪恶，那就是不觉知。
“罪恶”的原意是错过，它不意味着犯什么错误，它只意味着错过、缺席。“罪恶”这个词的希伯来词根是“错过”。它存在于几个英语单词中：处置不当（misconduct）、行为不当（misbihavior）。错过意味着不在场。做事却不在场----这是唯一的罪恶。而唯一的美德是：当你做事时，你全然的警觉----戈杰福称之为自我牢记（selfremumbering），佛陀称之为完全注意（rightly mindful），克利希那穆尔提（krishramurti）称之为觉知（awareness），伽比尔（kabir）称之为苏拉提（surati）。就在那儿！那是所有必需的，没有别的。你不需要改变任何东西，而且即使你试图改变，你也不能够。
你曾经试着改变自己的许多东西，你成功了吗？你有多少次曾经下定决心不再生气了？你的决定如何？那当个时刻来临时，你又陷入同样的圈套：你变得生气，当愤怒消失后，你又忏悔了。
他已经成了一个恶性循环：你生气，然后你忏悔，然后你又准备生气。记住：即使当你在忏悔的时候，你也不在。那个忏悔也是罪恶的一部分。那就是为什么什么都没有发生。你试了又试，做了很多决定，发了很多誓，但什么也没有发生----你还是老样子。你和你生下来的时候一摸一样，在你身上甚至没有发生过一点点的变化。不是你不曾试过，不是你试得不够----你试啊试啊试啊，然而你失败了，因为这不是努力的问题。再多的努力也是毫无帮助的。这是一个彼岸的警惕的问题，不是努力的问题。
如果你是警醒的，很多事情就会完全消失，你不用去放下它们。在觉知中，某些事是不可能的。这是禅学或一切真正的心灵教导的定义，没有别的标准。
醒着的时候在熟睡----你入睡时，不会觉知你身边发生的事，但是在你醒着的时候，你觉知你身边的事吗？
无论你在哪里，你都不在那里。你可能在别的什么地方，但就是不在你的身在之地。不论你身处哪里，你都不在那里。局古老的西藏经典记载，上帝无数次来看你，但他从来没有在你呆的地方找到你。他敲你的门，但主人不在----他总是在其他什么地方。你是在你的屋子里，在你的家里，还是其他什么地方？上帝怎么能找到你？没必要去他那儿，只要呆在家里，他会找到你的。他正在找你，如同你正在找他。只要呆在家里，这样，当他来临的时候，它就能找到你。他来了，他敲门，无数次了，等在门边，但你总是不在。
这是昏睡，心不在焉，身在此刻，心不在当下而在其他什么地方。整个身体像一幢房子，而头脑在旅行，主人总是在别的什么地方旅行，房子一直空空荡荡。生命敲你的门----你可以称它为上帝，或任何你喜欢的，名字是无关紧要的，称它为存在吧----它敲门，它一直在不停的敲门，但他从未在那儿找到你。这是昏睡。
行动、说话，带着全然的觉知，然后你就会发现你的里面有巨大的变化。真正的事实就是：你的觉知改变了你的行动。于是，你不可能犯罪。不是你必须控制你自己，不！控制是觉知的可怜的替代品，一个非常可怜的替代品，它帮不了什么忙。如果你是觉知的，你就不需要控制愤怒，怒火绝不会在觉知中燃烧。它们不可能一起存在，它们不能共存。炉火也绝不会在觉知中燃起。在觉知中，很多事情，所有消极的东西都会消失。
觉知就像一束光线：当光在你屋子里时，黑暗怎么能在那儿存在？它只能逃走。当你的屋子一片光明，你怎么会绊倒呢？你怎么会撞在墙上呢？有了光，你知道门：你只要到了门那儿，你出去或进来。当一片黑暗时，你步履蹒跚，磕磕碰碰，摔倒。当你没有觉知，只是蹒跚而已；妒忌不是什么，只是在黑暗中摸索而已。所有错的都是错的，不是因为它本身，而且因为你活在黑暗中。
如果禅师想生气，他们能够生气；他们能够利用它。你不会利用它----你一直在被它利用。如果禅师感到它是好的，有帮助的，禅师能利用任何事情----他是主人。禅师们能够没有愤怒的生气。很多人和禅师戈杰福一起工作，而他是个可怕的人。当他生气时，他会火冒三丈，他会看上去像个杀人犯。但那只是游戏，只是一场游戏，只是一个为了帮助某人的场景。而且马上，不到一秒的间隔，他会看上去像另一个人，他会是在笑的。他又会看着同一个他曾经对着发火的人，他会怒发冲冠，面目狰狞。
这是可能的。当你觉知时，你可以利用一切事物。当你觉知时，即使毒药也会变成万能灵药；而当你昏睡时，即使万能灵药也会变成毒药----因为整个事情都取决于你的警醒与否。行动不意味任何东西，行动是无关紧要的。你，你的觉知，你的有意识，你的留心，才是要紧的，你做什么没有关系。
觉知单凭头脑是学不到的。你必须带着睁开的双眼，带着领悟的心去经历生活。文字没有什么，重要的是它们后面的心，但是你可以通过头脑学到很多，你可以完全把心忘记----因为心通过体验成长，头脑通过什么成长呢？……思考。思考只是死的，通过思考是不会成长的。你可以在头脑里兜圈子。头脑只是一台电脑，一台生物电脑，它收集资料。电脑也能做同样的事，甚至做得比你的头脑更好。但心不是电脑，心与头脑是完全不同的，它不收集，它没有记忆----它只是活在每时每刻，它用活生生的方式答复每一个活生生的片刻。
有一些并没有感知过的一点儿觉知的滋味人，他们谈论它，想着它，但是他们没有真的准备体验它。但是如果你听他们谈话，你会感到他们是宗教人物。禅不是什么和说和想有关的东西----禅是与生活有关的东西。要么你生活它，要么你不生活它。它是生活之路，不是哲学；它不是关于大事的理论，而是无论生活意味着什么，它都与它息息相关。
只要看看你的头脑，看看当你可能成为禅性的时候，它是怎么剥夺了这些机会。你看见一朵花，你就开始想它，你就开始谈论它----你不是生活在此时此刻的。花正在那儿展开着它的花瓣----一个极其美丽的现象，一个奇迹。
科学家说生命是一个奇迹，它没有理由，为什么它是这样的。在数以百计的星球上，只有在这个小而又小的地球上，而且也只有几千年，生命存在着。没有人知道为什么，没有人知道它将会存在多久，没有人知道它的目标、它的命运和它的来源。科学家们最多只能说这简直是一个奇迹，它看上去是件偶然的事。无话可说。花是一个奇迹，因为花是活的。在这个死的宇宙中----几百万个星球，你百万颗星星，只是岩石、岩石和岩石，无穷无尽的岩石----一颗小小的种子变成了一株植物，而这株植物正在庆祝。一朵花开了，你就开始想它，谈论它，你说：“多美啊！”你错过了美丽，因为如果它是真正美丽的，你会变得安静。不论什么时候，当你遇到了很棒的事情的时候，你就会在这么不可思议的差异之中，你就会在这样的惊奇之中，你怎么能谈论？谈论将是亵渎的。在那个片刻里，谈论只是愚蠢的----你在错过。
你只是保持沉默，你在当下喝水、吃东西，你允许花儿在你里面扩散。主体和客体的两分性以一种微妙的方式消失了。你不再是主体，花不再是客体，它们的边界相遇相合了。突然间，花在你里面，而你在花里面----因为生命是一体的。你也是一朵花，意识是一次开花。所以佛学总是把它象征为一朵莲花：一朵花的盛开。花也是一个意识，一个活生生的意识。要和花相遇，不要开始谈论和思考。那样，你就会知道一朵花是什么。你可能无法说出你知道了什么，你可能无法创造出一个关于你所知道的理论，这是很难的----当你知道，你也就知道了围绕它创造出一个理论是很难的。它是那么宽广，体验是那么宽广，而理论看来是太狭隘了。你也许不能把它哲学化，但是那不是关键----你“知道”，那才是关键。
这一点就是哲学家和智者、禅者、觉知的人彼此分开的十字路口。哲学家们继续谈论和思考，禅者继续深入他们的体验----当他们完全丧失时，这个时刻就到了。哲学家最终只是成了一个自我，而一个禅者则消失了。你找不到他，你不知道他在哪儿。
你的头脑能做什么？这么个小而又小的东西。
听说，有一天，亚里士多德正在海边沙滩上走路。他看到有个人正在用勺子从海里舀水，然后把水倒在岸边他挖的一个小洞里。亚里士多德正在为他自己的问题着急呢。他没有在意----一次，两次，他走近了那个人，但那个人那么专注，以至于亚里士多德也好奇了：“他在做什么？”他没法控制自己，而那个人绝对的专注。他走到海边，舀满一勺水，带着水过来，把它倒到洞里去，再去海边……最后，亚里士多德说：“等一下，我不想打扰你，但你在做什么？你搞得我莫名其妙。”
那个人说：“我要用整个大海来填满这个洞。”亚里士多德，即使是亚里士多德，也大笑起来。他说：“你真笨！这是不可能的！你简直是疯子。你在浪费你的生命！只要看看还有这么大，你的洞这么小----而且就用一把勺子，你想把大海都舀到这个洞里去？你简直是发疯了！回家休息去吧。”
那个人笑得比亚里士多德还响，他说：“是的，我会走的，因为我的工作做完了。”
亚里士多德说：“你这是什么意思？”
他说：“你做的也一样----甚至更傻。看看你的头，它比我的洞还小。再看看自然、存在，它比这海洋还大。再看看你的思考----它们比我的勺子更大吗？”这人走了，大笑着走了。
亚里士多德怔住了。
头脑能做什么？当你思考它的时候，它看起来只能是荒唐的。你怎么可能通过头脑来理解这样的宽广性？所有的努力看上去都是徒劳无益的。放下头脑，然后看！不要通过头脑来看，那样，你也是宽广的。只是因为你是通过头脑来看的，所以你也变小了。只是因为头脑的狭窄，你也狭窄了。扔掉这个头脑！----只是看着存在而不用头脑！那意味着：不用思考，完全警觉的存在着，而这不是头脑中的一个思想----不要理论化，只要活着。
穆拉·那斯鲁丁和他的朋友坐在一起闲聊，他们正很高兴的谈论着很多东西，突然穆拉·那斯鲁丁的狗进来了。它问：“有人看过今天的报纸吗？”所以那朋友惊呆了，他无法相信！穆拉把报纸给了狗。当狗离开后，这朋友又恢复了理智，说：“真是奇迹----这狗能阅读？”穆拉说：“别被他骗了----他只看看连环漫画。”
有的人已经没有惊奇和神秘的感觉了，他们惊奇不起来了。你不能使他们惊讶。怎么回事呢？他们总是准备就绪的，他们知道。当你知道了，你怎么能惊奇呢？一个小孩子会惊奇----那就是禅的意思：“除非你变得像孩子，否则你将不能领悟那最终的。”为什么？----因为惊奇是一扇门，只有一颗天真的心才会惊奇。如果你能有一颗天真的心，你就会惊奇，一切都会给你一个惊讶。一只蝴蝶，它是这样的不可思议！……
上个世纪比其他任何世纪知道的更多，上个世纪比其他任何世纪离上帝更遥远----知识大量堆积，图书馆变得越来越大，人人都懂得那么多，即使是小孩子，我们也强迫他们去认识----不是向着知道，他们的惊奇应该增加，他们应该变得越来越神秘；内在的，外在的，他们应该感到越来越神秘，他们应该被花朵、蝴蝶、石子所触动。不，我们往他们的头脑里填充知识，而赫拉克利特说：“找金子的人挖了很多土，但那时几乎没有找到什么。”
那些博学家们、学究们，他们挖了很多土，但是几乎没有找到什么。他们一走了整座山，而只有一只耗子跑了出来。他们得到了什么？他们就像挖金子的人：做了很多的努力，无论他们得到了什么，都只是“看上去”是有价值的。这就是为什么他用了“金子”这个词，因为金子有什么价值？事实上它有什么价值？你给它的这个价值只是一个习惯。是我们给了金子价值，并不是金子具有内在的价值。如果人类不存在，你想金子会有什么价值？动物们不关心它，鸟儿不惦记它。如果你把金子放在狗面前，还有一根骨头，它会选择骨头，它才不关心你的金子呢。金子有什么价值？它有什么内在的价值吗？没有价值，只是社会的投射。如果你认为它是有价值的，它就有价值了。任何你认为有价值的东西都会变得有价值。找金子的人挖了很多土出来，但是几乎没有找到什么。这就是发生在那些挖掘知识而不是体验的人、挖掘真理而不是生活的人身上的……生活就是真理！人和你可以从理论和知识中挖掘出来的真理都是死的。
试着理解三个词：一个词是已知，即我们已经知道的，然后是另外一个词：未知，即我们还没有知道的，但是很有可能我们会知道它。科学把存在划分为这两个词：已知和未知。已知的我们已经知道了，未知的我们将会知道，只需要时间。禅把这个世界分成三个词，不是两个：已知、未知和不可知。
你不能够追究不可知的东西。未知将变成已知，然后，已知可能又变成未知。这已经发生好多次了。很多事情已知了，然后他们又变成未知，因为社会对它们不敢兴趣了。很多次这样发生了。如果你回去，问问那些对过去很有研究的人，他们说，几乎所有我们知道的，以前早都知道了，然后又被遗忘了。
哥伦布不是第一个发现美洲的人。在他之前，很多人都发现过它，而后美洲又被失落了。在《摩河婆罗多》中----最古老的印度经典之一，它至少有五千年了，甚至可能更早----就提到过墨西哥：阿遮那有许多妻子，一个妻子是墨西哥人。世界上其他许多经典都提到了美洲。哥伦布不是第一个发现他的人----他又发现了它。世界上许多经典都提到了飞机，我们发现飞机已不是第一次了。我们发现了它，我们对它没兴趣了，它就被失落了。我还不知道任何第一次被发现的东西。每一件东西都是被发现，又被失落。它依社会而定：如果社会有兴趣，它就很好，否则，它就失落了。
已知的会变成未知的，未知的会变成已知的。但有第三个层面：不可知。科学不相信不可知。它说：“不可知只是未知。”禅说它是一个完全不同的层面：即它将一直保持是未知的----因为它的本性是头脑所不能应付的：宽广、无限、无终、无始、整体。无论如何部分都不能理解整体，因为部分怎么能理解整体呢？头脑怎么能理解头脑是从哪儿来的？头脑怎么知道头脑要回到哪儿？不可能！只是不可能！我们怎么知道我们从哪儿来？我们就像波浪----波浪怎么能理解整个海洋呢？它可以宣布，因为海洋从来不反驳任何事情----它只是笑。这就好像一个小孩子在父母面前宣布什么事情一样，他们笑了。
你怎么能认识你自己？每一个智者都说：“认识你自己”但是你怎么样才能真正的认识自己呢？那么谁会是那个认识的人，谁会是那个被认识的人？----因为知识依赖于一个分裂。我们可以认识你，你可以认识我，因为我成了客体，你成了认识的人----但是你怎么能认识你自己？如果你试着认识，那么你认识的将不是你自己。认识的人会一直退却，知识将总是归为客体一类，你将被归为主体一类。
例如，你可以知道关于身体的情况。这就是为什么所有知道的人都曾经说过，你不是那个身体----因为我们可以认识它。你可以认识头脑，这就是为什么那些知道的人，他们说，你不是头脑----因为头脑成了客体，你是认识的人。你退却，你不断的退却；你是一次巧妙的超越。不论你认识了什么，你马上就超越了它。它变得已知的时候，你就和它分离了。如果你说：“我已经认识我自己了。”你是什么意思？谁认识谁？那个已知的是你吗？----或那个认识的人是你吗？如果你是那个认识的人，那么你仍然是未知的。自知是不可能的。
但为什么一直说“认识你自己”？说这句话是因为只有通过认识自己的努力，你才会到达不可知的层面。“认识你自己”一直被坚持着----不是说你可以认识，不要被骗了。没有人曾经被认识，没有人将能认识。所有那些认识的人都知道这一点----那超乎寻常的、广阔无边的、终极的、仍然是不可知的。
有一个坚决的主张：认识你自己！禅也坚决主张：认识你自己！----只是要把你带到那一点，让你一下子觉知到这是进入不可知的大门。当禅说你将认识到不可知时，禅不意味着你将认识它。不！你将进入它。它从来不是一种知识，它是一次跳跃。你一跳进大海，你就失去了。并不是你认识了它----你成为了它。当然，在一个相当相当微妙的方式上，你知道了，同时，你又不知道。
有个拜访毕加索的人，一个很博学的人，一个评论家，他看了毕加索的画，然后他说：“它们看上去很美，但它们有什么意义？例如这一幅画”——他们正站在这幅画前——“它有什么意义？”
毕加索耸耸肩，说：“往窗外看——这棵树有什么意义？那只正在唱歌的鸟呢？升起的太阳有什么意义？如果这一切都毫无意义地存在，为什么我的画不能毫无意义地存在呢？”
生命的目的是什么？人们总是问这个问题。没有目的。不可能有什么目的。它没有目的，它是好玩。你只好享受生命。你只能享受它，你不可能对它做任何别的事情。它不能买卖的。而且如果你错过了某个时刻，你就错过了，你不可能回头。
生命自身是没有用的。它的目的是什么？你到哪里去？结果是什么？没有目的，没有结果，没有目标。生命是连续不断的喜悦，你可以时时刻刻享受它；但是如果你开始想到结果，你就错过了享受，你的根给拔了，你不再在里面了。那时你就会寻找意义、寻找目的。
你是否注意到，你高兴的时候从不问“高兴的目的是什么？”你沉浸在爱情中时，你是否问过：“这一切的目的是什么？”你早上看到太阳升起，一群鸟像箭一样飞向天空，你这时可曾问过“它的目的是什么？”夜里，一朵花独自开放，它的芳香充满了整个夜晚，你可曾问过：“它的目的是什么？”
记住，如果你追求什么目标，你的生命将会失落，因为生命没有目标。它是没有计划的游戏。它不走到哪儿去，它只是享有自己。
这是最难理解的事情，因为头脑是数学的。它说：“那它有什么意义？有什么目的？”没有目的，没有意义。头脑马上说：“如果没有意义，那为什么生活？那为什么不自杀？”但是你看：如果有了意义，整件事情都变很丑陋，于是你的整个生命就像是市场上的一次交易。如果有目的，那么全部生命会失去诗意。
有诗意是因为没有目的。玫瑰为什么开花？你问玫瑰，它会说：“我不知道——但开花是这么美丽，有什么必要知道呢？内在的，自己的开花是多么美丽呀。”你问小鸟：“为什么你唱歌？”它简直要被你问的这毫无意义的问题给弄糊涂了。歌唱是那么美好，它是这样的一种祝福——为什么提问题？但是头脑寻找目标，头脑是个成就者——它不能仅仅享受。将来有些东西必须要被得到，某个目标必须要被达到，然后头脑才会感觉良好。如果没有什么可被得到，它就会扑通落下，但是那就是所有的努力———让它扑通落下！
此时此刻，整个存在都在庆祝——一切，除了你。为什么不参加？
为什么不像一朵花，无目的地开放？
为什么不像一条河，无意义地流动？
为什么不像海洋，只是咆哮、欢笑？
这是赫拉克利特说的：时间是一个在游戏中挪动着筹码的孩子。最伟大的力量是一个孩子的力量。
每一个孩子都是一个王。只要看一个孩子----每一个孩子完全就是一个王，一个皇帝。看着那姿势：即使孩子光着身子，也没有皇帝能与他相比。为什么孩子那么美？每个孩子，无一例外，都是美的。什么是孩子的美？他还没有被追求目的、意义、目标的头脑所玷污。他只是游戏，他不未第二天操心。
一个孩子回家了。他妈妈很生气，她说：“我听邻居的孩子说你往一个小女孩的嘴里扔泥巴，你受到惩罚----在教室外站了整整一天！”
他说：“是的。”
他母亲惊呆了，她说：“为什么？你为什么仍泥巴？”
小孩耸耸肩膀，说：“喔，那嘴正张着。”那个为什么是毫无意义的。这就足够了：他手里有泥巴，那嘴正张着，做什么呢？它就这样发生了。
我们在问为什么。“为什么”和孩子是不相干的----它就这么发生了！嘴巴张开着，他有泥巴。他的确没有错。我们错误的惩罚了他，他没有做----它发生了。它就以这种方式发生了。它是一个巧合，那女孩正张着嘴站着。他没有任何意思，他没有任何恶意，他没有任何侮辱的意思。他只是欢迎这个机会，他享受它。但是我们问为什么。
在孩子和成人之间有一道深远；它们是分开的极点。孩子不明白大人在说什么，因为她生活在一个全然不同的层面上----游戏的层面。大人们不能理解孩子在做什么，因为大人是一个商人，他生活在为什么、原因、理由的世界中。他们从不相遇，他们不可能相遇，没有理解的可能----除非大人又变成孩子。只有圣人，真正的哲人才能够理解孩子，因为他也是孩子。他能理解。
一个小孩子的日记：12月25日，日记里写道：“从张叔叔那儿得到一只气枪。张叔叔是世界上最好的叔叔。从来没有这样的叔叔，永远永远永远不会有了。但今天下雨，我又不能出去，我想拿抢去打猎。”
12月26日：“还在下雨，我心里非常非常着急。”
12月27日：“还在下雨。我感到灰心，我想打人，我想砸东西。”
12月28日：“还在下雨----毙了张叔叔。”
这是孩子的世界。他的行动没有任何目的，游戏而已。在它本身中游戏就足够了。
如果你能再成为孩子，你就已经成就了一切。如果你不能再成为孩子，你就已经错过了一切。禅师是再生的孩子。第一次生下的孩子不是真正的孩子，因为他们将不得不长大。第二次诞生是真正的诞生，因为当人第二次诞生时，他是给自己诞生的。这是一个变革，他又变成了一个孩子。他不问原因和为什么，他只是生活。无论这个时刻呈现什么，他都与它一起行动；他没有计划，他没有方案。他生活着，不要求任何东西，而那是生活的唯一方式；否则，你只是表现为生活而已，你不是活的。对孩子而言，没有坏事，没有好事，没有上帝，没有魔鬼；孩子接受一切。还有，智者也接受一切。那就是为什么他能说上帝是夏天和冬天，上帝是和平与战争，上帝是恶与善----两者。对禅者而言，所有的道德消失了，所有教义去除了；每一件事情都是禅的，每一个地方都是神圣的。
不论你做什么，要做到一个点，不要用昏睡的方法去做。注视每一个行为，每一个念头，每一个感觉，注视着行动。每一个片刻都是宝贵的，不要把它浪费在昏睡中。如果你把每一个片刻都当做一个变得越来越有意识的机会来利用，那么意识就渐渐的成长了。某一天，突然间，你会发现火化正在里面燃烧。如果你朝着这个方向做努力，某一天，突然间，在早上你完全上升为一个新人----干燥的，不执着的；在爱，但不被卷入；呆在世界里，却是山上的一个观望者，这是个必须被满足的悖论；呆在世界上，然而又是一个山上的观望者；同时也是：在这世界上，又不在这世界上。这是最智慧和最好的灵魂。你有潜力。就好像每一颗种子都能成为一棵树，你也可以成为一个开悟者、禅者。但是你必须为它努力。半心半意的努力不会有用。你必须完全沸腾：一百度一样的热，然后蒸发就开始了。
水是潮湿的，向下流动着。热是干燥的----有了热，甚至连水也向上流动。有了觉知的火焰，即使是所有你曾一直认为是错的也将变得正确。爱看上去是个连累，是个监禁；有了觉知，它就成了解放和自由。没有意识的发怒是一种破坏力，一种自杀的力量；它伤害着你，它渐渐的杀死你，它是毒药。有了觉知，同样的能量被改变了， 它成了慈悲。同样的光辉出现在你的脸上，但不是发怒的----是慈悲的。同样的血流淌着，同样的生理化学系统，但是一个新的外来因素已经进入，整个化学系统都改变了。
点金术就是那样变为金子的。带着无意识，你是一种点金术；带着意识，你将变成金子，你被变革了。只需要觉知的火，你其他什么都不缺，一切都在的。带着觉知的火，一种新的格局就产生了。你什么都不缺。记住：你具备了一个佛陀所需的一切。只有一样东西在错过----它也是在你里面熟睡。你只是必须唤醒它；只要一点点的努力去唤醒，一点点的努力就会变得更加警惕。
记住，现在就需要努力。赫拉克利特信奉努力，禅师信奉无为。赫拉克利特信奉努力----但无为也是一种需要深入的努力，因为你必须达到无为的境界。
在西方，有很多关于禅师的误解，因为他们谈论无为。但是你看，二十年，一个人必须和禅师在一起，努力修行以达成无为。和赫拉克利特在一起，努力是基础，如果你做了真正的努力，自然而然，无为随之而来了。当你做完了一切，你变得对它精通。你变得那么精通，以至于没有必要去做----于是它发生了。如果你向着觉知努力，渐渐地，就完全没有必要为它做任何事情----它在那儿，这就像呼吸。但是就你现在的样子，赫拉克利特将比禅师更加有帮助。禅师是到了学校，佛学院的顶点时才来的。一千年的辛苦努力，于是禅师们开化了，禅师只是一个长久的努力，漫长的旅程的终点。当植物完全准备好了，于是植物开花了。并没有开花的努力。你做什么？什么都不需要----当树准备好了，它自己开花。但要让树准备好需要漫长的努力。问一下园丁，他干了多少工作。你只是看着花，然后你就想：“不需要任何努力，它们自己会出现。”
不努力必须从努力开始，无为必须从有为入手。
为什么要自然而然那么难呢？只有一个困难：如果你是自然的，你就不可能是某某人----没有其他的困难。性欲出现了，你就随从它：清净的梵行修行者，独身主义者，成了反抗自然的斗争者。你饿了，你就吃；禁食成了与自然的冲突。当你不感到饿时，你不断的强行吃东西，也是和自然的斗争。当你不想做爱了。你还在做爱----因为妻子需要，因为社会……这个或那个，于是你与自然背道而驰。自然意味着只是随从内在的存在，不论你感受到什么，没有任何自我的强加在它上面。它会破坏和砸碎你的自我。
像动物一样生活----只有一个不同：警醒。那足够了。像动物一样生活----只有一个不同：觉知。
不要和自然作斗争，只要成为它的一个观照者，允许它。不论它领向哪里，都是好的。所有你的头脑设计的目标都是错误的。不论你做什么，你都不会成功。最终，自然胜利了，因为最终，只有整体才能成功。所以，为什么一开始就毫无必要地进入斗争呢？但我看到人们用无数种方式在斗争----他们改变所处的极点，但他们一直在斗争。
在东方----在过去，在西方也是----人们一直在和性作斗争。他们说有些事是错的，在性里面，有些事是错的，因为在性里面，你变得像动物一样自然，所有传教士一直说你不应该像动物一样。做动物有什么错？看看鸟，看看动物，去森林看看！不要去动物园，因为在那儿你看不到真正的动物，它们被人类污浊了。到荒野里去。
动物有什么错？它们看上去很美。它们周围没有什么是丑陋的，但是所有的道德家，所有的所谓的宗教性人士，他们一直在教育你：“不要做一只动物！”你的自我感到这是一个好目标。你怎么能够做动物呢？而性把你完全带入动物性。在性里面。你感到你完全是动物。你不会感到像其他的任何东西，因为一切都已经被你改变了、修饰过了。一切都被你刷过了、文化过了，变得有教养了----一切！你吃，但你已经为了吃，在它的周围，做了这样一个仪式，看上去和饥饿根本不相干----看上去与饥饿根本不相干。你所吃的不是有营养的；它是一个展示，一个门面。一切都是虚假的，塑料花比比皆是。但当你进入爱，你和一个女人或和一个男人做爱，你完全变成了动物。
你也试图隐藏它，那就是为什么人们在晚上做爱。只有人才在晚上做爱，相反，动物都在白天做爱。而如果你在白天做爱，它将会更深入，因为在氛围中有太阳，你更生机勃勃。晚上是为了休息的，但人在晚上做爱，因为动物在白天做爱，他必须制造一个区别。这是哪一种自我主义者的努力？于是在黑暗中，甚至连灯都不开，这样在黑暗中，你可以不面对你像动物一样行为的现实。然后，在做爱时，你不发出任何声音。实际上，你做爱就好像要做什么事情，要尽可能快的完成它；几秒钟之内就完成了。你已被教导过要反对它----这样，你的自我感觉良好。
现在，在西方，轮子已转了整整一圈。自从佛洛依德和W·赖希之后，他们一直在越来越多的教育性。现在，一件新的事正在西方发生：如果你一天不做爱，你就感到内疚。看上去不论你做什么，你都不得不感到内疚。在你做爱之前，你感到内疚：你为什么做爱？为什么有这个动物性？什么时候你会超越它？你不需要它的那一天什么时候才会到来？现在在西方，如果你一天不想做爱，你就很累，于是你感到内疚，你感到做错了什么事----你不得不做它。
你必须做点什么，你不允许自然有它自己的道路。对我，两者都一样，没有区别。
在过去，女人是不许有性高潮的，因为一个女人，那么纯洁，怎么能有性高潮呢？女人就是女神，她的行为应该像女神一样。
所以，在过去，女人只是忍受着性，只是具死尸，像被废弃的东西一样躺着。即使你和一具尸体做爱，尸体也会动一下，但不是女人----女神！她们心地单纯、天真，她们不知道在发生什么，只是男人，把她们拉过去了。所以她们只是躺下来，闭上眼睛----因为即使女人正眼看着，那也会看上去她是好奇的、有兴趣的----闭着眼。现在，在西方，她们已创造了对立的一面。现在，如果女人不能达到性高潮，那么它是一个问题，于是有什么不对劲了。现在，达不到性高潮是一个罪孽。以前，达到性高潮是一个罪孽。
所以在东方，以前在西方也是，女人完全忘了她们可以达到性高潮。她们完全忘了通过性，优美的狂喜是可能的，因为如果你不动……如果自然被允许了，那么在做爱时，爱人会完全狂野起来：他们会尖叫、他们会发出声音，他们会发疯----那是太像动物了。他们将是非常狂喜。如果你能在爱之中狂喜，很快，那个狂喜就为一个更高的狂喜打开一扇门。于是你超越了，只有那时，真正的清净无染的梵行生活开始了。那不是你能够加于你自己的某种事情，那是通过自然本身发生的。
如果一个人随从自然，他就能达到。
你没必要为了终极目标的发生而做任何安排----自然已经做好了一切。你是一颗种子，如果你允许自然，整个的蓝图就存在你里面了。就像一颗种子：我们在土地上撒种，种子有整个的蓝图----树的全部工程，将来会发生的树有一个蓝图----只要自然是被允许的。
你必须浇水，你必须照顾，好的土壤、肥料----够了！你不必做任何事情，你不必教育种子：“规矩点。做这，做那。永远不要做这个，否则你永远都不会是棵大树。”如果你教育种子，树将不会在这世界上存在，因为种子会完全发疯，不知道做什么好。种子依靠宇宙的意识，而不靠个人聪明。
人是存在的种子，因为人类意识只是个起点。它必须成长、成长再成长，直到它变成了宇宙的那一刻。你什么都不用做，没有戒律，实际上，没有信条，没有教义，实际上没有宗教。自然就够了！只不过你一定要允许它。你必须善于接受它，在信任中行动，因为只有在信任中，你才能行动。
如果种子问：“如果我离开了我的外壳，有什么保证能盖住我、保护我，让我长成一棵大树？这保证是什么？如果没有保证，我将坚持我的外壳。”然后会发生什么？
如果蛋里的小鸡说：“我怎么能出来？谁会给我保证它是个比我现有的更好的世界？”然后会发生什么？外壳是一个庇护所，它保护着。鸟被很好的保护在蛋里，但这不是生命。它像死亡；完全被保护着，当然，但是是被保护在坟墓里。而谁能给出保证？没有人给你一个保证，你必须信任。
种子信任大地，溶入大地，发芽长成一棵美丽的树、花，享受着存在，变得狂喜。
鸟儿破壳而出，离开已知，走向未知，张开翅膀，飞入广阔的天空。没有人知道会发生什么。不指望任何目的，没有意向，计划，它只是张开翅膀。感受风中的狂喜，飞翔着，飞向天空的最远处，飞入未知。
那也是将发生于你的事。你是一颗种子，你是一个蛋，你是一个可能。
存在没有语言，如果你依赖语言，就不可能有和存在的交流。存在是一个奥秘，你不可能解释它。如过你解释，你就错过了。存在可以被活过，但不能被思考。它更像诗歌，而不像哲学。它是一个示意，它是一扇门。它显示，但它什么都没说。
那就是为什么通过头脑不可能有向存在的靠近。如果你思考它，你可以不断的想啊，想啊。思考来，思考去，但你永远不会到达它，因为正是思考成了障碍。
看！注视！感受！接触！----你将越来越靠近。但不要思考。一旦思考进入，你就被扔出了轨道，于是你生活在一个私人的世界里。思考是一个私人的世界，它属于你。于是你被封闭、包容、和囚禁在你自己里。没有思考，你就不再、你就不再被封闭了。没有思考，你开放，你成了多孔物；存在流进来，你也流进存在。
但头脑的趋向是解释。在你看到某件事情以前，你已经解放了它。你听我说，即使在我说什么之前，你已经在思考它了。那就是为什么听会变得不可能。你将不得不学习听。听意味着你是开放的、脆弱的、接受的，你没有用任何方式思考。思考是主动的行为，听是被动的：你变得像山谷一样接受，你变得像子宫一样接受。如果你能听，那么自然说话了----但它不是一种语言。
自然不使用语词。那么自然使用什么呢？赫拉克利特说，它使用示意。花在那儿，它有什么示意？它不在说任何东西，但你能说它没有在真正的说什么东西吗？它在说很多，但它不在使用任何语词----无言的启示。
要听到无言，你就必须变得无言，因为只有同类才能听到同类，只有同类才能和同类相联系。
坐在花旁边，不要做一个人，要做一朵花，坐在树旁边，不要做一个人，要做一棵树。在河里洗澡，不要做一个人，要做一条河。于是，无数的示意都会给你，而这不是一个交流，这是一个共享。于是自然说话了，用几千种口气说话，但不是用语言。他通过无数方式来说话，但你在字典上查不到它，你没法问一个哲学家它意味着什么。一旦你开始思考它意味着什么，你就已经走在歧途上了。
有个拜访毕加索的人，一个很博学的人，一个评论家，他看了毕加索的画，然后他说：“它们看上去很美，但它们有什么意义？例如这一幅画”----他们正站在这幅画前----“它有什么意义？”
毕加索耸耸肩，说：“往窗外看----这棵树有什么意义？那只正在唱歌的鸟呢？生气的太阳有什么意义？如果这一切都毫无意义的存在，为什么我的画不能毫无意义的存在呢？”
你为什么问它有什么意义？你想解释它，你想给它一个语气的模型。你想交流，而不是共享。不，它不意味着什么。它就在它的灿烂中存在。它是一个意义，但它不意味着什么。这意义是存在性的。看、注视、感受，进入它，让它进入你，但不要问问题。如果你问问题，进一所大学，你就进不了宇宙。如果你想进入宇宙，不要问……没有人回答你。你会有一个全然不同的存在的品质----那就是禅的品质。
这句令人惊奇的话里有两点：你必须放弃你的意志，你必须尊崇自然的意志。首先，只有当你具有意志时屈服才成为可能。一般说来，人们认为具有意志的人是不会屈服的。人们认为软弱的人、意志较为薄弱的人能够屈服。这是不对的。只有一支非常非常坚强的人、意志力很强的人才能够屈服，因为屈服是最高的内在意志力。它是终了，没有比它更高的东西。你需要极大的意志来屈服。你必须将你所有的意志力投进去，只有这样屈服才会发生。因此我说那是一句令人惊奇的话。它很矛盾，但生活就是这样----自相矛盾。而意志与屈服的矛盾是基本的矛盾之一。
只有具备了巨大的意志，屈服才会发生。当屈服发生时，意志将会消失得无影无踪。屈服就是意志在自杀。只有在你的意志自杀之后，自然的意志才能流进你体内。你的屈服和上帝的意志这两个对立面可以相会。
屈服意味着接受。当你接受时，完全接受时，自然可以降临到你身上。你不能说：“首先我必须遇见自然，然后我才屈服。”因为你遇不到他，不可能。唯一能遇见他的途径是屈服，因为你一旦屈服，他就来了。你只有在屈服后才能认识他，不是在屈服之前。
这是在索取得不到的东西。但禅就是要所取得不到的东西，而且有几个人已经得到了不可能得到的东西。那些得到了不可能得到的东西的人就完成了不可能完成的事。情况就是这样，不可能识别的样子。你不能够先取一个禅的经历的样品，然后决定是买还是不买。你不能够先看一看解放的存在：它不会陈列在橱窗里。你首先必须屈服----你必须在黑暗中屈服，你必须在绝对的无知中屈服……没有证明，没有证据能帮助你。需要巨大的勇气----需要蛮勇。因此习禅者是世界上最有勇气的人。那些在月球上行走的人没什么了不起。是的，他们要冒险，但与禅相比，那就算不了什么。
首先你要屈服，然后你就会知道。但如何先屈服呢？怎样才知道自然的意志是什么呢？知道自然的意志的唯一办法是放弃你的意志。你抹去了你自己，你不要站在当中，你只要消失。你消失时自然出现了。你的不存在成为它的存在。你的自身一旦空虚了，你就充满了他的存在。你不存在时他才会来。
然后，伟大的质变发生了----水滴与海洋的交融，部分与整体的交融。然后有了巨大的喜悦。
关于生命，首先，生命没有解释。它以极盛的状态存在，但它没有解释。它是一个奥秘，如果你想解释它，你就会错过它。它不会得到解释。但你如果解释，你就会变成瞎子。
哲学是生命的敌人。一个人能碰到地最糟糕的事情就是固执的要解释、着迷的要解释。而就在你认为你已经得到解释的时候、生命已经离开了你，你已经死了。
这看起来像是悖论。死亡也许可以解释，但生命不能解释----因为死亡时已经完成的东西，是完全的东西，而生命总是一桩不断进行的事；生命总是在旅途上，死亡已经达到了。当什么达到了、完成了，你就可以解释它，给它定义。当什么仍在进行中，它就意味着仍要经历未知。
你可以知道过去但你不可能知道未来。你可以把过去弄成一个理论，但你怎么能把未来弄成理论？未来总是开放的，无限的开放，不断的开放、开放。所以如果你解释，解释指的总归是死的东西
哲学进行解释，所以它不可能是活生生的，你找不到比哲学家更僵死的人。生命已经退下去了，已经从他们身上悄悄溜走了。他们是干瘪的脑袋，就像僵死的石头一样。他们生出很多噪音，却没有生命的音乐。他们有许多解释，但他们完全忘却了他们手中只有解释。
解释像一只紧握的拳头。生活像一只摊开的手掌。它们全然不同。拳头完全紧握的时候，里面就没有空气，没有空气，没有喘气的空隙。你不可能把天空抓在你紧握的拳头里。拳头会失去天空的。天空在那儿，手掌是摊开的，它是可以亲近的。解释是握紧的、紧闭的、限制的----生命溜走了。
甚至一声大笑也比一切哲学伟大，有人对生命大笑时，他就懂得了生命。所以一切真正的明白人都笑。而她们的笑声即使过了几个世纪仍能听到。看见佛陀手里拿着一支花，马哈亚帕笑了。就是现在还能听到他的笑声。有耳朵听的人会听见他的笑声，就像一条千百年流淌不息的河流。
在日本的禅寺里，弟子仍然问师父：“师父，告诉我们，那是马哈亚帕为什么笑？”那些明觉一些的说：“师父，告我我们为什么马哈亚帕还在笑？”他们用现在时，不用过去时。据说只有师父感到你能听见马哈亚帕的笑声时才会回答。如果你听不见，对你就没有什么好说的。
佛总是在笑。你也许还没有听到他们笑，因为你的门是关着的，你也许看过佛，也许觉得他是严肃的，但这种严肃是你投射上去的。这是你自己的严肃----你把佛当成了一个屏幕。所以基督徒说耶稣从不笑。看来这完全是傻乎乎的。耶稣必定大笑过，必定笑得非常彻底，于是他的整个存在大概都变成了笑----但弟子们听不见，这是真的。他们一定一直是紧闭门户的，他们把自己的严肃投射上去了。
他们能看到十字架上的耶稣，因为你们都生活在这样的苦难中，所以只能看见苦难。如果你们曾听到耶稣笑，他们也会忽视。这与他们的生活非常矛盾，不相契合。一个大笑的耶稣不合乎你的观念，他变成了一个陌生人。
但在东方就两样了，在禅里面，在道里面，笑达到了他的顶峰，它变成了与哲学相对的一极。
哲学家是一本正经的，因为他认为生命是一个谜，能找到一个答案。他用头脑来破解生命，变得越发的一本正经。他越是错过生命，他就越变得一本正经、死气沉沉。
道家----老子和庄子----说，如果你能笑，如果你能感受到捧腹的大笑----发自你的存在的核心、不仅仅是画在表面上的大笑，如果你能感受笑----发自你的存在最深处的中心、传遍你全身、溢到宇宙中的笑，那样的笑就会给你生命的一瞥，第一撇。这是个奥秘。
庄子的笑充满了默祷，因为现在你接受了生命，你不渴望解释了。怎么能够找得到解释呢？我们是其中的一部分。部分怎么能够找得到全体的解释呢？部分怎么能够看整体呢？部分怎么能够剖开、分割整体呢？部分怎么能够先于整体呢？
解释意味着你必须超越你要解释的东西----你必须在它存在之先存在，你必须在它停止存在时仍然存在。你必须在它周围以便给它下定义，你必须分割以便达到中心。一名外科医生可以找到解释，不是生命的解释，而是对尸体的解释。对生命的所有医学定义都是愚蠢的，因为外科医生剖割，当他做出结论时，生命已经不再，只剩一具尸体。一切解释都是尸体解剖，生命已经没有了。
现在即使科学家也已经认识到：当你检查人的血液时，血液已经同它在活人的血管里流动时不一样了。流动时血是活的，性质是不同的；当现在它在试管里时，就是死的。这不是同样的血，因为基本的特点----生命----已经不在里面了。一切解释都是那样的。
开在树上的花是不同的，因为生命的体态在其中流动。你把它从树上摘下来，带到实验室，观察它，它就是不同的花了。不要为它的外观所欺骗。现在它里面已经没有生命在流动了。你也许知道花的化学组成，但那不是解释。
诗人有不同的方法，不是通过分割，而是通过爱，不是把花从树上摘下来，而是与花融为一体，在深深的爱里与它同在，在神秘的参与中与之相融。他参与它，然后他逐渐会悟得，而那不是解释。是个不可能有一种解释，但它有真理的一瞥。它比任何科学都更真实。
看：你与某人相爱时，你的心跳的不寻常了。你的爱人、你的亲爱的会听你的心：它跳的不寻常了。你的爱人会拉过你的手，……那温暖也不寻常。血液以不寻常的舞蹈来流动，它的搏动也不寻常。
当医生把你的手放在他手里时，脉搏是不同的。他可以听见心脏跳动，但这跳动是不寻常的。当心脏为爱人跳动时，它有一首自己的歌，但只有爱人能知道这跳动，只有爱人能知道这脉动，知道这血液，知道这生命的温暖。医生不能知道。
什么变了呢？医生变成了观察者，你是被观察的----你们不是“一”。医生把你当物体来对待。他看你就好像看一样东西----这就造成了差异。爱人不会像看物体一样来看你----他与你合而为“一”，他与你融为一体。他逐渐知道你存在深处的核心，但他没有解释。他感受到，但感受和解释是两样的。他不能思考它。
任何能被思考的都不是活的。思想处理死亡，它总是处理死的物体；所以科学里没有感情的地盘。感情给存在赋予另外的维度，活的维度。
生命没有结论。生命没有愚蠢的思想。它不断的持续着持续着，没有终了；它总是、永远是不断持续的事情。你怎么能够就生命得出什么结论呢？你一做结论就跨出生命之外了。生命在持续着，而你已离开了生命的路。你可以坚持你的结论，但生命不会等着你。
成熟是什么？性成熟并不意味着你成熟。问问心理学家：他们说成年人平均智力年龄大约在十三岁或十四岁。你的肉体继续成长，但你的头脑停留在大约十三岁上。而不成熟的头脑总是把责任推卸到别人头上。你觉得不高兴了，就认为是因为人人都给你制造地狱。“他人是地狱。”禅师说萨特这一论断是非常幼稚的。如果你是成熟的，他人也能变成天堂。不管你是什么样子，他人就是你那样子，因为他人只是一面镜子，他反映的是你。
成熟是指内在的整体性。只有当你不再向别人推卸责任，只有当你不再说别人造成了你的痛苦，只有当你认识到你是自己痛苦的制造者，那时才会有这种内在的整体性。这是通向成熟的第一步：我是有责任的。不管什么在发生，而不是因为一个上帝或因为一个魔鬼。如果你痛苦，你是在一条错误的道路上使用你的能量。如果你随着能量而运动，你将是快乐和喜悦的。如果你反其道而行之，你就要自己负责。记住，如果没有上帝，那么你就要为所发生的一切负责。如果你是能负责的，那么就有转变自己的可能。如果是上帝负责的，那么一个人怎么会转变自己呢？上帝看上去是头脑为了把责任抛给别人的一个把戏，因为头脑一直在向别人推卸责任。不论发生什么，你总是把责任推卸给别人。如果你愤怒，那么是别人侮辱了你----他创造了愤怒。如果你伤心，那么是有人正在使你伤心和不开心。如果你受挫了，那么是有人在堵你的人。总是别人负责，从来不是你。这是头脑的态度：让别人负责，于是你就免于负责。但……这就是为什么你是痛苦的。
责任是你的。如果你把它当做你的来承担，你可以做一些关于它的事情。如果它是其他人的，你能做什么？如果别人创造了悲伤，你就将一直伤心，因为你能为它做些什么？无数的别人正在四周：如果别人使你受挫，那么什么都做不了，你将仍旧是受挫的，于是，这就成了你的命运----因为你怎么能改变别人？如果你是有责任的，马上，你就成了主人。现在，你可以做些事情。你可以改变你自己，你可以改变你的态度。你可以来取不同的态度看待世界，你可以感觉到：如果你痛苦，你是在某个地方与整个能量系统不相适应。
你感到悲伤。这是你的作为，你会感到非常烦躁，但如果你能继续同这种情绪在一起，你迟早可以停止许多作为。责任是你的。不要说是社会的责任，不要说是父母的责任，不要说是经济条件的责任，不要把责任推卸到任何人身上。责任是你的。
一开始，这看起来会像个负担，因为现在你不能把责任推卸到任何别人身上了。但是负起它……
有人问穆拉·那斯鲁汀：“为什么你看起来这样悲伤？”
他说：“我的妻子坚决要我停止赌博、抽烟、喝酒、玩牌。我已经全都戒了。”
所以那人说：“你妻子现在一定非常高兴。”
那斯鲁汀说：“问题就在这里。现在他找不到任何好抱怨，所以她很不高兴。她开始说啊说啊，但她找不到什么来抱怨。现在她不能让我对什么都负责了，我从来没有看到她这样不高兴。我本来想当我把这些全放弃时她会高兴起来，可她变得比以前更不高兴了。”
如果你不断把责任推卸到别人身上，而不管什么他们都照你说的做，你最后会自杀的。最后就没有任何地方去推卸你的责任了。
所以有点缺点是好的，它帮助别人高兴。如果真的有一个完美的丈夫，妻子就会离开他的。你怎么能支使一个完美的人呢？所以即使你不想这样，也要不断做些错事，这样妻子就能支使你并感到快乐！
有完美的丈夫就一定会有离婚。找到一个完美的人，你会总是和他对立，因为你不能责备，你不能说他有什么错。我们的头脑喜欢把责任推卸给别人。我们的头脑想抱怨。这就使我们觉得舒服，因为那样我们就没有责任，我们就减轻负担。但这种减轻负担是非常昂贵的，你实际上没有减轻负担，你的负担越来越重。只是你不警觉而已。
人们不知道生命是什么，却已经过了七十年、过了许多世了。他们不成熟，他们不完整，他们不在中心。他们生活在边缘上。
如果你的边缘到别人的边缘，一场冲突就发生了，如果你要坚持别人是错的，你还是在边缘上。一旦你体悟到“我对我的存在负有责任，不管发生什么，我是原因，我做了这事”，突然间，你的意识就从边缘转移到中心。现在，你第一次完成了你的世界的中心。
现在许多都可以做了……因为凡是你不喜欢的，你就可以丢掉；凡是你喜欢的，你就可以采用；凡是你感到真的，你就可以追随；凡是你感到假的，你就不必追随，因为你现在是你自己的中心，扎根在你自己之中。
普通的头脑总是把责任推给别人。总是别人让你痛苦。你的妻子让你痛苦，你的丈夫让你痛苦，你的父母让你痛苦，你的孩子让你痛苦，或者社会的经济制度让你痛苦，资本主义，共产主义，法西斯主义，流行的政治思想，社会结构，或者命运，因果报应，上帝……
人们有数百种方式逃避责任。但当你说别人----X，Y，Z----在让你受苦的时刻，你不可能做任何事情来改变它。你能做什么？当社会改变共产主义到来，没有阶级的世界，那时每个人都会快乐。在这以前不可能。你怎么能在这样贫穷的社会里快乐？而你怎么能在这个资本及控制的社会里快乐？你怎么能在官僚控制的社会里快乐？你怎么能在一个不让你自由的社会里快乐呢？
理由，理由加理由----这些借口只是为了回避唯一的洞察就是“我对我自己负责。没有别人要对我负责，这绝对是我的责任。无论我是谁，我都是我自己的创造。”这是这经典的意思。
把所有的责任浓缩为一个----那就是你。一旦接受了这个洞见：“我对我自己的生活负责----我所有的痛苦，所有曾经发生和正在发生在我身上的----我选择了这样的方式，这些是我的播种而现在我在收获，我要负责。”----一旦这个洞见成为你的自然的理解，那么别的一切都很简单。那时生活开始了新的变化，开始移向新的维度。那个新的维度是转变、变革，转化----因为一旦我知道我要负责，我也知道我任何时候都可以决定丢掉它。没有人可以阻止我丢掉它。
任何人能阻止你丢掉你的痛苦，阻止你把痛苦转化成祝福吗？没有人。即使你在监牢里，带着锁链，在监狱里，没有人能监禁你，你还是自由的。当然你受到限制，但甚至在限制中你也可以唱一支歌。你可以无助的痛苦，也可以唱一支歌。即使你脚上带着锁链你也可以跳舞，那时即使是锁链的声音也有一种曲调。
感谢每个人----首先承担所有自己的责任。其次他说：感谢每个人。现在没有人对你的痛苦负责除了你----如果痛苦都是你自己做的，那么剩下的是什么呢？感谢每个人----因为每个人都为你创造了要转化的空间----甚至那些认为在阻碍你的人，甚至那些你认为是敌人的人。你的朋友，你的敌人，好人和坏人，适宜的情况，不适宜的情况----他们都是在创造一种背景，你可以转化而成禅的背景。感谢所有人----那些帮助的，阻碍的，不关心的。感谢所有人，因为他们都在创造禅师诞生的背景，你可以醒悟的背景。
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