世人之见惟六识，不出六识也，而六识犹不出业之缠矣。有这般汉，好论所谓历史之大视野，不知历史之大视野犹不出其六识，况业之缠乎？復有这般汉，好论欲于六识外求知求见之神秘主义，不知求知求见之神秘主义犹不出六识，况业之缠乎？非独于人，三界众生皆如是也，能见所见惟六识，莫能外于业之相续相缠矣。

【释义】：世人的意识始终只能在六识里面打转转，是出不了六识之外的，而六识则出不了业之缠的范围。有般痴汉，喜欢谈论历史的大视野，他们不知道历史的大视野连六识都出不了，更别说是业之缠了。还有这样的吃行，喜欢谈论在六识之外求知求见的神秘主义，他们不知道即便是这般求知求见的神秘主义又何曾出得六识，更何况业之缠呢。这并不是指世间的人类，三界内的众生都如此这般，他们的意识所能达到的范围只能在六识之内，没有谁能够超越业的相缠相续之外。

     天地，蚁蛭也，某纵能穷天尽地、任性自然，犹蚁蛭之蚁也。痴人以天地之无穷为至大者，不知无穷之天地犹业之缠，天地之无穷实为无穷之最小者也，而无穷者犹有无穷之次第，皆不出业之缠矣。德人康托尔集合论言及无穷之次第，且由空集可构造一切良序之集合，反之一切良序之集合皆可由空集构造而来，若以此言一切归空，则陋也，是犹不离业之缠矣。

【释义】：天地，不过如同蚁蛭般渺小和微不足道，即便有谁能够穷天尽地、任性自然，仍然不过是微小的蚁蛭而已。无知之人认为无穷的天地就是最大的了，他们实不知无穷无尽的天地也逃不出业之相缠，天地的无穷其实不过是所有无穷中的最小者，而即便都是无穷，这些无穷还有次第之分，但是都不出业之相缠的范围。德国的康托尔集合论谈到这个无穷之次第的问题，他认为由空集可以构造一切有序的集合，反之，一切有序的集合都是由空集构造而成的，如果有人从该言论中推断出一切归空的道理，那么不免就鄙陋了，这些不免都逃不出业之缠。

     夫心，业之集也。心者，八识也，眼、耳、舌、鼻、身、意、末那、阿赖耶矣。天地之于阿赖耶如一尘之于天地，古今之于阿赖耶如一瞬之于古今。痴人不识末那、阿赖耶，以一尘之天地、一瞬之古今为不可出之狱也，大似蚁以其蛭为无穷之天地而自困矣。然即如此透此一尘之天地、一瞬之古今，亦只略知芥子之纳于须弥[1]，焉知须弥之纳于芥子乎？

【释义】：心，业的集合。心者，乃八识，他们是眼、耳、舌、鼻、身、意、末那、阿赖耶。天地跟阿赖耶相比犹如天地中的一粒微尘，古今跟阿赖耶相比犹如古往今来中的一个瞬间。无知之人根本不知道还有末那、阿赖耶，他们傻傻的认为天地中的一粒微尘、古今中的一瞬间就已经是无法超脱的范围了，这些人就如同是蚁蛭，他们愚昧的认为自己所能见的视野范围就是无穷的天地了，并且自困其中而不自知。然而即便是透知此一尘之天地、一瞬之古今，也不过只是略知微小芥子之纳于无穷之须弥，哪里又明白其实无穷之须弥亦纳于微小之芥子啊。

     诗曰： 

河汉难容爪，浮沤自可栖。摧星搅日月，天地一团泥。

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[1]芥子之纳于须弥：“须弥”一词原是梵文音译,相传是古印度神话中的名山,在佛经中也称为“曼陀罗”。同时这个须弥山在佛教中极具意义,它又称须弥楼、曼陀罗，是古印度神话传说中的名山。据佛教观念，它是诸山之王，世界的中心，为佛家的宇宙观。而“芥子”是芥菜的种子，有白、黄、黑之品种。芥子，极其微小。“须弥芥子”，言偌大的须弥山纳于芥子之中，暗喻佛法之精妙，无处不在，也形容诗文波诡变幻，才思出众。

一切的禅理，有时从事上去说明，有时从理上去解释。所以，要知道宇宙世间，事上有理，理中有事；须弥藏芥子是事实，芥子纳须弥是禅理。如果能明白理事本无障碍，那么这就是游刃有余地理解禅理了。