常道[1]，非关可道不可道，举世所无。常道非道、常行非行，惑乱之名言也。执常道而行之者，痴人也。世之妖人，言其道常，皆妖言也。世本无常[2]、无常非常，执无常为常道者，痴人也。

【释义】：常住不变之道，无关能否被阐述。无变之道并非真道、无变之行并非真行，都是无稽惑乱之言而已。谨守不可变通之道而奉行的人，乃为无知痴人。世上的妖人，往往都说他们的言论就是万古不变的定律，都只是妖言惑众。世上没有什么是永远不变的，说不变并非真的不变，执意于常道就是永远同行不变的，乃是痴人而已。

     乐，无可乐，举世皆苦。非以乐为苦，实无可乐。世间所谓乐者，贪嗔痴疑慢之业也，业业相缠，实苦也。世之妖人，言其道乐，皆妖言也。世本无乐，避苦趋乐者徒增其业，痴人也。

【释义】：哪有什么真的快乐，全世界就是一片苦海。并非是悲观的把乐统统看成是苦，而是真的没有什么可乐之处。世间所谓的乐者，都是贪嗔痴疑慢之业所致。业业相缠，其实苦不堪言。世上的妖人，总是说他们的道是能渡人为乐，都是惑众妖言。因为世间本就不存在乐，想要避开苦难追求快乐的人都不过是徒劳增加恶业，痴人而已。

     痴者，知病病知[3]也。世之痴人，执一知而知，知知相缠，终病也。病非常、知本空，非知空而空矣。无知成知、无病成病、无痴成痴，世之人，多如此，良可悯也。犹有执不知者，以不知不病为究竟，沉顽空[4]而不知，不知恶知、不病恶病，真痴人也。

【释义】：世之痴人，把不正确的当正确，往往只知其一而妄图以偏概全、以点概面，只会使得知识与知识间产生矛盾，终究迷惑不得其解。迷惑不知也并非无可改变，智慧本就空寂，不管人们是否了解这点，此空寂却并不会因此而发生变化。本一无所知却以为自己无所不知、本无病却非要做无病之呻吟、本并非愚痴却终致愚不可及，世间人，大多都是如此这般，实在是可怜可叹。甚至还是那些执意于不知为上的人，以为若从不迈脚就可以保证永远不会走错路，他们自困于无知无觉的、无思无为的虚无境界却不去求知开悟，这种不求知本身却也恰恰是在求恶知，他们以为这样就不会犯错误了其实这本身就是大错特错，实在是痴人啊。

     痴人惧生死，不知生死非生死，皆业，毕竟空也。生，不生生；死，不死死。生死之流转，皆业，毕竟空也。生，犹不知生之不生，安知死之不死？死而知死、生而知生者，痴人也。

【释义】：痴人畏惧生死，却不明白生死本身并非真正的生死，不过是业之所致，说到底终是空寂。生，并不能产生出生来；死，也并不能消除死。生死的轮回流转，都是业之所致，终是空寂。生，若不能洞明其实并非真的产生出生来，又怎能知晓即便是死也消除不了不死之死呢。那些认为只有死才是真死，只有生才是真生的人，痴人而已。

     或言禅出生死，亦痴矣。生死，非出非入。世人好求不死，以不死而求出生死，不知不死真生死。不生死者，安能从容于生死？生死者，不生不灭也。

【释义】：也有人认为禅是超脱生死的，有这样想法的人同样不过是痴人。生死，无所谓出入。世人大多希望能够长生不死，认为只要不死了那就可以超脱生死了，他们不知道正是因为不死才生出所谓的死。不能生死的人，又如何能够于生死而从容呢？生死，无法生成也不得消除。

     诗曰： 

死亦幻时生亦幻，谁人事事竞相煎。法相犹舍甭非法，船楫应离况渡船。

黄卷千车终蔽眼，灵台一点不关缘。大唐境内无知识，明镜何曾景外悬。

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[1]常道：(1) 一定的法则、规律；常有的现象。(2) 通常的方法。 (3) 原来的轨道。

如“道可道，非常道”：道是可以被阐述的，但可以阐述的道不是真正的道。

[2]无常：无常作为佛教教义释为世界万有都是生灭变化无常的。因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说“无常”。无常是宇宙人生一切现象的真理。

[3]知病病知：老子曰：“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”意思是，老子说：“知道自己有所不知道，最好；不知道却自以为知道，这是缺点，只有把毛病当毛病，所以才会没有毛病。圣人没有毛病，是因为他知道毛病就是毛病，所以他没有毛病。”

[4]顽空：1.佛教语。指一种无知无觉的、无思无为的虚无境界。2.对佛老之学的贬称。