吾心即宇宙、宇宙即吾心。吾者，非它，业之集，心也。吾者非吾，非吾而吾，心也；无吾则无集，无集则无心。常言“吾心即宇宙、宇宙即吾心”者，实不知“吾，何之为吾；心，何之为心”也。

【释义】：我们的心就是整个宇宙，整个宇宙即囊括于我们心中。我等，并非其它，而是业之所集，也就是心。我们并非我们自己，不是我们也并非不是我们，都是因为心的缘故；没有我们就没有人类的集合，也就没有的业之所集之心。认为“吾心即宇宙、宇宙即吾心”的人，其实是不明白：我，究竟什么是我；心，又究竟什么才是心。

      不知“吾，何之为吾；心，何之为心”之辈，古今多矣。执肉团之物、脑内之意识、意识之虚构等为吾为心者，古今多矣。常言道者、心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、无极者、梵者、绝对精神者、存在者等，意识之虚构也。

【释义】：古往今来，有很多人不明白“我，究竟什么是我；心，又究竟什么才是心”。其中，有很多人认为“心，就是人体血肉构成的一个组织，或者是脑内的意识，或是意识的虚构等等”。道者、心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、无极者、梵者、绝对精神者、存在者等，都是意识的虚构。

       当下者，只现量[1]，非有一当下而当下也；现量者，只当下，非有一现量而现量也。世有所谓禅者，常言所谓“活在当下”，不知活即当下，岂有非当下之活哉！当下惟业、现量惟业，世界惟业、吾心惟业，毕竟空也。

【释义】：所谓当下的概念，只可意会无法言传，事实上也不存在因为要当下才当下的；意会到的知识，也只存在于当下，并不存在要意会就能意会到的知识。世上有所谓的学禅之人，常主张人要活在当下，他们却不明白事实上人活着也只存在当下这一种方式，难道还可以脱离当下而活吗！当下、现量、世界、吾心都是业之所集，却也终究只是空寂。

      痴人所说我者，六识也，第三重之幻影也。末那、阿赖耶，第七、第八识者，非学术之名言，惟证可知，非书蠹、痴人所能测也。八识皆幻，因幻而有。世间所谓禅者，未通唯识而论开悟，无有是处；世间所谓唯识论者，未开悟而通唯识，无有是处。

【释义】：痴人所说的“我”，六识所致，乃是第三重幻影。末那、阿赖耶，这些是第七、第八识的产物，并非是学术上不切实际的言论，只有求证后方可知晓，并非是书蠹、痴人所能臆测出来的。八识都是幻影，因此幻影而成此八识。世间所谓的禅者，唯识尚且不通晓就妄言开悟了，必然错漏百出；世间所谓的唯识论者，尚未开悟就自以为通晓唯识，也并然错漏百出。

      唐后，唯识[2]于中国几于灭迹，此后之禅宗野狐横行。禅者，不违世间一法，岂违唯识哉！国人好简，不知简而实繁、繁而实简，唯识多名言而实非名言、现今所谓禅者废名言而实名言也。不透唯识者，无以论禅也；不透世间出世间一切法者，亦无以论禅也。

【释义】：唐朝之后，唯识论在中国几乎灭迹，此后发展起来的禅宗盛行之至。然而禅，不违背世间任何一门法学，又怎会有违于唯识呢！中国人都偏好简单，却不明白有时候求简实际上更繁杂、而表面上看似繁杂却在本质上简单易行，唯识论看似有很多不切实用的道理却并非真的不可实用、现在所谓的禅者废除这些言论反而才是不切实用。不能遍观通透唯识论的人是没有资格妄论言禅的；实际上，若未能遍观通透世间和出世间的一切道理的人，也是没有资格妄论言禅的。

     诗曰：

穹苍灼日血淋漓，雨碧风蓝撼地维。叠浪翻腾龙鼓促，群山踊跃鬼啼悲。

尘涵万象今即古，法缚无言髓亦皮。天幕为书星作字，难寻片语属真知。

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[1]现量，因明学用语。三量之一，又称真现量。指由感官和对象（所量）接触所产生的知识。关于现量，印度各哲学派别的说法很不相同。正理、胜论以及数论、弥曼差派将现量分为无分别的和有分别的两种。文法学派和耆那教不承认无分别现量，以为一切现量都是有分别的。佛教则认为具有概念思惟成分的有分别现量是似现量，只有不加入思惟活动、不能用语言表述出来的纯粹感觉，才是真现量。

[2]唯识，即是简去心外诸法，择取识心。这是遮简迷情、外界有实我实法的存在，表显内界识心的真性法相。换句话说，唯识宗立论，以我人心识之外的万有现象，皆是由我人心识自体所变现而来，亦即是由第八阿赖耶识中的种子所变现生起，故除心识之外，万有现象皆非实在。因此说︰‘唯识无境’；或自万有现象自识所变一面来说，称为‘唯识所变’。乃大乘佛教瑜伽行派重要术语之一。意谓世界一切现象都是心识所变现，心外无独立的客观存在。亦称“唯识无境”。