道者，因世而有，离于世而言道者，臆测也；机者，因时而发，离于时而言机者，臆测也。世存而道有，时现而机发。假道而逃世、离时而投机者，痴人也。世不可逃、道无可假，机等得失、时一去来。世者、时者，心之共业也。道者、机者，共业之心也。

【释义】：道，只有存在这个世界才有，离开世界而讨论道的，不过是无端臆测而已；机会，只有在正确的时间才会产生，脱离时间而讨论机会的，也不过是无端臆测罢了。存在世界才存在道，时间到了才会产生真正的机会。假借道而逃脱俗世、脱离时间而寻求机会的，都是痴人所为，世界无法逃脱、道不可拿来假借，时间对了，就会得到机会，时间已过，机会就会失去。世界、时间，都是心的共业。道、机，共业之心。 

     心者，业之集也。物象者，业之显发也。所谓阴阳者，离心而论阴阳，名言也。离心无所谓阴阳。阳者，业之显发也；阴者，业之藏隐也。一阴一阳，成此共业之心，即道也。道者，必依世而托时，道本无道，依托心之共业而道也。世所好论阴阳者，有句而无义，臆测也。

【释义】：心，乃业的影集。事物现象，乃是这些业的外在表现。所谓的阴阳，脱离心而讨论阴阳，不过是悬之高阁的空言。脱离心就无所谓阴阳了。阳，指业的外在表现，阴，指业的内在本性。一阴一阳，共同构成共业的心，也就是道。道，必然要在一定的世界中且在一定的时间，道其实就是无道，依托心的共业而成道。世间一切喜欢谈论阴阳的人，只知表象而不明真理，不过也只是无端臆测而已。  

     时者，非时，是名时。时者，非去来今[1]也。去来今者，名言也，终不可得。机者，阴阳之易也。易而不易，不易而易，是为易也。机不离心，离心之机，不可得也。心不离机，离机之心，亦不可得也。

【释义】：时间，并非时间，才是真正的时间。时间，如梦幻泡影，非是实有。所谓的过去、现在、未来，都不过是悬之高阁的空言，无法真正的掌握。机会，乃是阴阳的不断变化。变而不变、不变而变，才是真正的变化。机会无法脱离人的内心，脱离人心的机会，无法真正得到和把握。同时，心也无法脱离机会，离开机会的心，同样不可得。 

     心者，毕竟空[2]也；业者，毕竟空也。空而不空，不空而空，是为空也。寻空守空者，痴人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能非所。以禅为一切皆空者，大误矣！

【释义】：心，说到底只是空寂；业，也同样如此。空而不空，不空而空，才是真正的空。刻意寻求或者死守空的人，都是不明之痴人。能够成空的并非真空、使得其他事物为空的同样也并非真空、空不能为空无法使空。认为禅就是一切皆空的，大错特错。

     诗曰： 

秋深于水夕涨风，微蓝缥缈紫朦胧。千重影没乾坤幻，四起声浮今古空。

恍觉燃灯汰孤寂，犹迷举指扣圆通。天心处处明如昼，一点冰花溅火红。

秋深于水夕涨风，微蓝缥缈紫朦胧。千重影没乾坤幻，四起声浮今古空。

恍觉燃灯汰孤寂，犹迷举指扣圆通。天心处处明如昼，一点冰花溅火红。

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[1]非去来今,意为：非过、现、未来。

过去心不可得，过去若过去，如何成过去

现在心不可得，现在若现在，如何成现在

未来心不可得，未来若未来，如何成未来

译： 过去的，如果已经是过去，那怎么还能提起，能提起就还没过去。 现在，我们说现在的时候已经过去了，哪一刻停在现在了？ 未来，即然什么都还没发生，如何就给它命名了，就想掌握它了？

没有过去，也就没有现在未来，这些都是我们从我们认识的角度去划分的，都是无常诸相，如梦幻泡影，非是实有。

[2]空,佛教所说的“诸法皆空”的空，梵文应是s/u-nyata-（emptiness，空性），它所表示是事物没有“自性”（自体的规定性，self-existence)，即自体空、“自性空”的状态。这个自性空意味着事物不是独立不变的实体，没有常住的主宰，而是依侍别的事物“缘起地存在”（dependent arising）。正因为否定了事物作为其自身的存在，事物才可能存在。这是中观辩证法最精妙的部分。倘若把空理解为“什么都没有”，那便是佛教所坚决反对的“断空见”了，这是不对的。