世界观是人们对世界的根本看法，方法论是人们认识世界的根本方法。世界观决定方法论，方法论服务于世界观。物质世界是复杂的、多维的，世界观也是多元的。对后世影响深远且对现今仍在发挥重要影响的世界观被称为主流世界观。

　　中医的主流世界观源于中国古代哲学的“元气论”，方法论是“取象比类”，主要关注宏观世界的物质运动规律和相互联系；西医的主流世界观源于西方古代哲学的“原子论”，方法论是“还原法”，主要关注微观世界的物质精细结构和功能。

　　元气论与取象比类

　　中医的主流世界观源于元气论。元气论源于中国古代哲学思想，认为元气是宇宙万物的共同本源。“元”是开始的意思，“气”在本源的意义上是物质性的元素。“元气未分，混沌为一”“万物之生，皆禀元气”（王充《论衡》）。《庄子·知北游》指出天地万物皆为一气所生，“通天下一气尔”。现代天文学家提出且得到广义相对论支持的宇宙形成“大爆炸”理论与之高度相似。

　　元气这一概念，古有不同称谓，《易经》称“太极”“精气”，《道德经》称“道”，《黄帝内经》称“精”，《难经》称“原气”。先辈对宇宙本源的探讨一直没有停止过，形成了不同的名词与概念，至两汉时期被“元气论”所同化，故又称“元气一元论”。基于宇宙万物皆源于“元气”即“万物同源”的世界观，即宇宙万物是在源头相互连接的整体，可将“元气”理解为宇宙万物之“母体”，由此形成的宇宙万物之间是“母子”“祖孙”“兄弟姐妹”等关系，是一个“同宗同祖”普遍联系相互作用的大家庭，宇宙万物和谐相处为最佳状态。而“天人合一”则是进一步提升认识的人本思想体现。因此，宇宙万物具有连（续）关（联）性、恒动（动态变化）性、整体（同源）性和宏观（系统）性四个特征，这四个特征相互影响。

　　先辈在整体、宏观上既重视各事物之间的相互关联性，又重视其动态变化规律。其在研究条件极差的情况下认识这个复杂的世界，根据两个事物之间在某些方面的相似或相同而推出它们在其他方面也可能相似或相同的推理方法，简捷地去揭示复杂多变事物现象背后的内在本质及其变化规律，这种“取象比类”的方法可能是最好的方法了。《周易·系辞传》曰：“象者，像也。”指物象。具有相同物象的两个事物的关联性比没有相同物象的两个事物的关联性要强，是取象比类的理学支点。“取象”以“整体直观”为主要认知方式，是取象比类的起点。

　　“阴阳”规律的发现即是取象比类的结果：先辈观察太阳运动和昼夜变化产生了阴阳初始概念。温暖、明亮、向上、向外、兴奋等为阳，寒凉、黑暗、向下、向内、沉静等为阴，认为阴阳恒动而平衡为“天道”。将阴阳概念转移到其他事物上，如天为阳，地为阴；山为阳，谷为阴；南坡为阳，北坡为阴；植物地上部分为阳，地下部分为阴；同样是食物，有些食后自觉身热则为阳性食物，有些食后自觉清凉则为阴性食物，这样逐渐确认阴阳为普世规律。阴阳之间相互对立、消长、互根、转化，恒动而平衡为常态。认识到阴阳相交化生万物，“一阴一阳之谓道”。

　　“五行”规律的发现也是基于世界是物质的整体这一元气论世界观和取象比类方法论，其生动体现了万事万物间相互联系相互作用的运动规律。先辈们发现的“阴阳”“五行”“天人合一”等规律，用具体的自然物象及其规律描述和解释抽象命理，具有触类旁通的逻辑特色和惟妙惟肖的思维品质，将元气论的世界观演绎到了极致。中医学经典《黄帝内经》是先辈借用《易经》《尚书》《道德经》等的阴阳、五行、天人合一等思想，在漫长的医疗实践中逐渐形成的理论体系，注重对世间万物规律和联系的总结，解决人及其与自然之间的问题。

　　取象比类是有效的方法论

　　在临床实践过程中，取象比类逐渐形成三种情况：援物比类：如《灵枢·邪客》曰：“天圆地方，人头圆足方以应之。”应象比类：如《素问·痹论篇》曰：“风寒湿三气杂至合而为痹也。其风气胜者为行痹，寒气胜者为痛痹，湿气胜者为著痹也。”奇恒比类：如《素问·疏五过论篇》曰：“善为脉者，必以比类奇恒，从容知之。”基于四诊获取疾病在人体整体层面的表现，揆度恒常与奇异，诊疗疾病。试想，来源于同一个“母体”（元气）的大千世界，万物为相互关联的整体，要想了解万物之间哪些关联性强？如何关联？又是如何变化的？有什么规律？等等，取象比类法应是最好的方法了。对某一事物的发生、发展、变化规律的研究，同样离不了取象比类法的应用。如观察到植物有生长化收藏五阶段变化规律后，将其类推到动物也有生长壮老已五阶段，五阶段循环往复，生生不息。动植物以外的物体也都有一个类似于萌生、长大、变化、衰老、灭亡五阶段的过程，五个阶段过程有快有慢，并认为其是普世规律。

　　取象比类是一个感悟的过程，也称象思维或类比思维，是将复杂事物简单化的方法，更适用于描述复杂的多内涵事物的本质。如阴阳理论被引入认识复杂的人体，长期实践后认为人体“阴平阳秘”为健康态，否则乃为病。诊疗疾病时，“查色按脉，先别阴阳”，将复杂人体的疾病，简化为阴阳这一本质属性，大道至简。

　　取象比类法是基于元气论的世界观，直到科学技术高度发达的今天，人们在面对复杂性事物时还在应用。如研究人类进化的学者，认为人从一个受精卵发育成胎儿到出生的过程，模拟了人类进化过程；研究宇宙的学者认为整个宇宙可能是一个智慧宇宙，把智慧宇宙比喻成人的大脑系统；有证据表明人类遗传物质染色体是双链螺旋状结构时，联想到“阴阳”理论。

　　取象比类是研究具有关联性、整体性复杂世界或事物的有效方法，迄今为止，仍不过时。只要元气论不过时，取象比类就永远是有效的方法论。取类比象或许会对未来复杂事物的研究提供更多的思路和借鉴，为未来生命科学的研究提供很多命题，在未来人类科技的发展史上或许会有巨大的成就。

　　取象比类是把双刃剑

　　任何一种方法论都不是完美无缺的，取象比类也是如此，它是一把双刃剑。一方面，有助于精炼、生动地认知事物并对其开发、利用、创新。另一方面，由于将事物间的共性作为逻辑关系依据，推导作用过分强大，导致取象比类的认知功能和范围盲目扩充而滥用。如东晋葛洪《抱朴子》称：金丹为药，烧之愈久，变化愈妙，百炼不消，毕天不朽，人若服之能令人不老不死。当时不少人因此而葬命，沦为取象比类滥用的牺牲品。盛行于魏晋南北朝的这一“服石”之风，历经300年才被认识到其危害。其实，为了避免取象比类的功能和范围盲目扩充，睿智的先辈设置了两个限制条件，使之在一个合理的可接受的区间内运行：一是运用取象比类方法积累的认识论和方法论，如阴阳五行、天人合一、脏腑经络、药理药性等理论去认识事物；二是必须通过漫长而曲折的实践的再检验。比如用夜明砂治疗夜盲症，就来自于对蝙蝠夜视力强的取象比类推导，这要经过无数岁月的实践才能认识到。古籍中不乏一些例子，因缺乏证据和实践验证而被视为糟粕。

　　从中医是在阴阳五行、天人合一、脏腑经络等理论指导下的角度看，中医是理论医学；从中医在取象比类基础上必须通过实践再检验的角度讲，中医是经验医学。其实，理论与经验是相辅相成的。通过取象比类可以使复杂的问题简单化。宇宙万物组成的自然世界太复杂了，而人是大自然“之子”，带有大自然的全部“密码”，自身又是一个复杂的“小宇宙”，此即天人相应。人们对复杂事物的一步步了解，通过取象比类使复杂问题简单化。每一次简单化都是从相对不正确向相对正确的进步，都伴随着认知的提升和疗效的提高。

　　自古以来，整个医学史其实是一部纠错史、试错史，人们始终在实践—认识—再实践—再认识的过程中前行。人们长期“大海捞针”般地寻找与探索，沉淀下来的理论和有效方法弥足珍贵，应很好地传承，并不断发展与创新。中医的发展与创新离不开取象比类，其是认识具有关联性、恒动性、整体性、宏观性特征的物质世界和人体的重要和有效方法。（娄玉钤 河南风湿病医院）

元气论和阴阳论是中国传统生命观
摘自2023-5-17中国中医药报
张亚鹏 马淑然 北京中医药大学
元气论和阴阳论均属于我国古代的唯物论与辩证法范畴，应用于医学领域，促进了中医学理论体系的形成与发展，并贯穿于中医学整个理论体系。元气论作为一种自然观，奠定了中医理论体系的基石。阴阳学说作为方法论，促进了中医理论体系基本框架的构建，用以阐明生命过程与疾病的发生发展及其诊治的客观规律。因此，元气论和阴阳论是中医理论体系的重要组成部分，为中医临床实践提供理论基础和指导。
元气论是一种自然观
元气论的思想基础。“元”是指“本源”或是“开始”，“气”被普遍认为是某种特定的物质。“元者、始也。”（《春秋繁露•王道》）《说文解字》说：“元，始也。”“地，元气初分，轻清阳为天，重浊阴为地。”后将“元”的意义加以引申，作为探讨宇宙本原的一个术语使用。《鹖冠子》一书中也有“元气”一词，其文为“天地成于元气，万物乘于天地”。
从中医经典认识元气论。《素问•天元纪大论》有“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，揔统坤元”之说。《难经》提出“元气”概念，也称为原气，其源于命门，通过三焦布达周身；命门原气主宰着个体的生长发育，人体脏腑的正常生理活动。元气根之于肾而行于任督，故李时珍说：“任督二脉，人身之子午也，此元气之所由生，真息之所由起”（《奇经八脉考》）。
从哲学思想看元气论。《春秋元命苞》说：“元者，气之始也”，这孕育了元气论思想的萌芽。有的纬书直接把“元气”作为宇宙本原，《河图括地象》云：“元气，闿阳为天”，又说：“元气无形，汹汹蒙蒙，偃者为地，伏者为天”；《春秋说题辞》也说：“元清气以为天。浑沌无形(体)”。这些纬书都认为元气形成天地，产生万物。王充《论衡》一书中所引有关纬书的言论，充分证明了这种元气论思想的可靠性。元气论的思想基础与认识核心为“自然者，道之父母，气之根本也。夫自然本一，大道本一，元气本一。一者，真正至元，纯阳一气，与太无合体，与大道同心，自然同性。则可以无始无终，无形无象，清浊一体。混沌之未质，故莫可纪其穷极”。
阴阳论是一种方法论
阴阳论的思想基础。早在殷商时期的甲骨文中就出现了具有阴阳含义的文字，如“阳日”、“晦月”等。《吕氏春秋•重己》有“室大则多阴，台高则多阳”的记载。《说文》曰：“阴，暗也。水之南，山之北也。”“阳，高明也。”朝向日光者为阳，背向日光者为阴，这是阴阳的最初始的含义。阴阳的思维，即用阴阳来认识自然、解释自然、揭示自然界万事万物发生、发展、运动变化规律的思想方法。阴阳思维，孕育于《易经》，始成于孔子所作的《易传》。阴阳论认为，阴阳是气自身固有的两种功能属性。由于阴阳在对立统一中的相互作用，阴阳双方始终处于不停地运动变化的状态，或阴消阳长，或阳长阴消，或阳极而阴，或阴极而阳，循环不已。阴阳在相互作用的时候就成了气内部的两种力量，气的运动变化和周流循环就是由于阴阳的推动。阴阳二气是构成天地万物的质料，它们的相互作用是一切事物自身发展变化的动力。
从中国古代哲学看阴阳论。阴阳论是古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。《荀子•礼论》说：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”王廷相说：“阴阳者，造化之橐钥也。”阴阳相合，万物生长，在天形成风、云、雷、雨各种自然气象；在地形成河海、山川等大地形体；在方位则是东、西、南、北四方；在气候则为春、夏、秋、冬四季。
元气论与阴阳论对中医理论体系构建的影响
元气论与阴阳论相结合而成为我国古代独特的科学思想体系。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”（《素问•阴阳应象大论》）用“阴阳”来阐释人体组织结构、生理功能、病理变化、疾病的诊断辨证、治疗原则。元气论与阴阳论是相互联系的，元气论作为一种自然观，是阴阳论的基础。元气论与阴阳论共同构建了中医理论体系基本框架，并用以阐明人体生理状态与疾病状态及其诊治的客观规律。因此，元气论和阴阳论是中医理论体系的重要组成部分和中医临床实践的重要指导。
阐释人体的物质性和运动性
元气是构成人体和维持人体生命活动的最基本物质。既是人体的重要组成部分，又是激发和调控人体生命活动的动力源泉。元气是人体内生命力很强、不断运动且无形可见的极细微物质，气的运动和变化引起了世间万物的运动和变化。
阐释人体的整体性
元气作为基本物质构成了人体各个有形的组织器官。元气物质组成上的同一性使得人的各个组成部分密切关联，形成一个统一的整体。因此，局部病变可以影响至整体，整体病变也可以反映在局部；本脏病变可以影响至他脏，他脏病变也可波及于本脏；而外在的某些变化，也常常是内在脏腑机能活动的反映。因此，通过调节内在脏腑的机能活动，可以治愈一些体表的病变。元气论的这些认识不仅完善了中医学的整体观念， 并基于此理论指导中医临床实践。
阐释人体生理和病理过程
“人之有生，全赖此气。”（《类经•摄生》）气运行于全身，是机体能量的来源，推动激发着全身各组织器官的机能活动。《难经•八难》强调：“气者，人之根本也。”元气的盛衰聚散及运行正常与否，直接关系着人的生老病死。元气充足、运行正常，是人体健康的保障；元气不足或气机失调，则为致病之因。故有“百病皆生于气”“元气虚为致病之本”之说，因此，临床诊治疾病尤其应注重调气，防病治病也应以调护元气为本。
人体的生理活动是以物质为基础的，没有物质的运动就无以产生生理功能。人体功能与物质的关系，也就是阴阳相互依存，相互消长的关系。如果阴阳不能相互为用而分离，人的生命也就终止了。“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。”（《素问•生气通天论》）。根据四时阴阳对人体进行调整，以适应四时阴阳的变化，从而减少疾病的发生。“法于阴阳，和于术数”，就是以阴阳为法，来调节人体的；“阴平阳秘，精气乃治”，最终使阴阳达到一个动态的平衡。
指导养生防病和疾病治疗
在中医学理论体系中，处处体现着阴阳论。阴阳论被用以指导疾病的诊断和治疗。人体的阴阳变化与自然界四时阴阳变化协调一致，就可延年益寿。故主张法于阴阳，和于术数，顺应自然；春夏养阳，秋冬养阴，精神内守；饮食有节，起居有常，增进健康，预防疾病。由于疾病发生发展的根本原因是阴阳失调，所以调整阴阳，恢复阴阳相对平衡，是治疗疾病的基本原则。
元气论和阴阳论是中国古代传统的生命观，对中医学理论体系的确立产生了深刻的影响及巨大贡献。元气论作为一种自然观，着重探讨物质世界的本源。元气论与阴阳论可解释人体的生理功能、病理状态，指导临床诊治疾病、治未病。元气论和阴阳论是我国古代的自然观和方法论，属古代的唯物论与辩证法范畴。就元气论与阴阳学说在中医理论体系中的作用和意义来说，笔者认为，元气论作为一种自然观，奠定了中医理论体系的基石；阴阳学说作为方法论，帮助人们构筑了中医理论体系的基本框架。