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《黄帝内经》针灸理法强调顺势而治

(2022-08-06 03:58:12)
中国中医科学院针灸研究所教授 赵京生
《黄帝内经》针灸理法强调顺势而治
摘自2022-8-5中国中医药报
《黄帝内经》奠定了针灸基本理论和方法,载有丰富的诊治法则与术式,这些内容都呈现一种“顺势”的方法特征,强调针灸处理方法与机体状态的抽象特性要相应相合。这是经典理论指导针灸治则与术式制定的内在理路。
这里的“势”是对患者状态表现特性与活动趋向性的总体概括。
形态状态:主要是体质状态与针灸的关系。《内经》对此非常重视,有多篇论及,指出不同患者显现于外的体质特点及对针刺反应的差异,乃是内在固有的阴阳气血特性的反映,针刺方法只有与各人阴阳气血的偏盛、多少、滑涩之势相顺应,才能达到预期的治疗效果。如形体粗壮、皮肤粗黑且唇厚者,其血质浓浊、气行涩迟,整体呈现一种重浊之势,所以针刺取深刺久留针的强势之法。形体瘦削、皮肤白细、唇薄言轻者,其血质清稀、气行滑利,整体呈清轻之势,则针刺方法以浅刺不留针之弱势对应。《灵枢•根结》归纳了针刺因体而异的原则,“气滑即出疾,其气涩则出迟,气悍则针小而入浅,气涩则针大而入深,深则欲留,浅则欲疾”。
十二经脉的气血有多有少,各有常数,《灵枢》九针论篇、经水篇等指出针刺的量及方式需要根据经脉特点而有一定区别,以应合其盛衰之势。
时间状态:人体机能活动适应自然界活动变化,一年之中,春夏之季,阳气升发,气血外浮,故刺之即浅;秋冬之时,阳气收藏,气血内沉,则予以深刺。刺之浮沉(浅深)与气浮沉相合。同理,一月之中,月相有盈亏变化,针刺补泻需对应随月相而异的气血消长之势。一日之中,各经脉气血由于依次流注而盛衰有时,针刺补泻的择用与经气的往来盛衰之势一致,即“补泻之时,与气开阖相合也”(《素问•针解》)。
病证状态:《内经》所制定的具体针灸操作方法,明显体现“顺势”的特点。如针刺补法的操作,以轻柔徐静为特征,对应于虚证表现出的虚弱、低下、不足之势。针刺泻法的操作,以力重动疾为特征,相合于实证表现出亢盛、剧烈、有余之势。同样,艾灸补法是待艾火自行燃灭,这样的火力温和持久;泻法则医者吹艾火至燃灭,使火势强猛而时短,与针刺补泻操作方式的用意相同。寒证热证刺法,热性属阳主动,势趋于外;寒性属阴主静,势趋于内,所以刺热证以浅刺疾出(不留针),刺寒证以深刺久留,方法合于寒、热的本性及其态势。
上述《内经》有关针灸顺势而治的内容,大致可归纳为两个方面:一是随顺生理特性,即着眼于针灸方法与机体阴阳气血活动的特性相顺应,如顺体质、天时、经脉血气多少等;二是随顺病证特性,强调针灸方法须与病证表现的特性相一致,如补泻刺法、寒热刺法等。
这是古代哲学思想“道法自然”在针灸医学中的体现与具体运用,皇甫谧基于《内经》所论概括为“针道自然”,表达出针灸方法的总体特征。领会和把握这一内在理路,方能洞悉和贯通《内经》诸多针灸法则与术式,进而恰当运用。

应重视上行性经脉循行模式

 (2022-08-06 03:56:59)[编辑][删除]
北京中医药大学教授 贺娟

摘自2022-8-5中国中医药报
《黄帝内经》涉及上行性循行和十二经循环流注两种不同的循行模式。目前的中医药院校教材,多将十二经循环流注模式视为经脉的基本运行模式。但这种定位,与腧穴理论重视的五腧穴、十二原穴等内容则形成了矛盾,经脉与腧穴理论无法自洽与融通。
上行性循行所行之气为经脉本气(真气)。《灵枢•九针十二原》《灵枢•本输》《灵枢•根结》《灵枢•卫气》等关于十二经循行所用术语虽然不同,经脉的数目、循行的起止点亦有一定差异,但其自四肢末端走向头面与胸腹的方向皆是相同的。《灵枢•九针十二原》用“井、荥、输、经、合”表达经脉之气由四肢末端发出,流向四肢近端的过程;《灵枢•根结》《素问•阴阳离合论》则以六经之“根”皆在足趾之端,而“结”皆在头面;《灵枢•卫气》则以“本标”的概念表达十二经脉循行之始终,其“本”在腕踝关节附近,其“标”则在头面部,所用术语之根、结、本、标,皆为表达草木生长的概念。
奇经八脉亦是重要的经脉,根据《内经》除绕腰一周的带脉、循行起止不明确的阴阳维脉,其他经脉的循行,亦皆体现上行的特征。人在站立状态下,四肢末端在下、胸腹头身在上。显然,经脉由四肢末端向头身而行的循行模式,与草木的生长状态是一致的。
真气是人体生命的本根之气,上行性经脉循行体现的即是经脉真气的运行状态,可视为经脉自身本体之气。《素问•离合真邪论》言:“真气者,经气也。”故《内经》以疾病发生源自邪气扰动、致经脉真气紊乱与散失为其病机,《素问•离合真邪论》《灵枢•刺节真邪论》等,以真气与邪气对举。
十二经循环流注所行之气为水谷精气(营气)。从十二经循环所蕴含的思想分析,其与上行性循行不同,主要是阴阳与五行思想共同影响的结果。十二经之“阴阳相贯,如环无端”模式的构建,本身即契合着阴阳思想之互根互化。十二经脉循环的起点、终点皆在手太阴肺经,以手太阴肺经为十二经统帅,可能与肺主气的功能有关,但将肺经的起点定位于中焦,其寓意显然与五行重土思想有关。
十二经循环流注,《内经》则明确其运行之气为后天水谷精微之气——营气。十二经循环流注的代表篇章《灵枢•卫气》曰:“其精气之行于经者,为营气。阴阳相随,外内相贯,如环之无端。”《灵枢•营气》则以完全等同于《灵枢•经脉》篇的循行次第与模式,论述了营气的布散方式。
营气为水谷之气“精专”部分,发挥着灌养十二经脉之气的作用。十二经以井穴或原穴接受先天真气,但需要后天水谷之气的补益方可长盛不衰,因此始于手足末端的十二经脉之真气或原气,又时刻接受源自中焦、布散于上焦肺的水谷精微之气——营气的灌注,取象于草木之根位于地下、而灌溉之水来自天上,二者形成先天与后天、以后天补充先天的生命模式。
从理论构建的完整性而言,两种模式无疑都是必要的,否则无法形成源自先天、补养于后天的生命生存方式。但从临床的角度,上行性循行模式下形成的腧穴理论显然发挥着更重要的临床作用。

针灸圣手杏林精英

 (2022-08-11 09:11:03)[编辑][删除]
——缅怀南京中医药大学教授夏治平
摘自2022-8-10中国中医药报
唐秀涛 江苏省南通市海安中医院
夏治平(1932—2021),江苏省海安市人,全国老中医药专家学术经验继承工作指导老师,南京中医药大学教授、博士生导师、主任中医师,江苏省名中医。
2021年2月23日,夏治平因车祸不幸与世长辞,实在令人唏嘘不已。笔者谨以此文表达对夏治平先生的敬仰之情,以寄哀思。
勤学精思研岐黄 才华横溢露头角
夏治平幼年早慧,15岁即拜苏中名医黄子丹为师,笃志潜心研岐黄。黄子丹医术高超,曾为陈毅元帅疗疾。黄子丹授徒一丝不苟,《濒湖脉学》《神农本草经》《汤头歌诀》等医书均要求通本背熟。由于督教甚严,收的5名弟子有4个打了退堂鼓,唯夏治平知难不退,随师攻读五年之久。黄子丹爱其勤奋好学,将一身岐黄之术悉数相传。
夏治平亦兼学西医,他主张中西医结合,认为“他山之石,可以攻玉;医本无源,择善而从”。1951年,夏治平赴上海浦东行医,同时参加上海的医学进修班学习西医。1953年,他回江苏海安后,又参加县医进修班再次学习西医。两次“中学西”进修后,他与王健民等同仁共同筹建海安第一个联合诊所——曲南区联合诊所。
1956年,南京中医学院(今南京中医药大学)开办大专性质的师资班,从全省招收富有临床经验的中医,夏治平成绩优秀,榜上有名。他刻苦攻读,所学课程门门满分,深受教授程莘农的钟爱。后者引导其专攻中医针灸学。1957年,南京中医学院为了普及针灸技术,在全省各地区开办短期培训班,程莘农时任南京中医学院针灸教研主任,亲自点名夏治平去江苏泰州针灸训练班进行授课实践。夏治平讲授的第一节课即深受学生好评,程莘农知悉后即调其到南京中医学院的针灸教研组协助工作。不久,又任命夏治平为教学组长带队员去江苏金坛授课,这次教学实践活动再获好评,夏治平得以留校任教。在此期间,夏治平又拜江苏省中医院孙晏如教授为师。孙晏如是澄江针灸学派的中坚骨干,这次进修使夏治平的针灸技术再次获得长足进步。
“飞针走穴”显神效 救死扶伤赢口碑
夏治平在杏林辛勤耕耘六十多年,精术敬业,承古拓新,将中医针灸事业发扬光大。他临床上常将多种针灸手法与药物配合,并结合穴位注射,从而取得独特疗效,以“针功夫”铸就“功夫人生”。
夏治平对神经疾病、消化系统疾病、男科疾病以及软组织损伤和痉挛疾病均有独到手法,尤其认为针灸的急救效果胜于药物。他飞针走穴几十年,其靠针术救死扶伤的事例数不胜数。1968年春,邻居一小孩突然昏倒在河边,浑身青紫且无脉搏。夏治平即刻取毫针扎其人中、足三里等穴,但仍无脉搏;继而扎内关穴,患儿脉搏由小到大,几分钟后恢复正常。一女孩患喉痉挛,俗称“喉风”,喘声甚大,夏治平急用针刺天突、合谷等穴,不一会儿哮喘立止,并能开口说话。若不施针急救,喉头痉挛时间过长,产生水肿,将窒息而死。还有一个患者三叉神经痛不时发作,疼起来恨不得以头撞墙,不能进食,夏治平为之针灸,并结合穴位注射,患者疼痛立止,仅治疗五次即获痊愈。夏治平认为冈上肌腱炎是超负荷运动所致的劳损性炎症,病灶深藏体内,外治难于抵达病灶,服药效果亦不佳。他治此病总是将中西药物混合后经秉风穴上方刺入,针尖透向同侧肩窝,患者往往疼痛立止,此为夏治平独创技法。
著书立说搞科研 甘为人梯育新秀
夏治平勤于临证,善于思考。在多年的临证实践中形成了富有个人特色的学术思想体系。早在留校任教期间,夏治平就参与了《针灸学》和《中医学概论》的编写工作,后又参与第一版《针灸学讲义》和《中国医学百科全书•针灸学》的编审工作。回海安工作后,参与编写、编审、统稿或主编过《针灸推拿学》《实用针灸推拿治疗学》等20余部针灸学著作。
夏治平在著书立说的过程中倾其所知,将濒于失传的独特技法写入书中,使之得以传承并进一步发扬光大。在此仅举一例,他在跟随陈晏如学习期间,偶见一事,萦怀于心。其时,有一患者求治,陈老诊毕嘱学生为其扎针,患者却取出十分别致的银针,其针甚长,状如盘香,大家面面相觑,谁也不曾见过这种奇异之针。陈老识得这是蟠龙针,并亲自用其针示范诊治。蟠龙针扎入患者身体前状如盘香,出后亦如盘香,众人皆啧啧称奇。可惜陈晏如年老多病,且不久后逝世,未及将此绝技传授。
夏治平一直铭记此事于心,数年后,他去安徽合肥参加《针灸学》教材的编审会,得知同来参会的张维深谙蟠龙针技术,赶紧虚心求教,终于学会了这种罕见独特的针法。晚年,他发现以前的医书中对蟠龙针技法皆阐述不清,于是在后来出版的《实用临床针灸推拿学》一书中,他倾其所知,详细阐述了蟠龙针法。
夏治平特别重视开展学术活动,在县中医院承办的各级继续教育学习班上多次做学术讲座。为了后学研习提高,他毫不保守,倾囊相授,指引众多年轻中医学子迈入中医殿堂。在80岁高龄之际,还开办了全国名老中医药专家工作室,前后收弟子20多名。工作室的宗旨是加强名老中医药专家学术思想传承工作,探索建立中医药传承、推广应用和创新模式。夏治平诊余爱写书法,他的书房挂满丹青墨宝,医院科室亦悬挂其书法作品。他古文功底深厚,才思敏捷,能作律诗绝句。
夏治平德艺双馨,其高尚的人格魅力感染着同仁及弟子。1988年、1990年被评为“南通市劳动模范”,1992年被评为“全国卫生系统模范工作者”,1993年被评为“江苏省中医药系统先进工作者”。夏治平先生不愧为誉满江苏的针灸大师。

老锦雄:针下似海研无止境

  (2023-07-01 03:42:51)[编辑][删除]
从医37年,他将针刺和灸法相结合,提倡针灸身心同治理论,所创“培元养心法”广泛运用于临床——

摘自2023-6-30中国中医药报
今年4月,广东省名中医、佛山市中医院副院长、针灸科学科带头人老锦雄
从临床到科研、从岭南到全国、从国内到国外……从医37年,这位“常施针、罕用药”的医者一门心思只为把针灸这门学科发扬光大。正如老锦雄最爱的两幅字“针下似海”“普灸众生”,在他看来,探索针灸的技术宛如海纳百川,研无止境,需要勤学苦练,才能承担起让针灸这一传统国粹焕发新活力、普救众生的使命。
最年轻的“老主任”
老锦雄入门恩师——已故名医岑泽波教授。在他的启蒙下,老锦雄对中医产生浓厚的兴趣,于是报读了广州中医药大学。1986年大学毕业后,他来到佛山市中医院工作,年仅28岁就勇挑大梁当上了针灸科主任,成为当时全院最年轻的“老主任”。他远赴天津向国医大师石学敏学习“醒脑开窍针”等系列针灸临床技术以及经验。学成归来后,他对针灸从最初的迷茫走向了自信、沉迷和热爱,他如庖丁解牛般熟悉全身的经络穴位。佛山市中医院针灸科已发展成为华南地区规模最大的针灸专科,成了世界针灸学会联合会传统灸法培训基地。
创新针灸治病理论
他常常教导后辈们,一名优秀针灸医生的成长,除了自身的悟性,起码需要15年以上的不断磨砺,需要沉得下心勤练手法。“手上功夫若过关,扎针时患者的感觉是完全不一样的。所谓‘针下似海’,需要将理论与实操相结合,没个十几年的功夫是不够的。”老锦雄不仅精研针刺手法,努力做到进针灵巧、无痛而感应强,总结出大部分患者亚健康及心脑血管疾病的基本病机多为阳气虚衰,机体功能相对低下,气血不足,常不耐猛补急攻。“以大自然为喻,土无水则不肥,难以化生气血。所谓久病必虚正是这个原因,因此筑基在治疗过程中尤为重要,只有让患者的‘土壤’肥沃起来,才能温阳扶正,促进机体的恢复。”
老锦雄守正创新,把针刺手法和传统灸法相结合,提倡针灸身心同治理论,首创性地将“培元”与“养心”理论相结合,强调培元即扶正,养心即养元神,强调元气与心神的关系,突出精气神三者之间的转化,提出查元定位、分期养心、定法论治的诊治思路,大大提高了心脑血管疾病的临床疗效,有效提高患者免疫力。传统灸法温阳益气、温经通络、散寒止痛、行气通郁之功是针石、药物所难以比拟的,“培元养心”法把针石和传统灸法充分结合,通过激发人体阳气,提升人体气血水平,达到事半功倍的效果。
“药补不如食补,食补不如神补”。以培元养心法为治疗大法,效果可谓是立竿见影。
好口碑源于真疗效。患者如同一棵树,背后就是一片森林,自己每服务好一位患者就会开枝散叶,吸引更多人慕名而来,也让更多有需要的人感受到针灸的疗效与魅力。而今,培元养心法已广泛应用于临床,受到广大患者的青睐,尤其对亚健康、心脑血管疾病、消化系统疾病、内分泌系统疾病等,培元养心法干预治疗收效颇佳。
以振兴针灸学科为己任
老锦雄担任中国民族医药协会适宜技术分会副会长、广东省针灸学会副会长,虽然业务繁忙,但他始终关心学科发展,并以振兴针灸学科为己任。
在长期的临床实践中,老锦雄深深感悟到中医化自信的重要性:“如果对中国文化的了解不够透彻,是没办法学好中医的。只有在深厚的传统文化底蕴土壤中,才能孕育真正的中医之花,促进中医药事业振兴。”都被要求深入学习中华传统文化,研读中医经典古籍及中国历史。
老锦雄常常勉励后辈:“现在正是中医针灸事业发展的春天。学中医是没有捷径的,只有学懂、弄通、悟透,勤练手法,才能守正创新,通过临床疗效的提高,从而提升针灸的国际地位。”(李晔至 周思远)

王毅刚:银针闪闪铸医魂

 (2022-08-13 04:28:21)[编辑][删除]
他创新性地将针刺与导引结合起来,糅合师传的针刺治病八法,创立了针刺感应得气与导引术有机结合的动留针术——

摘自2022-8-12中国中医药报
本报记者 何军林
他从“赤脚医生”做起,兢兢业业,搞临床、做学问、教学生;钟情于针灸,临证数十年,秉承“凡刺之真,必先治神”的指导思想,施术过程强调得神引气,手法方面强调感传,技法操作自成一体,他就是全国名中医、重庆市中医院主任中医师王毅刚。
求知若渴 深研针灸岐黄术
没有人天生就是名医,而是需要千锤百炼,经过长期学习积累方能成医。
1948年出生于四川省内江市资中县的王毅刚,从小就跟随父亲认识了各种药材,对中医药充满了浓厚兴趣。便拜资中县老中医周树正为师,尽得其真传。22岁的“赤脚医生”,正式踏上行医路。
那个年代缺医少药,用自己所学为乡亲们治病,感到很有价值。1977年全国恢复高考,考上南京中医学院,系统学习了针灸知识。他对导引术尤为重视,深得丁光迪教授养生导引术研究成果的影响,领会中医导引学术思想与技术方法要领。毕业后,来到重庆市中医院工作,他经常与西南针灸名家金针万云程、中医急症先驱黄星垣、国医大师郑新等人交流,积极参加中医急诊的研究、编写外治急救疗法。
王毅刚认为,针为至巧引气之术,导引为我国古代炼气修身之法。他创新性地将两者结合起来,糅合了师传的针刺治病八法,创立了针刺感应得气与导引术有机结合的动留针术。其代表理论有神机理论、穴法理论,认为中医治病核心在于调动人体自身“神”的整体调控功能,强调针刺、灸等都要调动患者神机,方能应手取效。在临床上他承古而不泥古,勇于创新,总结独创多个临床效穴,如治疗面瘫的面动穴、治疗颈肩病的颈肩四穴、治疗中风后肢体痉挛的痉挛穴等。
他善于从中医脏腑理论和经络理论中找切入点,治病讲究早抑病邪,除邪以养正。针对面瘫,他提出“三阳风毒”理论,创立祛风解毒活络汤;对于中风病提出“治神为先、针刺导引结合、脏腑经络同调”理论,分期治疗,急性期以祛邪开窍醒神为主,用围攻疗法通腑泻热、开窍护脑并行,恢复期肝脾肾三脏同补、督脉三阳经齐通、祛痰化瘀除湿,尤其强调意念导引在针刺和患者训练中的作用,临床上取得良好疗效。
心系患者 精湛医术除病痛
“王医生态度好、技术好,确实是难得的好医生。数十年来,王毅刚主攻中风病与内科杂病,在治病中主张“一针二灸三服药”综合治疗,擅长瘫痪、痿症、脑动脉硬化症、脑萎缩、各种痛证的中医治疗与康复,中风偏瘫后遗症、脑血管性痴呆的中医针灸治疗,收获了无数感激和赞誉。
核磁共振检查为脑萎缩中期。患者会出现痴呆、智能和体能瘫痪、生活不能自理。王毅刚告诉马某:中医认为本病虽病位在脑,但与各脏腑功能密切相关,病理机制属本虚标实。根据马某的病情制定了治疗方案,采用针灸和推拿的方式,以活血化瘀、疏通经络,达到阴阳平衡、开通脑窍的效果。除了每周进行理疗、针灸和推拿,马某还服用脑萎缩浓缩剂和补脑丸等辅助药物。3个月后,马某感觉记忆力明显上升,说话也没有明显障碍了,走路平稳有劲,手脚麻木、震颤的症状也消失了。用他的话说,医者心里只有患者,眼里只有病症。医者当胸怀悬壶济世之心,拥有治病救人之术,竭尽所能解除病患之痛。
普及推广 带徒授业重传承
除了躬身临床,数十年来,王毅刚同样深耕学术。先后著有《常见百病针灸点按穴法图解》《瘫痿证家庭康复治疗与护理》《神奇的非药物疗法》等9部专著;发表“针刺治疗中风偏瘫251例经验总结”等医学论文60余篇,其中两篇分别被日本《东洋医学》和美国《国际针灸临床杂志》翻译刊载。
“我著书立说,不是为了扬名立万,而是想把自己几十年积累的临床经验梳理出来,把自己探索形成的中医学术思想和理论保存下来,达到普及、推广的目的,为弘扬中医文化尽自己的绵缚之力。”王毅刚表示。
王毅刚用简便效廉的方法推广、传播中医。作为重庆针灸学术技术带头人,他将高深的针灸理论简单化,将复杂的针刺技术规范化并总结成适宜技术,运用导引配合天柱穴留针治疗岔气,运用师传细药灸条轻快散邪治疗湿疹、带状疱疹等皮肤病,运用放血治疗偏头痛等。他还创立针疗岔气口诀、颈肩导引口诀、面部导引口诀等,方便患者学习运用。
王毅刚坚信,中青年中医人才是未来中医药事业发展的中流砥柱。作为全国老中医药专家学术经验继承工作指导老师,他长期坚持带徒授业,并尊重中医成才的规律,着力培养有信仰、有本事的“铁杆中医”。
在王毅刚看来,中医并不是越老越权威,“中医师年轻化是个趋势,主要还是看临床经验的积累”。他要求学生首先要有一颗热爱中医药事业的心,要不断学习,积累临床经验。“中医需要望闻问切,许多东西只可意会不可言传。学生需要在耳濡目染的环境中学习,才能将中医学传承下去。”在带徒授业时,一开始他不让学生单纯去查阅文献,在实验室埋头苦干,而是要求他们加强中医经典理论的学习,并通过随诊培养其辨证论治的能力。如今,他已经带出一批优秀的中医师。值得一提的是,重庆市中医院针灸科团队依托王毅刚工作室,在传承发展其临床经验的基础上,融合中医内治和外治理论,吸收多家流派特点,形成了科室独有的针药结合的特色,影响力辐射西南乃至全国。
今年,新建门诊中医综合治疗区院级平台,中医经典科特聘王毅刚为平台首席专家。年过七旬的王毅刚依然耕耘临床、以崇高的医德、精湛的导引针灸技术救治患者,继续用行动讲述一代名医的故事,彰显一代名医的风采。

从医35年来,她始终坚持“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”——
孙宏文:仁医仁心仁术
摘自2022-8-12中国中医药报
孙宏文,江苏省名中医,博导,苏州市中医医院内科副主任,吴门医派研究院脾胃病研究所所长。从医35年,她擅长中西医结合方法治疗食管炎、慢性胃炎、消化性溃疡、功能性胃肠病、慢性肠炎、肝胆胰腺疾病,尤其在慢性萎缩性胃炎、胃癌前病变的诊治方面积累了丰富的经验。
“夫医者,非仁爱之士,不可托也;非聪明理达,不可任也:非廉洁淳良,不可信也。”对待患者,孙宏文耐心细致问诊,认真负责处方。正所谓“人命至重,有贵千金”,作为医者,孙宏文始终坚持“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”。
治脾胃病注重调畅肝木气机
孙宏文走上了中医这条路,缘于母亲幼时体弱多病,曾染上肠伤寒,持续10余天高烧不退,甚至出现了神昏谵语的症状。在当时的医疗条件下,肠伤寒是性命攸关的严重疾病,母亲的一条命是当时苏州名医救回来的。
1981年,孙宏文考入南京中医学院中医系,开始了学医之路。学医意味着一辈子的学习,逆水行舟,不进则退。为了进一步提高中医临证水平,2008年已是主任中医师的孙宏文考入了第二批全国优秀中医临床人才研修项目以及第四批全国老中医药专家学术经验继承项目,师从首届国医大师徐景藩,孟河医派传人、全国名老中医单兆伟、张继泽以及扬州“然”字门传人任光荣,医术进一步得到提升。
孙宏文总结归纳了数位恩师的临床经验,在脾胃病的调治过程中逐渐形成了自己的学术观点:主张脾胃病调治以平为期,脾以运为补,胃以降为和,兼顾他脏影响;慢性病的调治以后天为本,通过调理中焦达到整体调治的目的;天人相应,疾病防治当重视患者体质,并与四时阴阳互参;立足实践,参合各家经验,活学活用经典。
孙宏文在临床治疗脾胃病中,在调畅中焦气机的同时,多重视兼顾其他脏腑的功能,尤其重视调畅肝木气机。
竞争激烈,中青年人压力大,反映在脾胃系统则临床常见“梅核气”一证,咽中似有痰堵,吐之不出,咽之不下,伴胸膈满闷,舌苔白腻,此时单用半夏厚朴汤行气散结、降逆化痰恐难收全功,尚需佐以疏肝解郁、降气和胃之品,方能见效。
中医治疗中晚期恶性肿瘤患者的优势在于改善患者临床症状,提高生存质量,延长生存期。孙宏文认为实现这一目的的关键在于顾护患者胃气。一位胃癌术后化疗的患者,虽然饮食尚可,但时有脘胁胀满、大便溏软,自诉神疲乏力、畏寒怕冷、腰背酸痛、四肢不舒,考虑到其脾胃虚弱、阳气不伸,给予患者升阳益胃汤治疗,从顾护脾胃着手,升阳益气,患者逐渐精神好转,畏寒怕冷、腰酸乏力等症状均消失,大便亦调。
躬身科研结硕果
作为苏州市吴门医派研究院脾胃病研究所所长,她带头积极申报各级课题,先后主持或参与了省市级科研项目10余项;在SCI、中华系列期刊及其他中文核心期刊发表论文近40篇。
她担任全国老中医药专家学术经验继承工作指导老师任光荣传承工作室建设项目负责人,为了抢救老中医的学术思想,通过为期3年建设,作为主编出版了展示学术思想的专著《任光荣医论与临床经验集》;开发院内制剂,获得了2项国家发明专利,发表相关论文10余篇,完成科研课题研究3项,通过国家中医药管理局授牌。
对于传承中医药文化,在每年的学术年会暨继续教育学习班中,作为吴门医派杂病流派代表性传承人,她始终大力宣传吴门医派学术思想,扩大吴门医派影响力。(吴丹 姚月明)

一枚银针撬动一座小城

  (2022-08-16 04:51:24)[编辑][删除]
关键词:地方发展经验 浙江省衢州市衢江区中医针灸事业近十年来的发展变迁,是我国中医药传承创新发展篇章的一个段落,却是这座小城的发展史诗——

摘自2022-8-15中国中医药报
本报记者 黄蓓
蜿蜒的衢江穿城而过,明代医家杨继洲的针灸故事,在这里流淌。
“《玄机秘要》,三衢继洲杨济时家传着集。”
30多年前,循着《针灸大成》的记载,人类非物质文化遗产代表作名录中医针灸代表性传承人张缙来到浙江省衢州市衢江区,探访明代针灸学家、《针灸大成》作者杨继洲的故里,重新牵起了衢江与针灸的缘分。
衢江以水为名、因水而兴,地处浙、闽、赣、皖四省边际,素有“衢通四省”之称,是连接长三角、泛珠三角和海西经济区的重要节点。但在经济发展上,衢江仍然存在生态优势转化为经济优势不够,新旧动力转换仍未完成等问题。
2013年,衢江区廿里镇六都杨二村杨继洲针灸文化馆的落成,是衢江发展的重要转折点,标志着衢江正式步入发展针灸康养的轨道。
在时任衢江区委书记的吴江平看来,衢江有一方秀丽山水,有一卷针灸文化,融合生态资源、文化资源和医疗资源,正是衢江转变经济发展方式,实现弯道超车的发力点。
用好“针圣故里”的文化名片
在杨继洲针灸文化馆内,有一面墙壁,是当代针灸人心中的“圣地”。这面墙是杨继洲故居照壁,墙壁上,斑驳的神兽雕刻依稀可见,述说着杨家世代行医,官至御医的过往。
杨继洲被誉为“针灸三圣”之一,他本人有着一份厚重的乡土情怀。无论是早年编著《卫生针灸玄机秘要》,还是耄耋之年执笔编撰《针灸大成》,都一再标注自己是“三衢杨氏”。
杨继洲之前,衢州就已经有着厚重的中医药文化积淀。公元504年,衢州建立了药师寺,中医药学开始发展。南宋绍兴二十一年(公元1151年),郡官医提领置惠民药局,元代至元年间,衢州路医学提领刘光大创神农殿及惠民药局。其后,衢州涌现出一批有影响力的医家,如《病机药性赋》作者刘全备,《方脉全书》作者刘仕聪等。
《针灸大成》问世后,一代又一代中医人继承杨继洲衣钵,通过师承或私淑的方式传承发扬三衢杨氏针刺补泻手法和《针灸大成》学术知识,如雷鹤明、周明耀、汪文产、叶彦恒、邱茂亮、王樟连等,使得杨继洲针灸成为当地的中医文化根脉。
“可以说,这一卷针灸文化,是衢江得天独厚、独一无二的宝贵资源,我们必须加以挖掘弘扬,用好“针圣故里”这一文化名片,拓宽中医药服务领域,延伸康养产业链条,打造针灸康养福地。”吴江平说。
彼时,中医药传承创新发展正迎来天时地利人和的大好时机,一系列利好的政策文件出台,让吴江平看到了发展先机,更加坚定了打造针灸康养福地的决心。
事实证明,吴江平的预判是对的。党的十八大以来,党中央国务院把中医药发展摆在更加重要的位置,厚植了中医药事业产业发展的政策沃土,衢江区紧紧抓住了这一历史机遇。
“给衢江一个机会”
“你们一开始就把针灸事业作为一个产业、一个大的项目来整体构思,这很了不起!”2013年11月,在衢江区针灸事业研讨会上,得知吴江平聚焦大健康产业,计划依托杨继洲针灸文化资源和当地生态资源,将衢江打造成针灸康养福地,国医大师石学敏院士由衷赞叹。
同一时期,在衢江区政府的推动下,一块传承杨继洲针灸文化的全新阵地——衢江区中医院,也在加速建设。
据衢江区中医院党委书记、院长毛剑霞介绍,2015年,衢江区樟潭社区卫生服务中心加挂衢江区中医院的牌子,引进专家资源,将中医针灸特色作为立院之本。2017年,医院挂牌杨继洲针灸医院,融入杨继洲文化品牌矩阵。2018年,医院搬迁至主城区,投入1.33亿完成改扩建,加强硬件和软件建设,发展成为集医疗、教学、科研、康复、保健为一体的现代化中医院。如今,作为衢江区中医院医共体的“领头雁”,衢江区中医院着力带动衢江区中医医疗服务能力提升。
也是在这期间,衢江发扬杨继洲针灸文化的努力逐渐被世人所知,也让其走进了世界针灸学会联合会主席、中国针灸学会会长刘保延的视野。
2016年7月,刘保延在充分调研衢江中医针灸事业发展后,与衢江区达成合作意向,愿意倾力帮助衢江区发展针灸康养事业。
回忆起当时的情景,刘保延记忆犹新,“衢江区委区政府发展针灸事业的决心让我十分感动。”
此后,中国针灸学会与衢江区达成长期战略合作关系,凝聚学会专家资源,发挥学会平台作用,形成了政府搭台、学会引线,融合医疗机构、企业、高校多方力量,聚力发展针灸事业的衢州经验。
“给衢江一个机会,还针灸百年发展!”刘保延调研衢江4个月后,在日本筑波召开的世界针灸学会第八届执行理事会第四次会议上,衢江区代表团向世界喊出这一响亮口号。这次会上通过了次年在衢江召开2017首届世界针灸康养大会、将衢州设为世界针灸康养大会永久性会址的决议。
“在10亿投资基础上,再投资20亿,加大杨继洲针灸医院建设力度,建设世界针灸康养大会永久性会址。”为了兑现承诺,2016年11月,世界针灸康养大会筹备会上,吴江平信心满满。
2017年12月,首届世界针灸康养大会如期召开。会议搭建起学术交流和产业合作平台,也叫响了衢江“针圣故里 康养福地”的文化品牌,向参会的各国专家学者、企业代表展示了衢江中医针灸事业的发展成就,成为针灸行业的一次盛会,凝聚了行业发展信心。
打造针灸康养福地
首届世界针灸康养大会召开后,喧嚣的城市归于平静。但衢江中医针灸事业发展的脚步没有就此停歇。
吴江平卸任衢江区委书记一职后,很多人都担心,衢江的中医针灸事业会陷入停滞。
但事情没有朝着人们担心的方向发展。在衢江区现任领导班子的努力下,针灸康养福地的构想正一点点变成现实。
在杨继洲针灸传承板块,2009年6月,“衢州杨继洲针灸”项目列入第三批浙江省非物质文化遗产名录,成为衢州市首个传统医药类省级非物质文化遗产;2014年12月,“杨继洲针灸”入选第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。以杨继洲针灸为题材的微电影《神针》和纪录片《针圣故里》相继拍摄播出。
在针灸服务板块,衢江区中医院作为医共体牵头单位,承担起中医医疗服务和中医健康宣教的职能,向所辖的樟潭、大洲、高家、横路、全旺、黄坛口六家分院,推广针刺、艾灸、小针刀等技术,向基层群众科普中医健康理念,尤其在大洲镇,“信中医、爱针灸”氛围尤为浓厚。
在针灸文化旅游板块,杨继洲针灸文化园于2021年9月建设落成,园址位于风光旖旎的衢江区黄坛口乡药王山景区。这里巨石横卧、溪流湍急、竹林似海,吸引了衢州和周边地区的游客云集度假。2016年,总投资1138.5万元的杨继洲公园在廿里镇建成;坐落于衢江区中医院的杨继洲针灸博物馆,也是公众了解杨继洲和针灸历史文化的重要窗口。
在针灸人才培养板块,衢州职业技术学院在开设中药学专业,重点培养中药鉴定、中药炮制、中药制剂、中药调剂等技术技能人才的基础上,紧密对接针灸事业发展需要,申报并获教育部批准设置针灸推拿专业,纳入浙江省域面向基层定向培养招生,首届面向衢州基层定向培养32名。与此同时,学校还与衢江区签订共建衢州枢纽港实践基地协议,加快衢江区中医院临床教学能力提升;与世界针联签订共建针灸人才培养基地协议,建立世界针联浙闽赣皖针灸技能培训中心;与中国针灸学会签约共建中国针灸学会衢州科技创新服务站,申报“科创中国”产学研协作创新基地等。
在产业支撑板块,衢州市衢江区健康产业投资集团发展有限公司于2018年成立,为衢江区针灸康养产业注入更多活力。
从名不见经传的浙西小城,到如今的针圣故里,再到未来的针灸康养福地,衢江针灸事业发展的故事是我国中医药传承创新发展篇章的一个段落,却是这座小城的发展史诗。

《黄帝内经》两种经脉循行模式解析

 (2022-08-02 04:04:59)[编辑][删除]

摘自2022-8-1中国中医药报
贺娟 北京中医药大学
•《内经》经脉循行涉及上行性循行模式和十二经循环模式两种。从理论构建的完整性而言,两种模式无疑都是必要的,否则无法形成源自先天、补养于后天的生命生存方式。但二者的理论与临床价值有所差异。
•从人体重要类穴皆分布于四肢肘膝关节以下,且同类腧穴,无论阴经阳经,其发挥的作用具有相同或相近性来看,上行性循环模式在临床中亦发挥着重要作用,是经脉之气循行的基本模式。
在《黄帝内经》中,关于经脉循行涉及两种不同的模式:一种是《灵枢•本输》等论述的自四肢末端向胸腹、头面循行的模式,一般称之为“向心性循行”;一种是《灵枢•经脉》等论述的十二经阴阳交替、流注的模式,一般称之为“十二经循环”。对于这两种循行模式,多侧重从经脉理论形成时间的顺序来解释,认为向心性循行是经脉理论形成早期的产物,而十二经循环则是经脉理论形成后期、更为成熟与完善的产物,与经脉辨证具有更契合的关联性。因此,历代医家多重十二经循环模式,而向心性循行模式则处于被忽视的状态。同时,历代文献皆缺乏对《内经》两种经脉循行模式共存的深层涵义的解读。
经脉的向心性循行模式,更恰当的表述应是“上行性循行模式”,不仅在《内经》诸多关于经脉理论的重要篇章,如《灵枢•九针十二原》《灵枢•本输》《灵枢•根结》《灵枢•卫气》等皆有详细阐述,而且在此循行模式下形成的五腧穴、十二原穴、下合穴等理论,皆在临床发挥着不可替代的重要功能,远为十二经循环模式所不及。故简单地以其为经脉理论形成早期之产物来定位显然是不妥的。
从理论构建的完整性而言,两种模式无疑都是必要的,否则无法形成源自先天、补养于后天的生命生存方式。但二者的理论与临床价值,却应有所差异。从《内经》各篇表述内容来看,十二经循环模式在经脉理论上的完美性是显而易见的,亦具有一定临床意义。《灵枢•终始》之“泻者迎之,补者随之,知迎知随,气可令和”的迎随补泻法,应是按照十二经循环灌注的方向进行;其后文之“三刺则谷气至,谷气至而止”的论述,皆表明十二经所行水谷精气亦在治疗中发挥着重要作用。但从人体重要类穴,如五腧穴、八脉交会穴、十二原穴、下合穴等皆分布于四肢肘膝关节以下,且同类腧穴,无论阴经、阳经,其发挥的作用具有相同或相近性来看,上行性循环模式无疑在临床中发挥着更重要的作用,是经脉之气循行的基本模式。因此,后世以十二经循环流注作为经脉运行的基本模式是否妥当,需要进一步反思。
上行性循行模式及其哲学基础
《内经》之经脉上行性循行模式,即向心性循行模式,源自战国时期的医学帛书《足臂十一脉灸经》《阴阳十一脉灸经》。作为目前发现的最早的经脉理论文献,两部帛书记载的经脉循行方向即是自下而上,其中《足臂十一脉灸经》的十一条脉皆起于四肢,而《阴阳十一脉灸经》中向上走行的脉有九条。由此可知,形成这一循行模式的背景与基础是深厚的临床实践经验总结。同时,中国古代哲学的生命哲学特质,是形成这一模式的思想基础。
中国古代哲学具有鲜明的生命哲学特征
古代自然哲学的核心范畴,如道、德、中、和、神等,皆是围绕“生”“生命”“生机”等内涵展开,如关于道、德,《道德经》言:“道生之,德畜之,物形之,势成之。”《庄子》则言:“故形非道不生,生非德不明。”《易传》亦曰:“天地之大德曰生。”“道”是生命化生的本根,而“德”则是生命维系的行为。关于中、和,《中庸》曰:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”《国语》言:“和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之。”“中”“和”皆是生命发生的根本。关于神,《荀子》言:“日月递炤,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功,夫是之谓神。”
同时,象思维作为中国古代典型的认知模式,以对生命的观察和模拟为主要方式。《周易》一书中的爻象、卦象的形象即取法生命之象,包括自然界动物、植物等。《易传•系辞下》言:“古者庖羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”“鸟兽”指动物,“地之宜”则指草木的生长状态。所有生命的生长态势,皆是自下而上。草木之根在土地之内,逐渐向上生长延伸,故《素问•阴阳离合论》言:“天覆地载,万物方生,未出地者,命曰阴处,名曰阴中之阴;则出地者,命曰阴中之阳。”六十四卦爻位的分布,与现代排序方式的最大不同系自下而上计数,最下为初爻,再上为二爻,再上为三爻,最上为终爻,名曰“上爻”。“初”对应“终”,是时间概念;“上”对应“下”,是空间概念。故爻位的初、上包含着时间和方位上的双重寓意,不仅是对草木生长的抽象与模拟,亦包含着动物生长的趋势与规律。
上行性循行模式源自古代生命哲学之推演
上行性模式记载于《灵枢•九针十二原》等多篇经文,涉及十二正经,奇经之任、督脉等。
十二正经之上行性循行 《灵枢•九针十二原》《灵枢•本输》《灵枢•根结》《灵枢•卫气》等关于十二经循行所用术语虽然不同,经脉的数目、循行的起止点亦有一定差异,但其自四肢末端走向头面与胸腹的方向皆是相同的。如《灵枢•九针十二原》用井、荥、输、经、合表达经脉之气由四肢末端发出,流向四肢近端,并逐渐从微弱到盛大、再汇合入大经的过程,言“所出为井,所溜为荥,所注为输,所行为经,所入为合。二十七气所行,皆在五腧也。”《灵枢•本输》细致描述了十一经(无手厥阴经)五腧穴的位置,即井穴皆位于四肢末端,而合穴皆位于肘膝关节,自下而上;《灵枢•根结》《素问•阴阳离合》论述足六经经脉之气的循行方向,则以“根结”表达,六经之“根”皆在足趾之端,而“结”皆在头面;《灵枢•卫气》则以“本标”的概念表达十二经脉循行之始终,其“本”在腕踝关节附近,其“标”则在头面部。显然,除《本输》篇取喻泉水的流动命名穴位之外,《根结》《卫气》篇所用术语之根、结、本、标,皆为表达草木生长的概念。“标”与“本”为相对的概念,《管子•霸言》有曰“大本而小标”,皆源自草木。因此,“根结”“标本”皆是借助于草木的生长,表达其起始与终结的属性。人在站立状态下,四肢末端在下、胸腹头身在上。由四肢末端向头身而行的经脉循行模式,与草木的生长状态是一致的。
奇经八脉之上行性循行 奇经八脉亦是人体重要的经脉,根据《内经》的论述,除绕腰一周的带脉,循行起止不明确的阴、阳维脉,其他经脉的循行,亦皆体现着上行的特征。被后世誉为人体小周天的任、督二脉,即是遵循上行性循行模式。对二脉的循行起止,《灵枢•五音五味》描述为“冲脉任脉皆起于胞中,上循背里,为经络之海,其浮而外者,循腹右上行,会于咽喉”。《素问•骨空论》言:“任脉者,起于中极之下,以上毛际,循腹里,上关元,至咽喉,上颐循面入目……督脉者,起于少腹,以下骨中央。女子入系廷孔……与太阳起于目内眦,上额交巅,上入络脑,还出别下项。”关于任脉的起点,虽然两篇描述稍有不同,一言“胞中”,一言“中极之下”,但张介宾言“中极之下,即胞宫之所”。故有学者认为,二者实为一处,即女性的子宫。《难经•二十八难》则将督脉循行具体描述为“督脉者,起于下极之输,并于脊里,上至风府,入属于脑,上巅循额,至鼻柱,阳脉之海也”。二脉所起始的部位,皆在小腹部之女子胞中(男子当为精室之内),分别循腹部正中线、背部正中线和正中线两侧夹持而上行,是循行在胸腹部、更接近人体脏腑的经脉。冲脉的循行与分布较为广泛,但据《灵枢•五音五味》所言,其脉发于胞中,主干上行至唇,体现了上行性循行的特征,“冲脉任脉皆起于胞中,上循背里,为经络之海,其浮而外者,循腹右上行,会于咽喉,别而络唇口。”故《难经•二十八难》有云:“冲脉者,起于气冲,并足阳明之经,夹脐上行,至胸中而散也。”阴阳跷脉的循行,亦是自下而上循行,“跷脉者,少阴之别,起于然骨之后。上内踝之上,直上循阴股,入阴,上循胸里,入缺盆,上出人迎之前,入九页,属目内眦,合于太阳、阳跷而上行,气并相还,则为濡目,气不荣则目不合”(《灵枢•脉度》)。对此,《难经•二十九难》曰:“阳跷脉者,起于跟中,循外踝上行,入风池也。阴跷脉者,亦起于跟中,循内踝上行,至咽喉,交贯冲脉。”关于奇经的作用,《难经•二十八难》言:“比于圣人图设沟渠,沟渠满溢,流于深湖。”以沟渠比拟十二经,以湖泊比拟奇经。元代滑伯仁则言:“盖以人之气血,常行于十二经脉,其诸经满溢,则流入奇经焉。”认为奇经八脉起着调节十二经气血的作用。但更本质的意义,应是任、督脉位于胸腹、头面之正中,其与脏腑的解剖位置及临床治疗关系更为密切,是对行经于四肢的十二经脉在治疗功能上的补充。
上行性循行所行之气为真气
真气是人体生命的本根之气,经脉上行性循行体现的即是真气的运行状态,可视为经脉自身本体之气,因此,具有更重要的临床治疗意义。真气布散于五脏则为五脏之气,“藏真散于肝……藏真通于心……藏真濡于脾……藏真高于肺……藏真下于肾”(《素问•平人气象论》),而散于经脉则为经脉之气,“真气者,经气也”(《素问•离合真邪论》)。因此,真气或原气是经脉之气的本质呈现。故《内经》以疾病发生源自邪气扰动,致经脉真气紊乱与散失为其病机,不仅部分篇章,如《素问•离合真邪论》《灵枢•刺节真邪》等,以真气与邪气对举,而且,大量经文阐述了真气与邪气的关系,“真气稽留,邪气居之也”(《灵枢•根结》),“新故相乱,真邪相攻,气并相逆,复出于胃,故为哕”(《灵枢•口问》)。而寿命的夭折亦源自真气散失、邪气留著,“数中风寒,血气虚,脉不通,真邪相攻,乱而相引,故中寿而尽也”(《灵枢•天年》),“以从为逆,荣卫散乱,真气已失,邪独内著,绝人长命”(《素问•离合真邪论》)。因此,调畅经脉真气是针刺治疗的重要目的,“是故工之用针也,知气之所在,而守其门户。明于调气……推其皮,盖其外门,真气乃存”(《灵枢•官能》),“夫疟之未发也,阴未并阳,阳未并阴,因而调之,真气得安,邪气乃亡”(《素问•疟论》)。
《内经》中真气的概念受西汉儒家元气思想的影响,发展至东汉演变为原气,并在《难经》相应出现原穴的概念。关于原穴的意义,《难经•八难》曰:“诸十二经脉者,皆系于生气之原。所谓生气之原者,谓十二经之根本也,谓肾间动气也。此五脏六腑之本,十二经脉之根。呼吸之门,三焦之原,一名守邪之神。故气者,人之根本也,根绝则茎叶枯矣。”文中言“十二经脉者,皆系于生气之原”,那这种原气从何处获得呢?《难经•六十六难》又曰:“五脏俞者,三焦之所行,气之所留止也。三焦所行之俞为原者……脐下肾间动气者,人之生命也,十二经之根本也,故名曰原。三焦者,原气之别使也,主通行三气,经历于五脏六腑。原者,三焦之尊号也,故所止辄为原。”十二经之原穴,是从三焦秉受肾间动气,即原气,三焦布达肾间原气至十二经脉的入口或通道。因此,原穴在疾病治疗中具有重要价值,“五藏有六府,六府有十二原,十二原出于四关,四关主治五藏”(《灵枢•九针十二原》)。一般认为“四关”即十二原穴分布的腕踝关节。因此,十二原穴可以视为由肾藏蓄的原气或真气通过三焦布散之处,从而使脏腑真气与经脉真气彼此融合灌注。
如果原穴作为人体真气或原气的接受通道,那如何定位五腧穴中的井穴的作用?《内经》关于井穴的认识包括“所出为井”(《灵枢•九针十二原》)与“冬取诸井诸输之分”(《灵枢•本输》),张介宾注曰:“脉气由此而出,如井泉之发,其气正深也。”中国中医科学院针灸研究所赵京生认为:“四时取穴各有不同,冬取五腧穴之井、输,考虑的是井穴为气血由体内出体表之处,在五腧穴中气源最甚。”因此,井穴亦可以认作本经真气发出之处,原穴则是接受与融通真气储藏之位——肾之真气的通道。原穴和井穴,虽然作为经脉之气发出的部位稍有不同,但作为根于下而升于上的经脉之气的起点,代表的本质含义是相同的。
十二经循环模式及其哲学基础
十二经循环流注的模式见于《灵枢•经脉》《灵枢•营气》《灵枢•营卫生会》等篇。其中,《灵枢•经脉》全面论述了十二经循行起止之部位、与脏腑的络属、各经所发病症等内容,系统而完备,对后世影响甚大,被视为是经脉理论成熟的标志性篇章。马莳《黄帝内经灵枢注证发微》注之言:“此篇言十二经之脉,故以经脉名篇。实学者习医之第一要义,不可不究心熟玩也……滑伯仁《十四经发挥》《针灸聚英》等书各本于此,但不若此篇尤详。凡《内经》全书之经络,皆自此而推之耳。”对本篇在后世针灸著作中的地位与影响作了总结概括,所言不虚。说明自元代滑伯仁已经开始重十二经循环模式。
十二经循环模式源自阴阳与五行哲学之规范
阴阳思想 按照《灵枢•经脉》所言,十二经源自手太阴肺经,按照一阴一阳、一阳一阴的次第循环流注,体现着“阴阳相贯,如环无端”(《灵枢•营卫生会》)的关系。这种模式的构建,本身即契合着阴阳思想之互根互化,阴经之气为阳经之气发生的前提,而阳经之气又为阴经之气产生的基础。同时,如果将双手上举,则手足十二经呈现出“阴脉上行,阳脉下行”的规律,此正为天地阴阳之气升降交流的状态,如《素问•六微旨大论》之“天气下降,气流于地;地气上升,气腾于天。故高下相召,升降相因,而变作矣”。亦是《易经》泰卦的像似。泰卦的构成为下乾上坤,即代表天的乾卦在下,代表地的坤卦在上,是对天地之气升降交流的抽象表达。故《灵枢•痈疽》言:“经脉留(流)行不止,与天同度,与地合纪。”王好古阐释为:“手之三阳从手走头,足之三阳从头走足,是高能接下也;足之三阴从足走腹,手之三阴从腹走手,是下能趋上也。故上下升降而为和。《易》曰:天道下济而光明,地道卑而上行。”
五行重土思想 十二经脉循环的起点、终点皆在手太阴肺经,以手太阴肺经为十二经统帅,可能与肺主气的功能有关。但需注意的是,《灵枢•经脉》将肺经的起点定位于中焦,言“肺手太阴之脉,起于中焦,下络大肠,环循胃口”,其寓意显然与五行重土思想有关。古代中国系农耕文明社会,五行观一直以“土”为核心,“先王以土与金、木、水、火杂,以成万物”(《国语•郑语》),“甘者,五味之本也;土者,五行之主也”(《春秋繁露•五行对》)。因此,在五行作为归类体系构建《内经》医学理论体系后,对脾胃中土之气的重视贯穿于《内经》理论的始终,重视脾土的内容涉及精气的化生、脏腑气机的运转、诊断与疾病预后等所有方面。
十二经循环流注所行之气为营气
《内经》明确十二经循环流注运行之气为后天水谷精微之气,即营气。《灵枢•经脉》言:“凡刺之理,经脉为始。营其所行,制其度量。内次五藏,外别六府……人始生,先成精,精成而脑髓生;骨为干,脉为营,筋为刚,肉为墙;皮肤坚而毛发长。谷入于胃,脉道以通,血气乃行。”《灵枢•卫气》则曰:“其精气之行于经者,为营气。阴阳相随,外内相贯,如环之无端。”《灵枢•营气》则以完全等同于《灵枢•经脉》的循行次第与模式,论述了营气的布散方式:“营气之道,内谷为宝。谷入于胃,乃传之肺,流溢于中,布散于外。精专者行于经隧,常营无已,终而复始,是谓天地之纪。故气从太阴出注手阳明,上行注足阳明……下注肺中,复出太阴。此营气之所行也,逆顺之常也。”营气为水谷之气“精专”部分,发挥着灌养十二经脉之气的作用。十二经以井穴或原穴接受先天真气,但需要后天水谷之气的补益方可长盛不衰,因此,始于手足末端的十二经脉之真气或原气,又时刻接受源自中焦、布散于上焦肺的水谷精微之气(营气)的灌注,取象于草木之根位于地下、而灌溉之水来自天上,二者形成先天与后天、以后天补养先天的生命模式。
(本文摘编自《北京中医药大学学报》2022年第45卷第6期)

应重视上行性经脉循行模式

  (2022-08-06 03:56:59)[编辑][删除]
北京中医药大学教授 贺娟

摘自2022-8-5中国中医药报
《黄帝内经》涉及上行性循行和十二经循环流注两种不同的循行模式。目前的中医药院校教材,多将十二经循环流注模式视为经脉的基本运行模式。但这种定位,与腧穴理论重视的五腧穴、十二原穴等内容则形成了矛盾,经脉与腧穴理论无法自洽与融通。
上行性循行所行之气为经脉本气(真气)。《灵枢•九针十二原》《灵枢•本输》《灵枢•根结》《灵枢•卫气》等关于十二经循行所用术语虽然不同,经脉的数目、循行的起止点亦有一定差异,但其自四肢末端走向头面与胸腹的方向皆是相同的。《灵枢•九针十二原》用“井、荥、输、经、合”表达经脉之气由四肢末端发出,流向四肢近端的过程;《灵枢•根结》《素问•阴阳离合论》则以六经之“根”皆在足趾之端,而“结”皆在头面;《灵枢•卫气》则以“本标”的概念表达十二经脉循行之始终,其“本”在腕踝关节附近,其“标”则在头面部,所用术语之根、结、本、标,皆为表达草木生长的概念。
奇经八脉亦是重要的经脉,根据《内经》除绕腰一周的带脉、循行起止不明确的阴阳维脉,其他经脉的循行,亦皆体现上行的特征。人在站立状态下,四肢末端在下、胸腹头身在上。显然,经脉由四肢末端向头身而行的循行模式,与草木的生长状态是一致的。
真气是人体生命的本根之气,上行性经脉循行体现的即是经脉真气的运行状态,可视为经脉自身本体之气。《素问•离合真邪论》言:“真气者,经气也。”故《内经》以疾病发生源自邪气扰动、致经脉真气紊乱与散失为其病机,《素问•离合真邪论》《灵枢•刺节真邪论》等,以真气与邪气对举。
十二经循环流注所行之气为水谷精气(营气)。从十二经循环所蕴含的思想分析,其与上行性循行不同,主要是阴阳与五行思想共同影响的结果。十二经之“阴阳相贯,如环无端”模式的构建,本身即契合着阴阳思想之互根互化。十二经脉循环的起点、终点皆在手太阴肺经,以手太阴肺经为十二经统帅,可能与肺主气的功能有关,但将肺经的起点定位于中焦,其寓意显然与五行重土思想有关。
十二经循环流注,《内经》则明确其运行之气为后天水谷精微之气——营气。十二经循环流注的代表篇章《灵枢•卫气》曰:“其精气之行于经者,为营气。阴阳相随,外内相贯,如环之无端。”《灵枢•营气》则以完全等同于《灵枢•经脉》篇的循行次第与模式,论述了营气的布散方式。
营气为水谷之气“精专”部分,发挥着灌养十二经脉之气的作用。十二经以井穴或原穴接受先天真气,但需要后天水谷之气的补益方可长盛不衰,因此始于手足末端的十二经脉之真气或原气,又时刻接受源自中焦、布散于上焦肺的水谷精微之气——营气的灌注,取象于草木之根位于地下、而灌溉之水来自天上,二者形成先天与后天、以后天补充先天的生命模式。
从理论构建的完整性而言,两种模式无疑都是必要的,否则无法形成源自先天、补养于后天的生命生存方式。但从临床的角度,上行性循行模式下形成的腧穴理论显然发挥着更重要的临床作用。

问道《黄帝内经》(转)【草根一生】

 《黄帝内经》针灸理法强调顺势而治 (2015-06-17 19:17:16)[编辑][删除]
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问道《黄帝内经》
——以生命物质为核心的脏象理论本原及其在近代的异变
施怀生 山西中医学院

    •《黄帝内经》藏象学说是以生命物质和生命现象研究为主体的中医学核心理论。在这一理论视野中,生命是物质的,物质是普遍联系的,物质的运动变化是永恒的,物质的存在和运动变化是有其特定表现的,通过对其表现的研究,是能够发现和掌握其内在规律的。

    •只要我们坚持中医藏象理论原有的超越器官、紧扣物质、层层深入、广泛联系的研究路径,中医学就一定能够逐步走出边缘化语言、孤独式生存、自发性成才、控制性疗效和从属性地位的困境,回归原有的与任何学科开放兼容、与时代发展高度同步的方向与路径。

    中医学作为最具中国原创优势的生命科学学科,在我国总体医学科学体系中具有十分独特的地位,也是我国医学科学最具发展潜力的一个重要领域。然而,从各级各类中医药临床科学研究开题立项及其发表的论文来看,几乎是清一色的治疗学课题,很少有关于中医诊断学研究进展的报道,给人一种中医诊断学不需要深入研究或中医诊断学的研究已经到了极限的错觉。

    究其原因,主要是由于在现行主流中医理论特别是器官学特征明显的脏象理论框架下,关于辨证诊断的研究很难深入展开,这同样也是造成科学界对中医理论产生误解提出质疑的关键原因。因此,重申《黄帝内经》确立的基于生命物质运动的脏象理论本原,反思脏象理论在近代发生的异变,对重新确立中医药科学的理论自信和发展自信具有重要的现实意义和深远的历史意义。

    《黄帝内经》确立探究人体生命运动规律的主导路径

    目前,学术界普遍认为,中医理论形成体系的重要标志是《黄帝内经》的问世。换言之,所谓中医理论,指的就是《黄帝内经》所论述的理论体系。但必须清醒地看到,《黄帝内经》所给出的,主要是研究揭示人体生命运动规律的方法与路径,那些认为《黄帝内经》已经给出了生命运动研究终极成果的看法,是苛求古人、不切实际且不符合科学发展规律的。

    《黄帝内经》摆脱了器官剖析与主流文化严重冲突造成的研究困境

    虽然《内经》成书的确切年代尚难定论,但当下比较公认的看法是秦汉时期,下限不应晚于东汉。

    我们知道,同其他各种人文自然科学一样,中医学不可能脱离开整个社会文化环境而独立生存。关于《内经》的研究,必须联系其成书之时所发生的一次重社会事件综合分析,这就是汉武帝时期董仲舒提出的“罢黜百家、独尊儒术”的观念成为基本国策,儒家文化强势上升为社会的主流价值观。此前“其死可解剖而视之”的研究方法不可能在“人之发肤受之于父母”的价值氛围中继续得以延续,器官学研究遇到了空前的困难。

    当此之时,中医学并没有消极无为,更没有固守器官学研究的老路,而是在保留业已成熟的体表器官(五官、九窍、四肢等)和大体部位(内外、上下、表里等)研究成果的基础上,毅然搁置了关于脏腑研究中的器官学研究内容,由此避免了在既有研究方法与主流文化之间所形成的严重冲突带来的巨大冲击,在强烈的社会思潮变革中绝处求生,把研究的视角聚焦于已有相当成就的“阴阳气血精津液”等生命物质研究方面来,成功实现了理论体系和研究方法的重大转型。

    《黄帝内经》锁定了生命物质的普遍联系及其运动变化的主体目标

    当器官学研究不再作为中医学研究的重心之后,关于生命必需物质和干扰生命活动物质的研究迅速成为中医学研究的重点目标与核心理论,实现了“气一元论”和“阴阳五行学说”的医学化改造,赋予原本属于哲学范畴的“气一元论”和“阴阳五行学说”以鲜明的医学理论内涵,开辟了以生命物质的本体状态、自然属性、存在方式、相互联系和运动变化等为主体的研究方向。同时,具体围绕“气血精津液”和“风寒暑湿燥火”等各类物质展开的研究如火如荼,并坚持两千多年,取得了举世瞩目的成就。

    之所以说中医学在《内经》时期就已经将研究重心转移到物质研究方面来,其直接证据有三:

    一是在现行主流中医理论体系中,“阴阳五行学说”“气血精津液学说”“外感六淫学说”和“内伤七情学说”等仍然居于核心地位,这一点毋庸置疑。

    二是中医学四诊所得出的结论除“浮脉”“沉脉”反映表里这一大体部位外,大多是围绕“气血精津液”和“寒热虚实”等方面的结论,几乎没有关于脏腑形态、部位、结构、质地等器官学内容的四诊研判。

    三是中药学和方剂学的功能主治,其关键要素是“升降浮沉”“寒热温凉”“扶正祛邪”及“调理阴阳”之类的指标,其发挥作用也无一不是针对“气血精津液”和“寒热虚实”等目标而设定的,几乎没有关于哪种中药可以干预人体脏腑形态、部位、结构、质地等作用的记载,《内经》以降从来如此,概无其他。

    《黄帝内经》确立了生命物质“推之可万”“数之可数”的医学理论核心模式

    《内经》把阴阳作为世间一切物质的统领,把阴阳学说作为中医理论的首要学说,使其成为认识自然、研究生命的基本法则。

    首先,确立了生命的物质性,并指出了生命物质的内涵和外延均离不开阴阳,所谓“阴阳者,万物之能始也”,就充分说明了这一点。

    其次,明确了生命物质是由无限层级构成的,即所谓“阴阳者,数之可十,推之可百,数之可千,推之可万,万之大,不可胜数”“阴阳之中,又有阴阳”,从而描绘出物质总体之下有阴阳两类、阴阳两类之下有脏腑之气、脏腑之气之下有不同功能之气,且无限深入广泛联系的生命物质全景图。

    再次,《内经》中的经典名句“夫数之可数者,人中之阴阳也,然所合,数之可得者也”,道出了无限可分的物质及其运动变化规律是可以被人类所无限认识和掌握的。其中“推之可万”中的“推”字,本就

    是移动、扩展、判断物体之意,而“数之可数”的“数”字,则是查点、计算、比较、考察、审辨、确认各种规律和法则的方法、途径和技术的表征。

    可以断言,《内经》之所以能够指导中医学传承发展两千年,中医学之所以能够在两千年的历史中不断取得新的跨越和发展,正是历代医学家采用“推之可万”“数之可数”这一正确方法,并孜孜不倦地“推”和“数”的结果。

    至此,我们对中医学理论的基本认识逐步清晰起来,这就是以超越器官、紧扣物质、层层深入、广泛联系为特征的基本理论架构。从这一点出发,中医学的整体观念,实际上就是以人体生命物质的普遍联系及其运动变化规律为研究主体的基本观念;中医学的辨证论治,实质上就是通过观察人体生命状态和生命现象的各种变化,进而分析研判并有效干预生命物质异常运动变化的基本方法。

    基于生命物质运动的脏象理论是推动中医学不断发展创新的关键

    《内经》在毅然放弃关于脏腑的器官学研究之后,对脏腑概念和脏象学说进行了革命性改造,形成了全新的脏象学说,并有效指导中医学发展千百年。

    脏象学说由器官研究向生命物质研究的成功转型

    《内经》对于脏象学说的转型,重点采取了两项措施:

    一是将脏腑概念升级提位,使其成为生命物质的统领和分类学概念,即脏腑的实质是指人体内能够协同完成特定生命活动的相关物质的统称;换言之,脏腑是相互关联的阴阳气血等物质的总和。

    二是脏腑概念与物质概念成为深度融合的一体化概念,脏腑与阴阳气血形成了固定性词组,如“心血、肺气、肝阴、脾阳、肾精”等。当我们论及心时,必然是指心阴、心阳、心气、心血等,绝对与所谓“形如莲花”“七孔三毛”等无关。也就是说,有关脏腑的部位、形态、结构、质地等指标在中医理论发展和临床实践中已经失去了实质意义。

    以物质为核心的脏象理论对中医理论发展的成功指导

    继《内经》之后,中医理论的巅峰之作当属医圣张仲景的《伤寒杂病论》。而令人感兴趣的是,《伤寒杂病论》中提到的脏腑,正是统领各种物质并论述其运动变化内涵的概念;其所关注的生命物质的异常,重点是正气与邪气相互作用的状态;在器官学方面,最多也就是用到了一些《内经》本已研究成熟的体表结构和大体部位,但这些基本与脏腑及脏象本身无关。

    唐宋金元时期,中医学得到持续发展,甚至形成了学术争鸣的高潮,但无论是王焘、孙思邈还是李东垣、张从正、刘河间、朱丹溪等名医大家,其关注的焦点几乎都是物质,所论及的脏腑,几乎都是这些脏腑所统领的阴阳气血,或者是这些脏腑自身的寒热虚实。

    明末清初,温病学说的诞生,使疫疠之气成为中医学最主要的一大科学发现,传染性病源进入了中医学的视野,这是物质研究路径和方法取得的重大成就,是中医学完全走向物质研究的又一铁证。

    近代中医学困境源于脏象理论研究主体及其方向的异变

    清代中晚期到民国早中期,西学东渐已成燎原之势,中医学遇到了强烈冲击,汇通学派应运而生——一方面奋起自保,功莫大焉;另一方面,悄然迎合,自证合理,从而使以物质研究为主体的方向和路径发生偏转,器官学研究不知不觉地嵌入其中,突出地表现在三个方面:

    一是出现了“人体是以五脏为中心的有机整体”等论断,而这里所说的五脏,已不是统领物质的五脏,而是具有明显器官学色彩的表述,托名五脏,实指器官。

    二是错误的将使动词汇“藏”字名词化,偏离了《内经》中“藏”字固有的主导、调节物质及其运动变化的本意,形成了“肝中之血”“肾中之精”等表征场所的概念。

    三是病机论述与防治学说相互脱节,病机论述中有意无意地强调形态、结构、部位、质地等内容,而遣药组方却仍沿用“扶正祛邪”“调理阴阳”等以物质为主体的核心内涵,两者之间渐行渐远,前者对后者事实上不再具有很强的指导意义。

    综上所述,《黄帝内经》早在两千年前就已基本搁置了器官学研究,藏象学说是以生命物质和生命现象研究为主体的中医学核心理论。在这一理论视野中,生命是物质的,物质是普遍联系的,物质的运动变化是永恒的,物质的存在和运动变化是有其特定表现的,通过对其表现的研究,是能够发现和掌握其内在规律的。

    只要我们坚持中医藏象理论原有的超越器官、紧扣物质、层层深入、广泛联系的研究路径,中医学就一定能够逐步走出边缘化(而非共享化)语言、孤独式(而非互动式)生存、自发性(而非机制性)成才、控制性(而非根治性)疗效和从属性(而非主导性)地位的困境,回归原有的与任何学科开放兼容、与时代发展高度同步的方向与路径。

说师论教(转)【草根一生】

  问道《黄帝内经》(转)【草根一生】 (2015-06-17 17:06:20)[编辑][删除]
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健康

说师论教
何清湖 湖南中医药大学

    •为人师表,不应当只考虑如何在我们短暂的一生中燃烧自我,而应当主动地、积极地在传授知识的过程中传递信念、输出能量以点燃每一位学生心中的火种。

    •如果说“传道授业解惑”主要是讲的一位老师应该教什么,那么“有教无类,因材施教”更倾向于告诉我们怎么教。

    •教师是一个充满爱的职业,爱是一切教育的源泉。

    笔者从14岁踏入中医药大学成为一名中医学子,到25岁左右踏上讲台、拿起教鞭,从事中医教育二十余年,对学校、对中医学、对中医院校的学生们都有着深厚的感情和别样的感触;从常规课程授课到指导引领硕士生、博士生从事中医药相关课题研究、创新创业,对于中医药学的教育有着特殊感悟。今天,就把这些所思所感浓缩成一篇教育心声,送给即将踏入中医药大学教师岗位的年轻人们。

    说“师”

    什么是老师?这应该是每一位从事教育工作的人理应扪心自问的问题。因为想清楚这个问题,在一定程度上能够成就一个有原则、有方向的教育者。

    有人把老师比喻为“园丁”,要用心、用力地呵护像花草一般的学生们,教育就是除虫、洒水、施肥。但以呵护为主的教育方式应当主要存在于学生低龄教育时期,在学生相对幼小脆弱的时候以呵护为主、引导为辅完成教育工作。

    有人把老师比作蜡烛,认为老师的工作是燃烧自己、照亮别人。因此有人愿意以“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干”的诗句形容老师的教育工作,说明为人师者要呕心沥血、鞠躬尽瘁、死而后已。但比起“燃烧自己、照亮别人”,身为老师,我们是不是应当考虑更多一些,思考一下当自身燃尽以后世界会不会又重新回归了黑暗?

    笔者个人愿意把老师比作“点蜡烛的人”。年华易逝,岁月无情,每一位在讲台上执掌教鞭的教授学者终将老去;为人师表,我们不应当只考虑如何在我们短暂的一生中燃烧自我,而应当主动地、积极地在传授知识的过程中传递信念、输出能量以点燃每一位学生心中的火种,因为只有这样,才能够保证在未来当我们渐渐失去火光的时候,这个世界不会因此而黑暗,而是在已经燃起的万千烛光中更加光明璀璨。

    论“教”

    那么,身为老师应当教学生什么?又应当如何教呢?关于这个问题,古人曾经给出过答案,笔者特别推崇的是先贤留下的三句话,一句是韩愈的《师说》有云:“师者,所以传道授业解惑也”;还有两句源自伟大的教育家孔子,一句出自《论语·卫灵公》:“子曰:有教无类。”一句来自《论语·先进》里“闻斯行诸”的典故,后人提炼总结为孔子“因材施教”思想。

    传道授业解惑

    “师者,所以传道授业解惑也”这句话说的就是老师应当教学生什么。一些老师在教育过程中往往比较注重的是“授业”,相对来说,没有“传道”意识,更不愿意为学生答疑解惑。而这样做的结果,往往使得专业教育沦为简单的知识灌输或技术传授,一门学科也因此失去了知识传授过程中本应体现的魅力,学生兴趣因此而消磨殆尽,教授结果也自然不尽人意。笔者认为,与授业相比,传道、解惑亦应当是教育过程理应侧重的两个方面。

    “道”意味着“自然、规律、方式、方法”,从小的方面来看,传递的知识总是有限的,老师更多的应当是教授学生学习知识、思考问题、解决问题、创新创作的方式方法、技巧原则,授人以鱼不如授人以渔,懂得了这些与专业学习相关的“道”,才真正赋予了学生一生取之不竭的财富;从大的方面来看,任何一项专业与社会人文、自然环境是息息相关的,传授知识的同时,我们理应传达一些有益于社会发展、有利于他人需求、遵循于自然规律的积极信念,让学生能够在了解一定行业弊端不足的同时依然坚定对专业的信心、对学科的希冀,因为只有这样才能够促使学生们努力为一门学问乃至整个社会去营造一个光明的未来。

    “惑”意味着“困惑、不解、迷茫”,学生会因为“惑”而止步不前、原地打转。许多老师不喜欢甚至是厌恶学生因为“惑”而提出的各式各样的问题,有的是嫌麻烦,有的甚至是好面子怕不能解答。殊不知学生的“惑”是学生在学习、成长过程中进步的表现,更是老师传道授业取得进步的标志。在笔者看来,“传道、授业”是老师主动、学生被动的教育形式,而“解惑”往往初步形成了师生互动的局面,正是辨明学理、思维碰撞的最佳时机。

    学生的“惑”可能分有几种情况,一种情况是学生通过积极思考产生了疑惑、问题;一种情况是正好碰到了教学中的瓶颈或关键点引发了疑问、不解;还有可能是学生在学习生涯中的某个阶段对学习的专业、未来可能从事的行业甚至是人生产生了迷茫。不论是哪种情况,身为老师都应当设法为学生解答,以鼓励其学习、激发其兴趣,同时打破学习瓶颈、突破教学关键,使教学相长。为学生答疑解惑的过程,也是和学生的感情交流过程,以过来人的身份在学生迷茫时给出建议,让学生对所学知识和专业,充满信心,是教育工作的重要一环。

    有教无类,因材施教

    如果说“传道授业解惑”主要是讲的一位老师应该教什么,那么“有教无类,因材施教”更倾向于告诉我们怎么教。“有教无类”往往指的是一种教育态度,“因材施教”指的却是一种教育方式方法。什么是“有教无类”的教育态度?指的是老师面对学生应当不卑不亢平等看待,无论学生出身有别、智力不同,皆一视同仁。师者,这一身份庄严崇高,老师是给予者、引导者,决不能因为学生的不同状况而表现出不同的喜好或厌恶。“因材施教”是在教育方式方法上,因为不同的学生学习方式不同、知识背景不同、成长环境各异,要把相同的知识准确地传达到不同的学生那里,就需要讲求“因材施教”的方式方法,在教育过程中就善于换位思考,能够设身处地的从不同学生的角度看待知识、思考问题,让学生们乐意受教。

    总之,笔者认为,老师是一个充满爱的职业,爱才是一切教育的源泉。因为有爱,才会在传达知识的过程中乐于鼓励、善于启发;因为有爱,才会在传道解惑过程中悉心指点、用心提携;因为有爱,才会在执教过程中永远谦虚谨慎、虚怀若谷。与诸多教育方法、教学技巧相比,对学生教育工作的爱、对学科行业的爱、对学校乃至社会的爱才真正能驱使我们作为人类灵魂的工程师不断进取、不断钻研、不断奉献、不断地把思想知识传承发扬。

白发更须读书勤【草根一生】

   说师论教(转)【草根一生】 (2015-06-13 08:00:19)[编辑][删除]
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情感


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   温故而知新不亦说乎!读书是我一生最大乐趣与享受,一日不吃不喝可以,一日不学不读不可以。不仅医药专业书,更花很多时间旁及文史等书。往年住房小,没几平方米,无处放书,罗在桌上,堆在地上,妻子和孩子埋怨家里书太多,“脚都插不下去了”。但读书却能使我洞明处事道理,为我插上遨游的翅膀。少些心计,多些朋友;少些是非,多交知己。读李白思念与送别汪伦等的诗句,察觉到宾朋友好对修身养性有多么的重要。所以,“得好友来如对月,有奇书读胜看花”,“俯仰无愧天地,褒贬自在心中”,是我非常欣赏的警言和韵句,它对我的喜好每每有“迟到的回报”之作用。“桃花潭水深千尺,不及读书慰我情”!读书让橘井流芳甘泉恆溢,使杏林春暖阳光普照!

中西汇通 双赢双輝【草根一生】

    白发更须读书勤【草根一生】
 

     发皇古义,融汇新知。厚古不薄今,温故且知新。传统中医学是古而不老,旧而常新,永远富有生命力,乘风破浪,勇往直前!

    中医和西医虽然在思维和诊疗上有很大不同,但保障人类健康,两者是共同的。

    中医发展道路中,要充分应用现代科技推进中西医有机结合,跨文化认同彼此的优势和特点,优势互补,继承和发展中医药精髓,提高临床疗效,是中西医结合重要的发展方向。采取这种优势互补的整合,跨学科交叉、求同结合和求异探索整合,才能使两种医学都得到大大的发展,达到双赢或多赢。

    愿中医事业万古长青,愿岐黄之路欣欣向荣!

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