乐也者，和之不变者也（下）

 

 

【原文】

夫乐者，乐也，人情之所必不可免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音、动静、性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰（xǐ），使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也，而墨子非之奈何！

 

故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬，闺门之内，夫子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治万变。是先王立乐之术也，而墨子非之奈何！

 

故听其雅，颂之声，而志意得广焉；执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，而行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，出所以征诛也，入所以揖让也。征诛揖让，其义一也。出所以征诛，则莫不听从；入所以揖让，则莫不从服。故乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不可免也。是先王立乐之术也，而墨子非之奈何！

 

夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨以为之文。乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。民和齐则兵劲城固，帝国不敢婴也。如是，则百姓莫不安其处，乐其乡，以至足其上矣。

 

乐者，圣王之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴胄，歌于行伍，使人之心伤；姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫；绅端章甫，舞韶歌武，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视邪色，口不出恶言，此三者，君子慎之。

 

凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而治生也。唱和有应，善恶相像，故君子慎其所去就也。君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心，动以干戚，饰以羽旄（máo），从以磐管。故其清明象天，其广大象地；其俯仰周旋有似于四时。故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道乐也。金石丝竹，所以道德也。乐行而民乡方矣。故乐也者，治人之盛者也，而墨子非之。

 

且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。

 

乱世之征：其服组，其容妇，其俗淫，其志利，其行杂，其声乐险，其文章匿而采，其养生无度，其送死瘠墨，贱礼义而贵勇力，贫则为盗，富则为贼。治世反是也。

 

【品评】

（一）乐也，人情之所必不可免也，故人不能无乐

 

儒家强调“德教”、“礼教”、“诗教”、“乐教”，传统所谓的“六经”是《诗经》、《尚书》、《礼记》、《乐经》、《周易》、《春秋》六部经典的统称，（1）传统所谓的“六艺”即礼、乐、射、御、书、数，（2）这是古代学子必须具备的六种才能。在“六经”和“六艺”中，“乐”都是其中的重要内容。

 

《乐记》在分析音乐的起源时指出：“凡音者，人心生者也。情动于中，故形于声，声成文谓之音。”音乐是发自内心的，是人与外物互相交感的产物，是人的哀、乐、喜、怒、敬、爱等内在情感的外在体现。荀子这里也是讲音乐是人情感的自然流露和真实表达。

 

因顺人情而治天下，这是先秦各派思想家达成的共识。“凡治天下，必因人情”（《韩非子·八经》），“上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。”（《墨子·尚同下》）儒家特别强调道德教育要以人性、人情为基础，要顺应人性、人情，因势利导而施教。因而，荀子“乐者，人情之所必不可免也，故人不能无乐”一语可以说确定了音乐存在的合理性，也确定了乐教的合理性、必要性。

 

（二）夫声乐之入人也深，其化人也速

 

乐教是传统道德教育的重要形式。关于音乐对人的感化、陶冶，孔子有深切体会：“子在齐闻韶，三月不知肉味”，（《论语·述而》）孔子对韶乐大加赞赏，称其“尽善尽美”，并感慨道：“不图为乐之至于斯也。”（《论语·述而》）由此孔子提出“成于乐”的主张，即把音乐修养视为道德修养的最高境界。

 

荀子非常重视乐教，他在批评墨子“非乐”思想的同时，也深刻地阐述了乐教的功能和意义。荀子称赞“声乐之入人也深，其化人也速”，音乐以婉转美妙、和谐优雅的旋律来滋润人的心灵，陶冶人的性情，培养人的节操，感人至深，化人至速。在荀子看来，音乐至少具有以下几种功能：

 

一是陶冶性情，导人向善。音乐“足以感动人之善心”，“可以善民心”，“以道制欲”，“使夫邪污之气无由得接焉”。

 

二是和谐人际关系。“君臣上下同听之，则莫不和敬”；“父子兄弟同听之，则莫不和亲”；“长少同听之，则莫不和顺”。

 

三是调节行为举止。“听其雅颂之声，而志意得广焉”，“行其缀兆，要其节奏，而行列得正焉，进退得齐焉”，“故乐者，出所以征诛也，入所以揖让也”。

 

四是表达、统一情感。“且乐者，先王之所以饰喜也；军旅鈇銊（fū huì）者，先王之所以饰怒也”，“是故喜而天下和之，怒而暴乱畏之”。

 

五是移风易俗。音乐中正平和，“则民和而不流”，音乐严肃庄重，“则民齐而不乱”，“移风易俗，天下皆宁，美善相乐”，“故先王导之以礼乐而民和睦”。

 

由此，荀子的结论是：“乐者，治人之盛者也”。其实，先秦时期，“乐”与“政”的关系受到普遍重视。思想家们强调政事的和顺不仅是通过法令、法规加以保障，而且必须循天道、顺人情，因而礼乐并用成为维护社会等级秩序的重要手段。

 

（三）乐合同，礼别异

 

“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别 。”（《礼记·乐记》） 礼，是对上下、尊卑、长幼关系的外在规范，体现的是秩序；乐，是人内在情感的自然流露，飙到的是情感。传统社会把乐与礼相提并论，“乐由中出，礼自外作”，乐重在陶冶人内心的和谐，礼重在维护社会秩序，即荀子所谓的“恭敬，礼也；调和，乐也”，“乐者，礼与乐相辅相成、相得益彰”，实现了一种完美的和谐，“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼盛则离。”（《礼记·乐记》）

 

（四）以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐

 

强调中和、中正、中庸，这是儒家文化的重要特点。所以，在重视抒发内在自然情感的同时，儒家又十分强调礼对情感的节制与规范，要求做到“乐而不淫”、“乐而不流”、“乐而不乱”。乐地独特作用在于调和人心，使礼的名分等级获得内在情感的保证。由此，儒家十分重视音乐的格调和品位，认为一首好的乐曲应当是美与善的统一：“乐由天作，礼以地制，过制则乱，过作则暴。”（《礼记·乐记》）由此，乐中有礼、礼乐相济就成为礼乐之教的必然要求：“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”（《论语·学而》）礼乐之和，被赋予了君臣父子、长幼尊卑的等级道德内涵。

 

 

（五）礼乐之统，管护人心矣

 

其实，无论“乐合同”，还是“礼别异”，都只是一种手段，以礼乐相济而实现谨严的等级秩序与和谐的社会氛围的有机统一，实现既定社会秩序的和谐稳定，这才是最终的目的，即所谓“和为贵”。

 

礼乐相济所追求的“和”至少包含三个方面的含义：

 

一是社会秩序的和顺稳定。礼通过规定每个人的名分地位，使人各守其分，屈己敬人，揖让不争：“乐至则无怨，礼至则不争”，“暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣；合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。”（《史记》卷二十四）

 

二是人际关系的和睦融洽。封建社会人际关系既是等级的，又是伦理的。通过礼乐教化，可使君臣和敬、父子和亲、长幼和顺，实现“天下皆宁，美善相乐”的社会理想。

 

三是人身心的和谐。礼由外入，乐自内出，礼乐相合，则意味着内外的统一、身心的和谐：“故闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵（zhēng）音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。”（《史记》卷二十四）因此，“君子不可须臾离礼，须臾离礼则暴慢之行穷外；不可须臾离乐，须臾离乐则奸邪之行穷内。”

 

【注释】

（1）《庄子》一书先称《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《乐经》、《春秋》为六经，班固在《汉书·艺文志》中称之为“六艺”；后来其中的《乐经》散失，只留存下来《乐记》一篇，并入《礼记》中，因此在汉朝以此五本著作作为经典，称为“五经”；唐代有“九经”之说，包括《周易》、《诗经》、《尚书》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《左传》、《公羊传》、《谷梁传》；南宋时又曾《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》四经，至此，“十三经”正是确立。

（2）《周礼·保氏》：“养国子以道，乃教之六艺。一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。”“六乐”即云门、大咸、大韶、大夏、大濩（hù）、大武等古乐名。

 

附：本篇篇章导引

 

礼与乐，是维护中国古代社会秩序的两根经纬，荀子以“乐合同，礼别异”凸显了音乐的地位与作用。针对墨家“非乐”主张，荀子从对音乐起源的追溯开始，从多个方面阐述了音乐的作用，比如，对于音乐在陶冶人的心性情操、和睦人际关系、强化社会等级秩序、移风易俗等方面的作用，荀子无不予以透彻的分析和精辟的论述。

 

            ——摘自《礼法之间：<荀子>》第二十章 乐论篇

                    /朱岚 著 中国民主法治出版社2010年1月版