【中庸论上】
甚矣，道之难明也。论其著者，鄙滞而不通；论其微者，汗漫不可考。其弊
始于昔之儒者，求为圣人之道而无所得，于是务为不可知之文，庶几乎后世之以
我为深知之也。后之儒者，见其难知，而不知其空虚无有，以为将有所深造乎道
者，而自耻其不能，则从而和之曰然。相欺以为高，相习以为深，而圣人之道，
日以远矣。
自子思作《中庸》，儒者皆祖之以为性命之说。嗟夫，子思者，岂亦斯人之
徒欤？盖尝试论之。夫《中庸》者，孔氏之遗书而不完者也。其要有三而已矣。
三者是周公、孔子之所从以为圣人，而其虚词蔓延，是儒者之所以为文也。是故
去其虚词，而取其三。其始论诚明之所入，其次论圣人之道所从始，推而至于其
所终极，而其卒乃始内之於《中庸》。盖以为圣人之道，略见于此矣。
《记》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”夫诚
者，何也？乐之之谓也。乐之则自信，故曰诚。夫明者，何也？知之之谓也。知
之则达，故曰明。夫惟圣人，知之者未至，而乐之者先入，先入者为主，而待其
余，则是乐之者为主也。若夫贤人，乐之者未至，而知之者先入，先入者为主，
而待其余，则是知之者为主也。乐之者为主，是故有所不知，知之未尝不行。知
之者为主，是故虽无所不知，而有所不能行。子曰：“知之者，不如好之者，好
之者，不如乐之者。”知之者与乐之者，是贤人、圣人之辨也。好之者，是贤人
之所由以求诚者也。君子之为学，慎乎其始。何则？其所先入者，重也。知之多
而未能乐焉，则是不如不知之愈也。人之好恶，莫如好色而恶臭，是人之性也。
好善如好色，恶恶如恶臭，是圣人之诚也。故曰“自诚明谓之性”。
孔了盖长而好学，适周观礼，问于老聃、师襄之徒，而后明于礼乐。五十而
后读《易》，盖亦有晚而后知者。然其所先得于圣人者，是乐之而已。孔子厄于
陈、蔡之间，问于子路、子贡，二子不悦，而子贡又欲少贬焉。是二子者，非不
知也，其所以乐之者未至也。且夫子路能死于卫，而不能不愠于陈、蔡，是岂其
知之罪耶？故夫弟子之所为从孔子游者，非专以求闻其所未闻，盖将以求乐其所
有也。明而不诚，虽挟其所有，伥伥乎不知所以安之，苟不知所以安之，则是可
与居安，而未可与居忧患也。夫惟忧患之至，而后诚明之辨，乃可以见。由此观
之，君子安可以不诚哉！
【中庸论中】
君子之欲诚也，莫若以明。夫圣人之道，自本而观之，则皆出于人情。不循
其本，而逆观之於其末，则以为圣人有所勉强力行，而非人情之所乐者。夫如是，
则虽欲诚之，其道无由。故曰“莫若以明”。使吾心晓然，知其当然，而求其乐。
今夫五常之教，惟礼为若强人者。何则？人情莫不好逸豫而恶劳苦，今吾必
也使之不敢箕踞，而磬折百拜以为礼；人情莫不乐富贵而羞贫贱，今吾必也使之
不敢自尊，而揖让退抑以为礼；用器之为便，而祭器之为贵；亵衣之为便，而衮
冕之为贵；哀欲其速已，而伸之三年；乐欲其不已，而不得终日；此礼之所以为
强人而观之于其末者之过也。盍亦反其本而思之？今吾以为磬折不如立之安也，
而将惟安之求，则立不如坐，坐不如箕踞，箕踞不如偃仆，偃仆而不已，则将裸
袒而不顾，苟为裸袒而不顾，则吾无乃亦将病之！夫岂独吾病之，天下之匹夫匹
妇，莫不病之也，苟为病之，则是其势将必至于磬折而百拜。由此言之，则是磬
折而百拜者，生于不欲裸袒之间而已也。夫岂惟磬折百拜，将天下之所谓强人者，
其皆必有所从生也。辨其所从生，而推之至于其所终极，是之谓明。
故《记》曰：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽
圣人有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人有所不能焉。”
君子之道，推其所从生而言之，则其言约，约则明。推其逆而观之，故其言费，
费则隐。君子欲其不隐，是故起於夫妇之有余，而推之至于圣人之所不及，举天
下之至易，而通之于至难，使天下之安其至难者，与其至易，无以异也。
孟子曰：“箪食豆羹得之则生，不得则死。呼尔而与之，行道之人弗受，蹴
尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉。”向为身死
而不受，今为朋友妻妾之奉而为之，此之谓失其本心。且万钟之不受，是王公大
人之所难，而以行道乞人之所不屑，而较其轻重，是何以异于匹夫匹妇之所能行，
通而至于圣人之所不及？故凡为此说者，皆以求安其至难，而务欲诚之者也。天
下之人，莫不欲诚，而不得其说，故凡此者，诚之说也。
【中庸论下】
夫君子虽能乐之，而不知中庸，则其道必穷。《记》曰：“君子遵道而行，
半途而废，吾弗能已矣。”君子非其信道之不笃也，非其力行之不至也，得其偏
而忘其中，不得终日安行乎通途，夫虽欲不废，其可得耶？《记》曰：“道之不
行也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”以为过者之难欤，复之中者之难
欤？宜若过者之难也。然天下有能过而未有能中，则是复之中者之难也。
《记》曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
既不可过，又不可不及，如斯而已乎？曰：未也。孟子曰：“执中为近。执中无
权，犹执一也。”《书》曰：“不协于极，不罹于咎，皇则受之。”又曰：“会
其有极，归其有极。”而《记》曰：“君子之中庸也，君子而时中。”皇极者，
有所不极，而会于极；时中者，有所不中，而归于中。吾见中庸之至于此而尤难
也，是有小人之中庸焉。有所不中，而归于中，是道也，君子之所以为时中，而
小人之所以为无忌惮。《记》曰：“小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
嗟夫，道之难言也，有小人焉，因其近似而窃其名，圣人忧思恐惧，是故反
复而言之不厌。何则？是道也，固小人之所窃以自便者也。君子见危则能死，勉
而不死，以求合于中庸。见利则能辞，勉而不辞，以求合于中庸。小人贪而苟免，
而亦欲以中庸之名私自便也。此孔子、孟子之所为恶乡原也。一乡皆称原人焉，
无所往而不为原人，同乎流俗，合乎汙世，曰：“古之人，行何为踽踽凉凉，生
斯世也，善期可矣。”以古之人为迂，而以今世之所善为足以已矣，则是不亦近
似于中庸耶？故曰：“恶紫，恐其乱朱也，恶莠，恐其乱苗也。”何则？恶其似
也。
信矣中庸之难言也。君子之欲从事乎此，无循其迹而求其味，则几矣。《记》
曰：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”
【论好德锡之福】
昔圣人既陈五常之道，而病天下不能万世而常行也，故为之大中之教曰：
“贤者无所过，愚者无所不及。”是之谓皇极。极之于人也，犹方之有矩也，犹
圆之有规也，皆有以绳乎物者也。圣人安焉而入乎其中，贤者俛而就之，愚者
跂而及之。圣人以为俛与跂者，皆非其自然，而犹有以强之者。故于皇极之中，
又为之言曰：“苟有过与不及，而要其终可以归皇极之道者，是皇极而已矣。”
故《洪范》曰；“凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之，不协于极，不罹于咎，
皇则受之。”又悲天下有为善之心而不得为善之利也，有求中之志而不知求中之
道也，故又为之言曰：“而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福，时人斯其惟皇之
极。”圣人之待天下如此其广也，其诱天下之人，不忍使之至于罪戾，如此其勤
且备也。天下未有好德之实，而自言曰“予攸好德”，圣人以为是亦有好德之心
矣，故受而爵禄之。天下之为善而未协于中也，则受而教诲之。
又恐夫民之愚而不我从也，故逊其言卑其色以下之。如是而不从，然后知其
终不可以教诲矣。故又为之言曰：“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，
时人斯其辜，于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。”且夫其始也，恐天下之
人有可以至于皇极之道，而上之人不诱而教诲之也。故曰“予攸好德，汝则锡之
福”。其终也，恐天下之以虚言而取其爵禄也。故曰“于其无好德，汝虽锡之福，
其作汝用咎”。盖圣人之用心，忧其始之不幸，而惧其终之至于侥幸也。故其言
如此之详备。
夫君子小人，不可以一道待也。故皇极之中，有待小人之道，不协于极，而
犹受之。至于待君子之道，何其责之深也。曰：“无偏无党，无反无侧，无有作
好，无有作恶，而后可以合于皇极。”然则先王御天下之术，盖用此欤？
【论郑伯克段于鄢（隐元年）】
《春秋》之所深讥、圣人之所哀伤而不忍言者三；晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩
于戚，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚，而父子之恩绝；公与夫人姜氏遂如齐，而夫
妇之道丧；郑伯克段于鄢，而兄弟之义亡。此三者，天下之大戚也。夫子伤之，
而思其所以至此之由，故其言尤为深且远也。
且夫蒯聩之得罪于灵公，逐之可也，逐之而立其子，是召乱之道也。使辄上
之不得从王父之言，下之不得从父之令者，灵公也。故书曰：“晋赵鞅帅师纳卫
世子蒯聩于戚。”蒯聩之不去世子者，是灵公不得乎逐之之道。灵公何以不得乎
逐之之道？逐之而立其子也。鲁桓公千乘之君，而陷于一妇人之手，夫子以为文
姜之不足讥，而伤乎桓公制之不以渐也，故书曰：“公与夫人姜氏遂如齐”，言
其祸自公作也。段之祸生于爱。郑庄公之爱其弟也，足以杀之耳。孟子曰：“舜
封象于有庳，使之源源而来，不及以政。”孰知夫舜之受其弟之深，而郑庄公贼
之也。当太叔之据京城，取廪延以为己邑，虽舜复生，不能全兄弟之好，故书曰
“郑伯克段于鄢”，而不曰“郑伯杀其弟段”。以为当斯时，虽圣人亦杀之而已
矣。夫妇、父子、兄弟之亲，天下之至情也，而相残之祸至如此，夫岂一日之故
哉！
《谷梁》曰：“克，能也，能杀也。不言杀，见段之有徒众也。段不称弟，
不称公子，贱段而甚郑伯也。于鄢，远也。犹曰取之其母之怀中而杀之云尔。甚
之也。然则为郑伯宜奈何，缓追逸贼，亲亲之道也。”呜呼！以兄弟之亲，至交
兵而战，固亲亲之道绝已久矣。虽缓追逸贼，而其存者几何，故曰于斯时也，虽
圣人亦杀之而已矣。然而圣人固不使至此也。《公羊传》曰：“母欲立之，己杀
之，如勿与而已矣。”而又区区于当国内外之言，是何思之不远也。《左氏》以
为段不弟，故不称弟，如二君故曰克，称郑伯讥失教，求圣人之意，若《左氏》
可以有取焉。
【论郑伯以璧假许田（桓元年）】
郑伯以璧假许田，先儒之论多矣，而未得其正也。先儒皆知夫《春秋》立法
之严，而不知其甚宽且怒也；皆知其讥不义，而不知其讥不义之所由起也。
郑伯以璧假许田者，讥隐而不讥桓也。始其谋以周公之许田而易泰山之祊
者，谁也？受泰山之祊而入之者，谁也？隐既已与人谋而易之，又受泰山之
祊而入之，然则为桓公者，不亦难乎！夫子知桓公之无以辞于郑也，故讥隐而
不讥桓。何以言之？《隐·八年》书曰“郑伯使宛来归祊”；又曰“庚寅，我
入祊”。入祊云者，见鲁之果入泰山之祊也。则是隐公之罪既成而不可变
矣，故《桓·元年》书曰“郑伯以璧假许田”而已。夫许田之入郑，犹祊之入
鲁也。书鲁之入祊，而不书郑之入许田，是不可以不求其说也。“郑伯使宛来
归祊”、“庚寅我入祊”，是郑之业归，而鲁之入之也。“郑伯以璧假许田”
者，见郑之来请，不见鲁之与之也。见郑之来请而不见鲁之与之者，见桓公之无
以辞于郑也。呜呼，作而不义，使后世无以辞焉，则夫子之罪隐深矣。
夫善观《春秋》者，观其意之所向而得之，故虽夫子之复生，而无以易之也。
《公羊》曰：“曷为系之许？近许也，讳取周田也。”《谷梁》曰：“假不言以，
以，非假也。非假而曰假，讳易地也。”春秋之所为讳者三，为尊者讳故，为亲
者讳败，为贤者讳过。鲁，亲者也，非败之为讳，而取易之为讳，是夫子之私鲁
也。
【论取郜大鼎于宋（桓二年）】
孔子何为而作《春秋》哉？举三代全盛之法，以治侥幸苟且之风，而归之于
至正而已矣。三代之盛时，天子秉至公之义，而制诸侯之予夺，故勇者无所加乎
怯，弱者无所畏乎强，匹夫怀璧而千乘之君莫之最取焉。此王道之所由兴也。周
衰，诸侯相关，而强有力者制其予夺，邾、莒、滕、薛之君，惴惴焉保其首领不
暇，而齐、晋、秦、楚有吞诸侯之心。孔子慨然叹曰：“久矣，诸侯之恣行也，
后世将有王者作而不遇焉，命也。”故《春秋》之法，皆所以待后世王者之作而
举行之也。钟鼎龟玉，夫子之所以分诸侯，使诸侯相传而世守也。
《桓·二年》：“取郜大鼎于宋。戊申，纳于太庙。”且夫鼎也，不幸使齐
挈而有之，是齐鼎也，是百传而不易，未可知也。仲尼曰不然。是鼎也，何为而
在鲁之太庙？曰，取之宋。宋安得之？曰，取之郜，故书曰郜鼎。郜之得是鼎也，
得之天子。宋以不义取之，而又以与鲁也。后世有王者作，举《春秋》之法而行
之，鲁将归之宋，宋将归之郜，而后已也。昔者子路问孔子所以为政之先？子曰：
“必也正名乎！”故《春秋》之法，尤谨于正名，至于一鼎之微而不敢忽焉，圣
人之用意盖深如此。
夫以区区之鲁无故而得器，是召天下之争也。楚王求鼎于周，王曰：“周不
爱鼎，恐天下以器仇楚也。”鼎入宋而为宋，入鲁而为鲁，安知夫秦、晋、齐、
楚之不动其心哉！故书曰郜鼎，明鲁之不得有以塞天下之争也。《谷梁传》曰
“纳者，内弗受也。”以为周公不受也。又曰：“号从中国，名从主人。”而
《左氏》记臧哀伯之谏。愚于《公羊》有取焉，曰：“器从名，地从主人。宋始
以不义取之，故谓之郜鼎。至于地之与人则不然，俄而可以为其有矣。”善乎斯
言，吾有取之。
【论齐侯卫侯胥命于蒲（桓三年）】
荀卿有言曰：“《春秋》善胥命。《诗》非屡盟，其心一也。”敢试论之。
谨按《桓·三年》书“齐侯、卫侯胥命于蒲”，说《春秋》者均曰近正。所
谓近正者，以其近古之正也。古者相命而信，约言而退，未尝有歃血之盟也。今
二国之君，诚信协同，约言而会，可谓近古之正者已。
何以言之？《春秋》之时，诸侯竞骛，争夺日寻，拂违王命，糜烂生聚，前
日之和好，后日之战攻，曾何正之尚也。观二国之君胥命于蒲，自时厥后，不相
侵伐，岂与夫前日之和好、后日之战攻者班也，故圣人于《春秋》止一书胥命而
已。荀卿谓之善者，取诸此也。
然则齐也，卫也，圣人果善之乎？曰，非善也，直讥尔。曷讥尔？讥其非正
也。《周礼》大宗伯掌六礼以诸侯见王为文，乃有春朝、夏宗、秋觐、冬遇、时
会、众同之法，言诸侯非此六礼，罔得逾境而出矣。不识齐、卫之君，以春朝相
命而出耶？以夏宗相命而出耶？或以秋觐相命而出耶？以冬遇相命而出耶？或以
时会相命而出耶？众同相命而出耶？非春朝、夏宗、秋觐、冬遇、时会、众同而
出，则私相为会耳。私相为会，匹夫之举也。以匹夫之举，而谓之正，其可得乎？
宜乎圣人大一王之法而诛之也。然而圣人之意，岂独诛齐、卫之君而已哉，所以
正万世也。荀卿不原圣人书经之法，而徒信传者之说，以谓“《春秋》善胥命”，
失之远矣，且《春秋》二百四十二年间，诸侯之贤者，固亦鲜矣，奚待于齐、卫
之君而善其胥命耶？信斯言也，则奸人得以劝也，未尝闻圣人作《春秋》而劝奸
人也。
【论禘于太庙用致夫人（僖八年）】
甚哉，去圣之久远，三《传》纷纷之不同，而莫或折之也。禘于太庙用致夫
人。《左氏》曰：“禘而致哀姜，非礼出。凡夫人不薨于寝，不殡于庙，不赴于
同，不祔于姑，则弗致也。”《公羊》曰：“夫人何以不氏，则以妾为妻也。盖
聘于楚而协于齐，媵女之先至者也。”《谷梁》曰：“成风也。言夫人而不言氏
姓，非夫人也，立妾之词，非正也。”
夫人之，我可以不夫人乎？夫人卒葬之，我可以不卒葬之乎？一则以宗庙临
之而后贬焉，一则以外之弗夫人而见正焉。三家之说，《左氏》疏矣。夫人与公，
一体也。有曰公曰夫人既葬，公以谥配公，夫人以谥配氏，此其不易之例也。盖
有既葬称谥，而不称夫人者矣。天王使宰咺来归惠公仲子之赗，秦人来归僖公
成风之襚，而未有不称谥而称夫人也。《公羊》之说，又非人情，无以信于后
世。以齐楚之强，齐能胁鲁使以其媵女为夫人，而楚乃肯安然使其女降为妾哉？
皮甚可怪也。且夫成风之为夫人，非正也。《春秋》以为非正而不可以废焉，故
与之不足之文而已矣。方其存也，不可以不称夫人而去其氏，及其没也，不可以
不称谥而去其夫人。皆所以未不足于成风也。况乎禘周公而“周致”焉，则其罪
固已不容于贬矣。故《公羊》曰：“用者不宜用者也，致者不宜致者也。禘用致
夫人，非礼也。”
【论闰月不告朔犹朝于庙（文六年）】
《春秋》之文同，其所以为文异者，君子观其意之所在而已矣。先儒之“论
闰月不告朔者，牵乎“犹朝于庙”之说而莫能以自解也。《春秋》之所以书“犹”
者二“曰如此而犹如此者，甚之之词也。“辛巳有事于太庙，仲遂卒于垂，壬午
犹绎”是也。曰不如此而犹如此者，幸之之词也。“不郊犹三望闰月”、“不告
朔犹朝于庙”是也。
夫子伤周道之残缺，而礼乐文章之坏也。故区区焉掇拾其遗亡，以为其全不
可得而见矣，得见一二斯可矣。故书曰“犹朝于庙”者，伤其不告朔而幸其犹朝
于庙也。夫子之时，告朔之礼亡矣，而有饩羊者存焉。夫子犹不忍去，以志周公
之典，则其朝于庙者，乃不如饩羊之足存欤！《公羊传》曰：“曷为不言告朔？
天无是月也。”《谷梁传》曰：“闰月者，附月之余日也，天子不以告朔而丧事
不数也。”而皆曰：“犹者，可以已也”。是以其幸之之词而甚之之词，宜其为
此异端之说也。且夫天子诸侯之所为告朔听政者，以为天欤为民欤？天无是月而
民无是月欤？彼其孝子之心，不欲因闰月以废丧纪，而人君乃欲假此以废政事欤？
夫周礼乐之衰，岂一日之故，有人焉开其端而莫之禁，故其渐逐至于扫地而
不可救。《文·十六年》：“夏六月，公四不视朔。”《公羊传》曰：“公有疾
也。何言乎公有疾不视朔？自是公无疾不视朔也。”故夫有疾而不视朔者，无疾
而不视朔之原也。闰月而不告朔者，常月而不告朔之端也。圣人忧焉，故谨而书
之，所以记礼之所由废也。
《左氏传》曰：“闰以正时，是以作事，事以厚生，生民之道于是乎在。不
告闰朔，弃时政也，何以为民？”而杜预以为虽朝于庙，则如勿朝，以释经之所
书“犹”之意，是亦曲而不通矣。