除了有当下这一念以外，在我们这个生命中要找到一个实在的东西是找不到的。这一念是我们生命存在的现实。

既然世间的万事万物都是无住的，我们生活当中所有的一切都可以超越、可以突破、可以成就和发展。

“当下”就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉受、受用也在当下。我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们用生命去感受它，都是当下的。只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑的分别，所接触的那个事物，佛教叫做实相。 完全是用感觉接触事物，即无分别。佛教把感觉叫做现量。现量所得的知识是感觉的知识。用现量去接触一切事物，就是事物原原本本的形态。没有任何分别心，用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是思维，是分别。 所以，禅就是我们现前这一心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归到精神的范畴，这一心，它就没有落脚点，没有对象。这一心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。 所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后；既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，就没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。 所以说，禅就是我们当下的一念心。这一念心就是一切的法。一切法就是万事万物。