【读与评】

在冰封雪覆的湖面上，李木生先生笔下的冬荷以“尸骨”的姿态闯入我们的视野——“肢折头断，东倒西歪，稀稀落落”。这开篇的死亡意象如此强烈，以至于我们几乎要相信“湖真的死去了”。然而随着文字的深入，一种更为深邃的生命图景徐徐展开：那些看似枯槁的荷柄、布满窟窿的残叶、冻结在冰中的莲蓬，竟在严寒中构筑起一座生命的圣殿。先生以诗人般的敏锐与哲人般的思辨，将冬荷这一自然现象升华为关于生命韧性的壮美寓言，让我们得以窥见废墟中绽放的生命诗学。

冬荷首先呈现的是一种触目惊心的残缺美。先生细致描摹了冰雪中荷的各种形态：“直的，弯的，拱的，垂的，是荷柄的舞蹈；灰的，黄的，黑的，褐的，是荷叶、莲蓬的存在。”这些形容词不仅勾勒出冬荷的外形，更赋予它们动态的生命力。尤其令人震撼的是那枚“反扣在一杆斜立于冰雪之中的荷柄旁”的荷叶，其起伏的叶片如“奔腾向前的波涛”，隆起的筋脉则如“山峦连绵”。这种残缺不是衰败的终点，而是生命转换形态的见证。冬荷以扭曲的姿态反抗着严寒的压迫，每一处折断都成为抗争的印记，每一道褶皱都记录着生存的艰辛。这种美超越了传统审美中完整、圆满的范畴，展现出生命在极端境遇下的尊严与力量。

更为深刻的是，先生揭示了冬荷所蕴含的生命辩证法。他写道：“失去了丰腴，那就裸露出庄严的筋脉迎接风雪”。这句话道出了冬荷生存哲学的核心——在失去中获得的悖论。那些看似脆弱的残荷，“褶皱间的灰色质地里，往往还残留着浅浅的绿”，抚摸时能感受到“一种柔韧劲道的生命的力量”。先生敏锐地捕捉到冬荷生存策略的精髓：不回避，不屈服，而是“迎上前去”直面苦难。这种态度使冬荷在物质层面被剥夺的同时，在精神层面却获得了升华。那枝“执拗地伸出在冰面上”的莲蓬，十七个空莲房如“十七个森然的弹洞”，既是对严冬暴行的控诉，更是生命不屈的宣言。冬荷告诉我们，真正的生命强者不是未曾受伤的存在，而是带着伤痕依然挺立的灵魂。

先生进一步将冬荷的生存智慧提升至爱的哲学高度。他动情地写道：“干枯了也要拥抱着，共同迎受着寒风，等待冰消雪融的日子”。这种在苦难中的相濡以沫，超越了单纯的生存本能，成为一种崇高的精神选择。先生反问：“谁能说与所爱者携手承受苦难，不也是一种巨大的享受与幸福呢？”这一问，将冬荷的意象从自然领域引入人类精神领域，暗示着人类面对集体困境时应有的姿态。冬荷之所以成为“伟大的洁净与爱的楷模”，正因为它们在极端环境中依然保持着连接与共担的能力，这种能力恰是人性最为光辉的体现。

在艺术表现上，先生采用了一种近乎“通感”的手法，使冬荷的意象在不同感官维度间自由流转。他描述冬荷“热的生命”融化冰雪，将触觉的温度与视觉的形象交织；将荷柄比作“解放的旗帜”，赋予静态植物以动态的政治象征；更在结尾处让冬荷的梦境中浮现夏荷的种种美好，“花瓣纷披的粉荷”、“嫩黄泛绿的花托”，构成视觉、嗅觉、听觉的多重交响。这种艺术处理使冬荷不再是单纯的描写对象，而成为一个承载复杂生命体验的审美客体。

掩卷沉思，先生的《冬荷》给予我们的不仅是一次自然审美的体验，更是一场关于如何存在的哲学启迪。在这个充满不确定性的时代，每个人都可能遭遇生命的“严冬”，成为某种意义上的“冬荷”。作品启示我们：真正的生命力量不在于避免伤害，而在于受伤后的再生能力；不在于个体的完美无缺，而在于与他者的连接共担。那些看似死亡的残荷，正在冰雪下孕育着“生生不息的梦”，正如先生所言：“梦在，来年的夏天，还能不让荷在每一朵浪花上自由地飞翔吗？”

《冬荷》最终向我们展示的，是一种废墟中的生命诗学——承认伤害的不可避免，却依然保持尊严；直面存在的荒诞，却依然怀揣希望；经历严寒的摧残，却依然相信春天的必然。这种诗学不属于温室里的花朵，而专属于那些在风雪中依然挺立、在黑暗中依然做梦的生命勇士。当我们学会像冬荷那样看待自己的伤痕与残缺时，或许就能发现，最深沉的生命之美，往往绽放在最严酷的生存境遇之中。