咬得莱根则百事可为——读《菜根谭》（54）

    一百六十、欲望尊卑 贪争无二

    【原文】烈士让千乖，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飨，分位霄壤也，而焦思何异焦声。

    【译文】一个重视道义的人，能把千乘大国拱手让人；一个贪得无厌的人，连一文钱也要争抢。就人的品德来说真是有天渊之别，而喜欢沽名钓誉和一个贪得无厌的人在本质上并没什么不同。当皇帝治理的是国家，当乞丐为的是讨一日三餐，就地位而言确实有天渊之别，但是当皇帝的苦思真想和当乞弓的哀声乞讨，其痛苦情形又有什么不同呢？

    【评语】每个人处的位子不同，面临的矛盾不一样。一个为一日三餐而忙碌的人，无暇顾及也无法想像一个富商每顿饭吃什么，而一个富人认为是很简陋的东西对贫穷者来讲可能还是好东西。贫富有差距，但忙碌却是一样的。富商邑贾痛苦，所愁的是资金怎样周转，所担心的是公司的兴衰；穷人痛苦，所愁的是一日三餐的有无，两者苦的性质与程度在这个意义上讲完全相同。同理，好名之人跟好利之人，表面观之似乎好名之人品质较高，其实两者本质完全相同。孟子说：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。” 人各有痛苦，追求有追求的失落，富贵有富贵的难处，安贫有安贫的烦恼。去掉私心杂念，保持平衡宁静，确非易事。

    一百六十一、彻见自性 不必谈禅

    【原文】性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。

    【译文】本性纯真的人，饿了吃渴了喝，无非是为了增进身心健康：一个心地沉迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，不过是在玩弄自己的精神和灵魂而已。

    【评语】做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥于形式而应讲求实质，历史上达官贵人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的人不少，可其中很多人只在教义上理解研究佛理，只在形式上每天上香磕头，真的让他放弃应有地位去云游四方，让他行善而普狂众生是做不到的，他心中的各种欲念是难以消除的，以此论推而广之，一个人做什么事关键在务实。在于结果如何，而不是看他说的想的怎么样。

    一百六十二、操持身心 收放自如

    【原文】白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如改身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，改者入于枵寂。唯善操身心者。把柄在手，收放自如。

    【译文】白居易的诗说：“凡事本应放心大胆去作，至于成败一切听凭天意。”晃补之的诗说：“凡事不如小心谨慎去作，以期能达到坚定不移的境界。”主张放任身心容易使人沈于狂放自大，主张约束身心容易使人用于枯福死寂。只有善于操纵身心的人，才能掌握事物的规律，达到收放自如的境界。

    【评语】诗人的语言总是带有夸张性的。人的命运不可能完全听从天意，也不可能完全让自己把持得进入死寐。故白居易所说的“身心任天造”，类似宿命论的主张；而晃补之所说“身心会天造”，则带有深厚的绅家口吻。放身心的如果能作到“磨顶放踵利天下而为之”的程度，那就实践墨子学派兼受的救世主张；收身心的如果能作到“乇见自性体得真如”，也未尝不可以教化世人，然而最怕的是走向极端而失度。操持身心同样需要适度，不宜忘却操持的目的是什么，不应放任而无所谓于一切；不应小心而与世隔绝。操持定于适度，而达到能收放自如的自然状态，才能体会到其中的乐趣。