14·29

盆成括仕于齐，孟子曰：“死矣盆成括！”

盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”

曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”

【解说】

读懂本章需要知道这几点：盆成括是人名。“见杀”的“见”字是今天说的“见笑”、“见谅”这种说法中的“见”：用作助词，放在及物动词前表示被动，又兼有指代自己的作用。“门人”在这里是指学生。“驱”是借作“身躯”的“躯”，即是“身”的同义词，“未闻”是“不知”的替代说法。——明乎此，就全懂了。

【辩析】

1、“君子之大道”，《杨著》不作翻译，照搬入译文；《通说》译解为“做人的大道理”。——我认为，此章语境规定了，这“君子”乃指“为官者。

2、此章的主旨意思，也即给予人的启发是什么？《通说》写道：“这一章是……告诫人要想免遭杀身之祸，必须学会做人的大道理（仁爱为本）。”还说：“做官的人不会做人，必然遭受挫折”。《傅著》的意见和这差不多。——我以为这说得很不中肯：只要想到历史上的志士仁人多是“提着脑袋”干革命的，或为民请命的，就知前说把“做人的大道理”和“免遭杀身之祸”联在一起，简直是对“做人的大道理”的亵渎；再想到不管什么时候，官员真会做人的未必不受挫折，受挫折的多是“会做人”的，则知后说也不尽然。因此，我从本章仅仅领悟到这样一个“小道理”：仅仅会耍小聪明，在哪里都吃不开。

【译文】

盆成括在齐国做官了。孟子知道后发预言说：“盆成括快要死了。”

后来盆成括真地被杀了，一个学生就问孟子：“先生您怎么知道他将会被杀？

孟子回答说：“此人是个有点小聪明的人，但不知道关于做官的大道理，单凭这一点就足以招来杀身之祸的。”

14·30

孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之廋也？”

曰：“子以是为窃屦来与？”

曰：“殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”

【解说】

1、本章只是讲了一个关于孟子的小故事，很有趣，也反映了孟子的“性格”，但没有“深意”。——文字上要注意：“馆于上宫”，用今天的话说是：下榻于上宫旅舍；“业屦”，注家们多以为是指“未编织完成的草鞋”，我不知根据什么，又提不出新解，只好“随大流”，认同了。“求之弗得”的“求”字是寻找义，“之”字相当于“而”。“若是也”是表示猜测、推想，可译作“看来”；“廋”是“藏”义（7·15章中有“人焉廋哉”句，记得吗？）孟子说的话中的“是”字相当于“其”，指代上文中的“从之者”。“殆”可用作副词，表示推测，常可译作“大概”、“可能”；这句“殆非也”，我以为等于说：那倒不是，不过我觉得……。又，“设科”在这里可翻译为“讲学”，或“办学收徒”；“苟”字用作副词是表示范围，相当于“只”。——最后两句要想读懂，得靠“细心体认”，我不解释了；想不出，就参看译文吧。

2、《孟子》编者收入这一章，大概是要推介和表彰孟子对学生或前来听他讲演者的“往者不追，来者不拒”的原则和态度，我的读后感则是：孟子的这个态度，乃基于他对自己学说的信心，也出于他作为教师的博大胸怀，这同4·26章表现的他对异己学派的态度，是完全一致的，而且互为因果。我们今天的学者、“博导”们，有孟子的这种信心和胸怀吗？

【辩析】

1、《傅著》“解读”此章说：“老师对学生循循善诱，但是不能保证学生立即从善如流。个别的学生应该为自己的行为负责，又怎能怪罪于老师呢？”——我真不知道要怎样解读这个“解读”。

2、此章中的“夫子”，有的版本作“夫予”，从而必须认定最后一个“曰”字是衍文，引出的话不是来寻找“屦”的馆人说的，而是孟子说的了。——我从《杨著》，作“夫子”，因为我觉得这几句话由“馆人”说出更合情理，也更能反映孟子的“性格”。

【译文】

孟子来到藤国，下榻于上宫旅舍。这时有旅馆中的工作人员进到他的房间，寻找放在窗台上的一双还没打好的草鞋，没有找着，有个人就问孟子：“看来，是跟从您来的人把它藏起来了，是吗？”

孟子反问道：“你以为他们跟着我来是为了偷一双草鞋吗？”

那人解释道：“那倒不是，我不过是想，您老先生讲学授徒（的原则）是离去的不追回，想来的不拒绝，即只要是抱着求学之心而来，就一律接受，（这样，就难免会混入一些居心不良的人了。）”

14·31

孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也：是皆穿逾之类也。”

【解说】

这一章对于了解孟子思想很有“分量”，但须细加体认才能读懂。

1、先要理清全章结构：到“无所往”句为止，要说的意思已经讲完了：后五句只是把前文说的“穿逾之心”做个解释。开头两个“人皆”领起的对偶句，其实是给“仁”、“义”下定义。接下是三个条件复句：前两个有“对偶关系”，是分别进而说明怎样做就达到“仁”和“义”了（“而”字相当于“则”）；后一个是补充说明，达到“义”还有一条更好的途径（“无所往”前面省略了“而”字：因后面有一个）。——这样，就会感到、发现：两个“人皆”句同三个“人能”句之间是因果关系：前者其实重在申明做到“仁”和“义”并不难，于是接着指出：因此，只要“推而广之”就能“达之”以至“不可胜用”。

2、于是，只要细心看就会知道：头句“有所不忍”是与下句的“其所忍”对言的：可见“有”字后省略了“其”字（这两个“其”字都是反身代词，相当于“自己”），后一“忍”字前省略了“能”字。“达之”的“达”字是“扩充”、“发挥”义（可以视为后文中“充”字的同义词），“之”字是复指前句说的“有所不忍（之心）、和“有所不为（所秉持的原则）”。由于“不忍”和“能忍”、“不为”和“所为”是矛盾关系（二者是“二分法”的两个子项），所以“达之”的结果必是把“仁”和“义”发挥到了极致，即达到了所有的人和事。“无欲害人”即“不想害人”，“穿逾”是个压缩表达，意谓“挖洞越墙去做见不得人的事”，二者都是作“心”的限制性定语。“不可胜用”是“用不完”的意思。——“无受尔汝之实”是个名词性词组，指谓“人的决不会因之受到别人轻蔑的言行”，所以后一“人能”句是说：人要是能够要求自己的任何言行都不会让人瞧不起，那就不会有哪个行为不合乎“义”了。说明：长辈、尊者对晚辈、下人说话时，使用的第二人称代词多是“尔”和“汝”，所以作为一个合词的“尓汝”是轻贱义，“尔汝之实”是指“因之被人轻贱的实际表现”。又，“无所往”的“往”字是“实行”义，相当于“行为”。

3、后五句，只要知道“餂”字是引诱义，“餂之”是诱使别人上当以谋利的意思，和这里说的“士”应是指成年人，就全懂了。——由此反观前文的“穿逾之心”，更知那是泛指不惜以损人的方式谋取私利的动机、用心，这里是补说以言语或沉默的方式诱使别人犯错也属这种表现，更加凸显“这种心”的本质所在。

4、现在明白了：孟子这是教人放弃那些促使自己去做坏事或拒绝做好事的动机、念头，也就是用自己做好事或拒绝做坏事时怀着的那种愿望、用心取而代之。孟子把这称为“扩充仁义之心”。这对于我们普通人，亦即虽然希望自己是好人但难免经常做点小坏事的人来说，确实是个很好的忠告。一个人被嫉妒心、报复心、虚荣心、希望自己出人头地之心等等推向做大坏事的边缘时，是会受着“思想斗争的煎熬”的，这时人们常用的一句“规劝话”是：“退一步，海阔天空啊！”这其实也就是劝人用“仁义之心”取代“不仁义之心”，亦即“扩充仁义之心”。——由此可见，普通大众，同我们的先贤，哲人孟子一样，也深知提高道德修养，增进道德感情，结果必是利人又利己的，大而言之，是提高“幸福接受能力”的最佳途径。

【辩析】

1、头两句，《杨著》翻译为：“每个人都有不忍心干的事，把它扩充到所忍心干的事上，便是仁；每个人都有不肯干的事，把它扩充到所肯干的事上，便是义。”——我以为，若两句都是讲“干的事”，就不必说两句了，所以我认定前句只是针对“心”而发。

2、两个“人皆”句同“人能”句之间，一般都加“换言之”、“就是说”这样的话（《杨著》加括号，里面说“换句话说”）。——这就把后文看作是前文的“明确语”了。这同我的理解“大异其趣”。

3、最后讲“士”的几句，《傅著》这样译解：“士人没到说话时就说，这是用说话来套取别人的想法；可以说话时却又不说，这是用不说话来套取别人的想法，这些都是挖洞跳墙一类的行为。”——这解释同我的理解一致，但我以为，将这里的“士”字译作“士人”（《杨著》也如此翻译），该说是误译：这里说的意思哪会是专对“士人”而发？但当然要把“儿童”除外。

【译文】

    孟子说：“每个人都有不忍之心，把自己的这种情感推及到对待自己遇到的所有人事，那就是仁；每个人也都有自己所不愿干的事，把自己这时秉持的行事原则推及到自己所想做的一切事上，那就是义。因此，人只要能够在对待任何人、事时都贯彻、发扬‘不想害人’的想法，他的‘仁’就简直用不尽了；人只要在处理任何问题时都贯彻、发扬决不损人利己的原则，他的‘义”就简直用不完了。谁要是能够要求自己的任何言行都不会让人瞧不起，那他就简直不会有哪个行为不合乎‘义’了。一个成年人，在不该说话时竟然说了，那是用话语诱人上当犯错；在应该说话时竟然不说，那是用沉默诱人上当犯错：这也都属于损人利己的表现。”