13·21

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

【解说】

 这一章是讲君子的“性”，即本质属性，可简称“本性”；“君子”则似乎限于指谓有道德追求的官员，特别是侯王君主。

1、前七句要注意：“广”和“众”都用作及物动词了（使动用法），“土”指国土，“民”指国内居民。“所乐”、“所性”理应都是名词性词组（“性”字也用作动词了），但“所性”只能“意会”，很难做出令人满意的翻译。前七句显是要说明“所欲”、“所乐”、“所性”三者并不必然一致；“焉”字 相当于“于此”。“中天下而立”是居于天下中央的意思。“定四海之民”的“定”字是“使……安定、安心”的意思。——可见孟子认为，同一类的人的“性”是恒定的，“欲”和“乐”则会随环境的变化而变化，故“性”同“欲”的满足和“乐”的获得不是一回事。

2、接下是分两层对“君子所性”作正面陈述，先说：即使他志得意满，飞黄腾达（“大行”），他的本性中也不会增加新的内容，哪怕是穷困潦倒，隐居山林（“穷居”），他的本性也不会减少任何内容：因为他的身份已经定下来了（“分定”）；然后说：君子的本性就在于仁义礼智已植根在他心中，而其外在表现（“生色”）则是让人感到他清和润泽（“睟然”），即他的仁义礼智之心就反映在他的脸上，显露在（“昂于”）他的背上，布满（“施于”）在他的四肢上，他只要一举手投足，不需言语，别人就一目了然。——注意： “大行”当是指事业发达，理想抱负完全实现。 “分定”的“分”一般译为“本分”，我觉得不明确，故改译为“身份”，这里自是指“君子身份”。 “生色”的“色”一般译为“颜面”、“容面”，我以为应理解得更宽泛一点，故译作“外表”，好同“根于心”相对待。 “睟然”，多从朱熹说：“清和润泽之貌”。“盎”为盛水的瓦器，水易溢出，故有“洋溢”义项了。

3、看来，孟子是“不以成败论英雄”的，成也好，败也好，君子之为君子是没有变化的，因为他守住了人的本质，亦即始终“惟道是从”，“义之与比”：“君子”（以及“英雄”）是对人的道德评定；事业成败、功名利禄等，若不与道德人格挂钩，就都是人的“身外之物”，哪能据以论定某人是否为君子？与他的“君子所性”有什么关系？中国人的“身外之物”概念，是很深刻的，可惜会说的人多，真了解其深意的人少，研究的人更少，与之对待的“身内之物”，甚至没有被当作一个“说法”出现在人们口头和作家们的笔下！

4、最后我想点明：在孟子那里，“道德君子”可说就是完全地具有并表现出了人的本质的人的代称，所以简言之，君子就是“合标准的人”，即是“心性合一”的人：“心”和“性”是一体二面的关系，心是性的内在根据，性是心的外在表现 。

【辩析】

1，头七句，《杨著》的译文是：“拥有广大的土地、众多的人民，是君子所希望的，但是乐趣不在这儿；居于天下的中央，安定天下的百姓，君子以此为乐，但是本性不在这儿。”——头两句明显翻译错了：“广土众民”理当与后面的“定四海之民”同构，即也是动宾结构；这样理解，才是“欲”的对象，可以说“欲之”。后句译文的意思不错，但未落实原文的“所性”的含义。

2、《杨著》给“大行”作了个注释：“大行——与‘武王周公继之，然后大行’（3·1）的‘大行’同义。”——我以为这是误解：回看一下我对那里的“大行”的解释吧。

【译文】

孟子说：“扩张领土，增加人口，这是有德之君所希望的，但他的快乐不在于此；居于天下中央，安定四海黎民百姓，这是他所乐见的，但这不是他的本性的表露。有德之君的本性的特点是：即使志得意满，飞黄腾达，他的本性中也不会增加新的内容；哪怕是穷困潦倒，必须深藏不露了，他的本性也不会减少任何内容：因为他的身份已经定下来了。有德之君的本性是：仁义礼智已植根在他的心中，故其外在表现是让人感到他清和润泽，他的仁义礼智之心就反映在他的脸上，显露在他的背上，布满在他的四肢上：他只要一举手投足，不需言语，别人就知他是仁义礼智之人。”