11·16

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人脩其天爵，而人爵从之。今之人脩其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

【解说】

1、只要知道“天爵”、“人爵”各指什么，这一章就好懂了。“爵”本是一种酒器的名称，大概喝酒与“排座次”有关，后来就用以指谓官员的等级，即所谓的“爵位”了。从“公卿大夫，人爵也”句看，这里是用的此义。说“人爵”，是为了同“天爵”相对，而从前文对“天爵”的说明看，“爵”则不仅是指职位，更是指相应的职责，人有“天爵”乃指人有道德，乐于行善。于是可以肯定，此章重在给天爵和人爵下完定义后所做的评论：古人是争取天爵，亦即努力于增进自己仁义忠信、乐善不倦的品德，获得公卿大夫这种社会地位不过是自然而然的结果；今人修养品德，是为了捞取社会地位（此“要”字是“求取”义，即是借作“邀功”的“邀”），有的人还一旦有了社会地位，就放弃原有的好品德，更是糊涂人中的糊涂人了，结果必然是以倒台完蛋而终。——颂古非今，这是儒家批评社会现实的手法、策略，他们未必真地认为古代社会就那样好。

2、上述分析表明，此章反映了一个“客观矛盾”：有德者会得人们的敬重，被推举出来担任某种领导职务，这是社会的实际，更是社会发展的要求，从而也是先进人物的理想、期望；但既然如此，人们就可能利用这个“客观规律”来谋取私利：把“修德”作为捞取官位的手段。对这些人来说，由于“修德”本来就只是手段，一旦官位到手，自然意味着目的已经达到，手段可以不要了。于是结果是：领导人难免缺德，事情走向当初预期的反面。 迄今为止，社会基本上是循着这个怪圈行进，任你选拔官员时怎样强调“要把德的素质摆在首位”，都无济于事，因为这个“强调”只能减少“看错了人”的情况，并改变不了“可以拿修德做手段”这个关于人的行为动机的客观规律。何况采用“辩证法”的说法，这是“事物发展的动因是其自身内在的矛盾，故而发展总是走向自己的反面，总的趋势是螺旋式上升”这条“普遍规律”的适例。——可以说孟子发现了这个矛盾吗？我认为不好这样说，但可以肯定：他并未思考解决这矛盾的办法。在今天看来，办法是明摆着的，那就是建立社会公共权力的制约机制，让谁都不能够从而不会企图把“修其天爵”当作获取地位权力的手段。这，说来话长，就不多说了，只还说一句：任何社会现象都是社会，也就是人们自己酝酿、催生出来的，因此，任何社会弊端都会在社会发展中被人自己消除！

【辩析】

本章谈不上有误解，但给出的译文可能不如人意。例如“天爵”、“人爵”这说法，《杨著》分别翻译为“自然爵位”、“社会爵位”，也有人译作“上天赐予的爵位”和“社会形成的爵位”。——我以为，孟子这里使用“天爵”一词，明显是指人若努力于道德修养，不断提高人格水平，就会深孚人望，在人群中很有号召力。所以《杨著》的译文所体现的理解是正确的，但译作“自然爵位”可能引起误会，中间应该添加“形成的”三字。至于“人爵”，明显以翻译为“当权者赐予的爵位”最为达意，最为恰当。

【译文】

孟子说：“有天赐的爵位，有人授的爵位。仁义忠信，不厌倦地乐于行善，这是天赐的爵位；公卿大夫，这是人授的爵位。古人修养天赐的爵位，水到渠成地获得人授的爵位。现在的人也修养天赐的爵位，但目的在于得到人授的爵位；一旦得到人授的爵位，便抛弃了天赐的爵位。这可真是糊涂得很啊！最终会人授的爵位也失去的。”