11·14

孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉，于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂適为尺寸之肤哉？”

【解说】

本章没有新意，不过是另行设喻讲前两章的意思。

1、本章难字虽多，但更要注意“句子”：多是申明应然之理，而不是陈述实然之事。例如开头六句的后四句：是两个用“则”字连接的复句，显是讲“应然”，由此反观前两句，就知“兼”字前省略了（即可以添加）例如“应”字或“要”字。——其中的“身”字是指自己的身体，“所”字是衬字，“养”是护养、保养义，“肤”是泛指皮肤和各个器官。

2、接下从“所以”起，到“今有”之前的几句，是根据上面六句讲的“道理”，具体申述“护身之道”，注意：

“考其善不善者”句中的“考”字是考核义；“其”字是泛指代词，这里是与“己”对言，故是指“别人”，可译作“某人”；“善”是特指“善于护身”；“者”字是表示假设关系，不是用来构成名词性词组。——故句义是：（想要）考核别人（某人）是否善于护养身体（的话）。

“岂有他哉”句的“岂”字相当于“何”；“有”相当于“以”，“使用”的意思（《商君书·弱民》：“故民富而不用，则使民以食出，各必有，则农不偷。”）“他”是指“其他办法（途径）”。——此句容易误解。

“于己取之而已矣”句中的“于”字相当于“从”、“在”；“取”是得到义，“之”是指代“意之所属”。——故句义是：考虑一下自己是怎样做的就全都知道了。

接下四句中的“体”字是“四体不勤”的“体”，故是泛指身体的“部分”或器官；“贵”是重要义，“贱”是“贵”的反义词，可译作“不重要”；“无以”的“无”是“不要”、“不得”的意思，“害”是妨碍、损害义。——更需注意：大小是指作用的大小，故“有大小”是解释“有贵贱”的原因，“贵者”就是“大者”，“贱者”就是“小者”。

最后两个“养”字句中的“小者”、“大者”，与前文说的小大不是一回事了。是指什么？须从下文、全章的喻义体认，同时反思前文说的“小”、“大”是否意带双关？——“小人”和“大人”显是从“人格水平”方面作界定的，所以我认为这两句转移了话题，即前面省略了或脱漏了一句起过渡作用的话，例如：人的品行、德性也是如此。

3、最后用“今有”领出的四个“则”字句是本章的落脚点，要注意：“场师”是指整治场圃的人，就是今天说的园艺师。“梧槚”是同“樲棘”对言的（“梧”即梧桐树，“槚”是梓木，二者是很好的建筑用材；“樲”是酸枣树，“棘”即“荆棘”，二者是不成材的灌木）。“而不知也”句应与上句连读，头上的“而”字是“且”字之误，末尾的“也”字是“者”字之误。也可能是出于修辞上的考虑，就写成了这样子。“狼疾人”是与“贱场师”对言的，故是指重病之人，喻指非常糊涂的人（“狼”是凶狠义，作“疾人=病人”的定语）。“饮食之人”必是指“只讲究吃喝不顾及其他的人”；末句中的“口腹”就是今天说的“口腹”，“适”字是副词，相当于“只”、“仅仅”。——扫清这些文字障碍后再参看译文，就会得到自己满意的解读了。

4、读懂了之后，你会觉得此章确无新意，还是讲人不要因小失大，而人的“大”，即最为重要的，不是中国人称之为“身外之物”的东西，而是自己作为人的本性，也即德性、人格；比之于人格，人的肉身也可视为“身外之物”。——这次做的比喻有点生硬，是吧？

【辩析】

1、本章开头九句，《杨著》的译文是： “人对于身体，哪一部分都爱护。都爱护便都保养。没有一尺一寸的皮肤肌肉不爱护，便没有一尺一寸的皮肤肌肉不保养。考察他护养得好或者不好，难道有别的方法吗？只是看他所注重的是身体的哪一部分罢了。”——同我的译文比对一下吧。

2、对“狼疾人”句，《杨著》有注曰：“狼疾——按赵岐《注》读为‘狼藉’。”——我考虑到，后人是用“狼藉”来形容破败至于不可收拾的场景，所以我认定赵岐注释错了。实际上，《杨著》给出的该句的译文却是：“那便是糊涂透顶的人了”。

3、本章结尾句，《杨著》翻译为：“如果讲究吃喝的人不影响思想意识的培养，那么，吃喝的目的难道仅仅为着口服的那一小部分吗？”——我真不知道为什么会翻译成了这样子。

4、不少注家认为，此章是讲“保养身体和保养心性的关系”，《通说》写道：“孟子要求人们要将养身和养心有机统一起来，做一个完全人格的人。”蒙培元更说：“孟子将大体与小体都说成是身体，正说明二者是一个完整的生命整体，大体也是不能离开小体的，只是有贵贱之分。”“‘小体’与‘大体’二者都是不可缺少的，这就是孟子所说的‘兼所爱’、‘兼所养’，即既要养其‘小体’，又要养其‘大体’。”——我以为此章主旨不在这里，甚至根本没有这个意思，而仅仅是教人不可因小失大，不要为了满足肉身也即感官的需要而忘记了道德人格的追求。我的理由是：“大小”、“贵贱”，在前文乃指人体器官的差别，并未谈到它们之间是“又对立又统一的关系”，最后用来指谓道德人格与身体的时候，自然也就不会增添一个“统一关系”。在谈人性、谈人应该注重道德人格修养的时候，本没有必要涉及它同人的肉体之身的关系问题，孟子用“人之于身也”引出这一章，乃是为了指出：人们对于人之为人到底在于什么，也即对人而言，究竟什么是“大者”、“贵者”，竟没有明确的认识，以致可能“枉为人”一生，以此唤起人们加强道德人格修养。因此，他完全没有必要在讲这个意思的时候，同时交代“二者都是不可缺少的”。整部《孟子》中都未涉及人的“养身体”与培养道德人格的关系问题，说明这个问题乃在孟子的视野之外，实际上，先秦思想家中，似乎还没有人真正谈论过“身体和心性的关系”问题。

【译文】

孟子说：“人对自己身体的各个部分都是爱惜的。都爱惜，也就都保养；没有那一小块皮肤不爱惜，就没有那一小块皮肤不保养。所以，考察一个人善不善于保养自身，想想自己是怎样做的就行了。人的身体的各个器官，有贵贱之别，有大小之分；但不可以小害大，不可以贱害贵。只会养小（因之失大）者是“小人”，善于养大者是大人。前者有如差劲的园艺师，竟然放弃梧桐梓树不种，却去栽培酸枣荆棘：所以成了差劲的园艺师。若是为了保养一个手指头而失去肩背，并且对此没有觉悟，那就更是糊涂透顶了。只会讲究吃喝（而不重视品德培养）的人，是被人瞧不起的，就是因为他只保养小的因之失去了大的；讲究吃喝的人要想无有所失，那么，他的吃喝就不能只是为了满足自己小的贱的器官的需要。”