11·8

孟子曰：“牛山之木尝美矣；以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

【解说】

本章是承接上一章而发，大意是：人的实际表现若不符合人性，亦即有背“理义”，而更像是一种残暴的野兽的行为，那必是外界原因使然，并不说明那样表现的人本来就毫无人性；换言之，他们原本也有仁义之心的，只因未得到养息，而是不断地遭到摧残，才如此堕落的。——本章的论述给人启发，在《孟子》中有着相当重要的地位，只是行文多有“跳跃性”，把省略的意思“揣摩出来”后，全文的内容才显得是“一笔画”。

1、开头一段话（到“岂无仁义之心哉”句为止），是讲齐国国都临淄郊外的牛山的今昔情况，做这个陈述，是为了“类比出”本章要予讨论的问题，大意是：牛山上面的树木曾经（“尝”）很茂密（“美”）的，由于（“以”）长在大都会的郊外（“郊于大国”），常遭斧子的砍伐，所以其茂密状态未能保持下来，尽管山上仍有草木生长，也受到雨露的滋润，并非再也不长新芽嫩枝（“萌蘖”），但这就又招来人们在它上面放牧牛羊。因此，牛山变得光秃秃的了，人们见到它现在的样子，会误以为它根本没有长过大树（“材”）。到此为止，给人的启示是：事物直接给人的印象，同它的本性可能不一致，但牛山成了现在这样子，对它来说并非必然。孟子于是先发质问说：这个变化难道是牛山作为山的本性决定的吗？接着就“类比地”提出问题，也即摆出他的论题：那些被人们认为“没有人性”的人，难道原本就一点没有仁义之心吗？——我这转述已把“意思空白”填满，难字也解释了，下面就只讲三个难句：

“是其日夜之所息”句。我未见有哪位注家、哪本书对此句头上的“是其”二字做过注释，我的理解是：此句明显是对上句作转折（上句蕴含的否定回答是：当然不美了），下文的“非无”句也明显是针对此句头上的“是其”作呼应，所以头上的“是”字应是表示让步关系的连词，相当于“虽然”、“尽管”；“其”字是“牛山”的复指词，句子的主语。故此句句义是：尽管它还是日夜都在繁衍生息（“之”是衬字，“所”字相当于“可以”）。——按这理解，此句就把上下文连接得很熨帖了，但我不知能否得到学界的认可。

“是以若彼濯濯也”句。我以为，此句中的“若”字是代词，即是此句主语，相当于“其”；“彼”是借作“被”（同有偏旁“皮”），表面义；故句义是：因此，它（的表面）终于显得得濯濯了。——这“濯”字则是“洗濯”的“濯”，东西洗干净了，就显得亮堂，于是有了“光泽”义（《诗经·大雅·崧高》：“钩膺濯濯。”）用以形容山头，自然是指那山在阳光照射下闪闪发光，也即“光秃秃”的了。顺便说个意思：像这样的“难词”，只要掌握了字的初义和古人引申词义的思路，就可以准确地把握到它在“这语境中的”意义，这时再查阅字书，被确证理解无误后，会产生一种“自我实现的快感”。

“虽存乎人者”句。我也没有看到过别人对此句的注释，我的理解是：此句明显是承接前面的反诘句而发，而该句蕴含的回答是否定的（即牛山濯濯了当然不表明它本无“山性”），所以是又（与后句一起）发出一个同前句具有“类比关系”的反诘句，说：（那么，）难道在（看来没有人性的）人那里就表明他本来没有人性吗？——按这理解，这句话就也把上下文连接得很熨帖了。据此可知，此句头上的“虽”字通“惟”，且是上章“惟目亦然”句头上的“惟”，也是用作句首助词；“存”字相当于“在”；“乎”相当于“于”，“人”是特指（同牛山不像是“山”了一样）看来失去了人性的人；“者”是语气词，这里是表示商榷的语气。

2、接下从“其所以放其良心者”句起，到“则其违禽兽不远矣”句为止的十三句，是描述“看来没有人性的人”的生存状况，据以说明他们逐渐丧失“善良之心”（也即人性）的原因和过程。这几句中只是多有难字，没有难句，我就采用翻译加“难字夹注”的方式解说吧：他们（“其”）之所以失去了自己的善良之心（“放其良心”：“放”是舍弃义），正（“亦”字是加强肯定语气）如树木遭受到斧斤一样：天天（“旦旦”）被砍伐，哪还可能保持茂盛呢？所以他们每天（“日”有每天义）夜里萌发的欲念（“夜之所息”），白天产生的打算（“平旦之气”），从好坏方面看（“其好恶”），接近于正常人的就很少了（“几希”），以致（“则”）他们白天也好夜里也好（“旦昼”），做起事情来（“之所为”：“所”是衬字）就如（“有”是借作“犹”）戴上了脚镣手铐或被网罗住了似的（“亡”是借作“网”），没有自由了。这样不断反复，他们夜里萌生的好心善意（“夜气”）就不能存留。夜里萌生的好心善意不能存留下来，他们离（“违”）禽兽也就不远了。——说明：“放其良心”的“放”字，是与下文的“存”字“呼应着”说的，故头句是指出“那种人”失去了良心，是与牛山成了光秃秃的山一样，乃是外界环境使然，直接原因是遭“斧斤伐之”，对他而言，“斧斤”是他自己“旦昼之所为”。“平旦之气”和“夜之所息”都是指谓他们产生的念头、想法，由于夜里人是躺在床上作反思，生发“善念”的时候较多，所以后文就用“夜气”来表示“好心善意”了。孟子认为即使恶人也会萌发善良的欲念，这符合实际。孟子这样认识“违禽兽不远”的人，是很合乎实际的，而且具有全面性：既肯定了他们从人向禽兽堕落有其客观的、外界环境的原因，把他们看作是值得同情的受害者（这会起着呼吁改善社会人文环境，杜绝“人心沙化”的作用），同时也指出了他们自己的责任，批评他们未能把源于人性的“夜气”转化为行善的动力，实际上也就是在自觉地“放其良心”，这就又是在警告人们务必加强道德自律，努力将自己从禽兽界提升出来，成为真正的、大写的人。

3、接下五句好懂了：头三句是作批评，指出人们只看到某些人的“禽兽的一面”，就认为他们根本没有人性（“才”同“材”，指天生禀赋，也即人性），这样看问题是不切实际的（“是岂人之情也哉”句中的“情”字是“情理、实情”的意思）；接下是两个条件复句，是进而指出人性也要“养”：得“养”就谁都可能成长为贤人，否则，谁都可能成为不肖者。——注意： “养”字在这里是培养义，潜在的宾语是“人性”；“物”字是指人；“不消”的“消”字 是借作“肖”。据此可知前句的“长”是“成长为贤者”的缩略。最后援引的孔子的两句话，请参看译文获解，只予指出：“操”是“操练”义，故在这里的意思同“养”很接近（通过操练会培养出新本领）；“出入”在这里是喻指上两句说的“亡”与“存”；“乡”通“向”。

【辩析】

1、开头部分，“是其日夜之所息”领起的三句，《杨著》的译文是：“当然，它日日夜夜所生长的，雨水露珠所润泽的，不是没有新条嫩芽生长出来”。——我敢说，译者一定自知没有读懂原文，于是就这样“直译”了。

2、中间部分，“其日夜之所息”领起的五句，《杨著》的译文是：“他在日里夜里发出来的善心，他在天刚亮时所接触到的清明之气，这些在他心里所激发出来的好恶跟一般人相近的也有一点点。可是一到第二天白昼，所行所为又把它消灭了。”——这同我的理解很不相同，谁理解对了，请思之。

3、结尾处，“是岂人之情也哉”以下三句，《杨著》翻译为：“这难道也是这些人的本性吗？？所以假若得到滋养，没有东西不生长；失掉滋养，没有东西不消亡。”——这显是误解：竟把前句的“情”字理解为“本性”，将后两句中的“物”字误解为“东西”了。

【译文】

孟子说：“牛山上面曾经是树木茂密的，只因长在大都会的郊外，常遭斧子的砍伐，所以其茂密状态未能保持下来；尽管山上仍有草木生长，也受到雨露的滋润，并非再也不长新芽嫩枝了，但这就又招来人们在它上面放牧牛羊。因此，牛山后来变得光秃秃的了，人们见它现在的样子，会误以为它上面根本没有长过大树。但这个变化难道是牛山作为山的本性决定的吗？（当然不是的。那么）对于表现得缺德的人来说，他们今天的缺德就征明他们本来就没有人性吗？（同样不是如此。）他们之所以失去了自己的善良之心，正如树木遭受斧斤一样：天天被人砍伐，哪还可能保持茂盛呢？所以他们每天夜里萌发的欲念，白天产生的打算，从好坏方面看，接近于正常人的就很少有了，以致他们白天也好夜里也好，行事就如戴上了脚镣手铐或被网罗住了似的，没有自由了。这样反复多次后，他们夜里萌生的好心善意就不能存留。夜里萌生的好心善意不能存留下来，他们离禽兽也就不远了。于是，人们只看到他们的“禽兽”的一面，认为他们根本没有人性了。但这样看他们是不切实际的。由此可见，人性也是要培养的：得到培养，谁都可能成长为贤者，否则，谁都可能成为不肖者。孔子曾说：‘（好品性）培养就有，不培养就没有；多少没有定准，方向也不一定。’就是针对人性而发的吧？”