5·5

墨者夷之因徐辟而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见，今吾尚病，病愈，我且往见。”夷子不来。

他日，又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直，则道不见；我且直之。吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也。然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。”

徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道，古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”

徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之
赤子乎？彼有取尔也：赤子匍匐将入井，非赤子之罪也，且天之生物也，使之一本。而夷子二本，故也。盖上世尝有不葬其亲者：其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目，盖归反蘽梩而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”

徐子以告夷子。夷子怃然，为间，曰：“命之矣。”

【解说】

这是本篇最后一章，记叙孟子同一个名叫夷之的“墨者”（即奉行墨家主张的人）的对话，所以读懂此章需要知道这个背景：儒墨两家的主要分歧之一，就是儒家主张厚葬，墨家主张薄葬。——这里涉及到儒墨两家关于“爱有差等”还是“爱无差等”之争，所以此章内容颇关重要，很有资料价值。

1、前两个自然段要注意：头段中的“因”字是凭借义，此处可译作“通过”；“尚病”是“尚（还）在生病”的意思；“且”字相当于“将”；末句前面省略了“是日”二字（所以下段用“他日”开头）。第二段中的两个“直”字是“直言”义，故“不直”等于说“（如果）不说直话”，“我且直之”的意思是：“我将直言不讳地申明我的主张和对他的意见”。“夷之思以易天下”句的“以”字后面省略了“其道”二字，“易”字是“移风易俗”的“易”；后句头上的“岂”字显是“且”字之误（音近），“非是”的“是”字是复指“其道”，“而”相当于“则”，“不贵”是“不足为贵”的意思。末句的“是”字是联系动词，“所贱”是名词性词组，“亲”还是指父母。——可见孟子是想用夷子归依墨家却又厚葬自己父母这个矛盾，来驳斥墨家学派，论证儒家之道的正确性和可行性。

2、后三段要注意：

夷之说的几句话中，“若保赤子”引自《尚书·康诰》，原文是这两句：“若保赤子，惟民其康乂”，意思是：（为了得到臣民拥戴，就）要像像爱护赤子一样爱护臣民，让他们生活安康，能够过着足以保证生养休息的太平日子（“乂”字兼有“养”义和“治”义）；后句头上的“之”字是用作第一人称代词，即相当于“我”；末句的“施”字是特指“施爱”，“由亲始”是说“从父母开始”。——很明显，夷之对“若保赤子”作了断章取义的解释，想据以说明：你们儒家其实也是主张“爱无差等”的，与我墨家并无区别；后加末一句，则是为他搞“双重标准”（“厚葬其亲”）作辩解，暗示“始点”总有点特殊，并不背离一般原则。

孟子说的头句话中的“信”字是副词，相当于“确实”、“真地”；“亲”是动词，“爱”义，“为若”可译作“如同”（“为”是衬字）。要注意的是：这是个反问句，而孟子预设的回答是否定的，但他又并不认为夷之是在有意撒谎，只是认定他在这问题上认识有误，不懂得“赤子匍匐将入井时谁见了都会生出救助之心”这个不争的事实，只不过表明人人都有恻隐之心，据以得出的结论竟然为“爱无差等”乃是人的本性。——明乎此，就知接下五句是要说明夷之犯这错误的原因：“彼有取尔也”句是总领，说他大概是凭着以下四句陈述的情况而得出这个认识的（所以我在此句后面打冒号。其中的“有”字相当于“或”；“取”字后面略去了“于”字，宾语不言而喻，就略而不说了；“尔”字相当于“此”）。

以上分析表明：“赤子匍匐将入于井”就是3·6章中说的“人乍见孺子将入于井”句的改写（可见这里的“赤子”也是指“孺子”，泛指幼儿，非指婴儿）；“非赤子之罪也”（此“罪”字是指过失）以下的三句，是一起陈述“乍见”者心里生发的情感与想法，即：感到“这是幼儿，他无过失，不应遭此报应”，还想到“他也是上天赐予的生命，我理应按待人的一般原则对待之”。——据此可知，“使之一本”句的“使”字通“事”，处置、对待义，“之”是复指“赤子”；“一本”是“本一”的倒装，作“使之”的后置状语，“本着统一的待人原则”的意思。于是后面的“而夷子二本，故也”两句也获解了：“而”是转折连词，前句是说：但夷之先生尽管以为从这个事实应该得出“爱无差等”的结论，实际上还是按“爱有差等”的主张行事，即“使之二本”的；“故也”是说：可见他“葬其亲厚”是自觉地不按“爱无差等”的理论办理的（此“故”字是“故意”、“存心”的意思）。注意：这里的“一”和“二”都不是指数量：“一”是统一、一致的意思，“二”是“一”的反义词，有差别、不一样的意思。

接下用“盖”字领出的话，前几句是又举“上世”（远古时代）的例子，说明前人也有类似的“使之二本”的情况：起先理性地认为对任何死者都可以“举而委之于壑”，对父母也如此，但后来发现父母遗体遭受的“惨状”，就不忍心了，又“归反虆梩而掩之”。这显是对夷之的自相矛盾的“二本”态度表示“同情的理解和原谅”，所以最后追加“掩之诚是也”等三句，挑明说：“二本”态度表现的若是“孝子仁人”的情感，那就“亦必有道矣”。——足见孟子、儒家的学说很有“人情味”，更接近生活实际。这段话中的难字多是偏僻字，借助译文了解句义就行了，不必细抠，要掌握的是这几个：“举而委之”的“举”相当于“抬”；“委”字有丢弃义；“为间”相当于“有顷”，可译作“过了一会儿”；“睨”是斜视貌（“蚋”是蚊子类的昆虫，“姑”是衬字，“嘬”是凑在一起吃的意思；“颡”是额头；“泚”是指出汗；“虆”是土筐，“梩”是土锹）。

结尾几句是讲夷之得知孟子对他的评论后的反应，但不好懂（“怃然”是怅然失意貌），因为“命之矣”句的主语不明确。我理解：或是“我”，或是“孟子”，二者必居其一。依前解，“命”字就是“明白”、“懂得”的意思，“之”是指代“意之所属”，此指关于“爱有差等”还是“爱无差等”这个理论问题；依后解，则“命”字直接是“教诲”义，“之”字同于前文“之则以为”句的“之”，也相当于“我”。——这两解的意思虽然不相同，但相通。我取后解，理由是：孟子就是要借夷之自己的口来说明：儒家思想合乎人情常理，墨家的主张过于理想化和绝对化，实际上难于贯彻；从训诂上说，释“命”为“教”更便捷、熨帖，释“之”为“我”已有“前文”根据，也很“自然”了。

【辩析】

1、“夷子不来”句，因原文没有标点，不知是否也是孟子说的；赵岐注云：“是日夷子闻孟子病，故不来。”显是作否定回答，把这一句看作“记其实事”的话；《杨著》把此句放在引号里面，是做肯定回答，并认定“不”同“勿、毋”，所以翻译为“他不必来。”——我以为，孟子这是在对学生徐辟说话，说了“我且往见”后，不会又说“他不必来”的，即使要叮嘱徐辟加以劝阻，也只会说“使毋（勿、不）来”，不会说成“夷子不来”。因此，我认同赵岐说，把此句放在引号外面。

2、“不直，则道不见；我且直之”，《杨著》翻译为：“不过，不说直话，真理表现不出，我姑且说说直话吧。”这是认为孟子此话仅是声明他自己将要采取的“谈话态度”，所谓的“道”仅指他儒家的道。从孟子后面说的话看，这理解似乎不错。但如果真是如此，孟子有何必要对传话人做这个表示呢？在见面谈话时自己“直”就得了，那样更可以表明“直”乃是他孟子的一贯风格；要是因为“刺激”了对方而受到传话人或其他“第三者”的非难，到时做这样的解释也为时不迟。是要传话人把他这态度告诉夷子，让夷子对他可能说出“有刺激性”的话做好思想准备吗？这倒说得通，但这一来就表明：他是主张对话要“直”的，否则不足以见“道”（“见”同“现”），对话就没有意义了。但据此就要认定：他这是在宣布他对“谈话态度”的一般主张，更是向对方提出这种建议，以求谈话取得实质性的进展，故而应是针对谈话双方而言的，所谓的“道”乃指双方的思想观点，不是专指“吾道”了；不然的话，那就有失礼貌，不合待客和对话之道了，孟子不会这样的。——我就是按后一理解作的转述，并且认为这样理解才符合孟子的思想。又，关于这个“直”字，朱熹说：“直，尽言以相正也。”赵岐说：“不直言攻之，则儒家圣道不见，我且欲直攻之也。”按这两位大注家的解释，孟子就是“斗争哲学”的鼻祖了。

3、孟子评论夷之的话，从开头到“故也”的十来句，《杨著》的译文是：“夷子真正以为人们爱他的侄儿，和爱他邻人的婴儿是一样的吗？夷子不过抓住了这一点：婴儿在地上爬行，快要跌到井里去了，这自然不是婴儿自己的罪过。〔这时候，不管是谁的孩子，无论谁看见了，都会去救的，夷子以为这就是爱无次等，其实，这是人的恻隐之心。〕况且天生万物，只有一个根源，〔就人来说，只有父母，所以儒家主张“老吾老以及人之老，〕夷子却说有两个根源，〔因此认为我的父母和人的父母，没有分别，主张爱无差等。〕道理就在这里。”——该书有个注释是：“一本二本——原义不明确，译文姑仍旧解足其意。”

4、此章末句“命之矣”有多种解释，朱熹说：“命，犹教也”。《杨著》据此认为，后面的“之”字就当是“夷之用以自指”了；《通说》则解释说：“命，同‘名’。名，引申为‘明’。之，夷子的自指”。《傅解》只是将这话翻译为：“我领教了。”

【译文】

一个信奉墨子学说名叫“夷之”的人，想通过徐辟（孟子的学生）会见孟子。孟子说：我倒是愿意见他，只是我现在有病，等我病好了，我去看他吧。因此，夷子那一天就没有去见孟子。

过些天，夷子又求见孟子，孟子对传话人徐辟说了“我今天可以见他了”之后，又说：“不直言不讳地讲直话，就双方都不能让对方知晓自己真实的思想主张（这样的对话是没有意义的），因此我将向他坦陈我的观点。我听说，夷子是墨家的信徒，墨家办理丧事，是以薄葬亦即节俭为合乎其道的；夷子想用提倡薄葬来改变天下的风气，那一定是认为，不是薄葬就不足为贵了；既然这样，他办理自己父母的丧事却是用的厚葬，那就要说他是以自己所贱的方式来侍奉他父母了。”

徐辟将孟子这番话告诉了夷之。夷子说：“按儒家的说法，古代圣君是像爱护赤子一样地爱护自己的百姓的；但这到底是什么意思呢？我以为，这就是要求用“爱无差等”的原则行事，不过实行起来要从对待自己的父母开始。”

徐辟就也把夷子这话传给孟子，孟子就说：这位夷子先生真以为人们爱自己哥哥的儿子，和爱邻居家的孩子一样吗？他不过是根据下面这个事实而提出他的观点的：小儿在地上爬行，快掉到井里去时，看到的人谁都会觉得小孩并无过失（不应遭此报应），还会想到他也是上天赐予的生命，因而觉得理应同对待任何他人一样地去救助他。于是他就以为，我们儒家推崇的先圣也是主张“爱无差等”这个原则了。但夷之先生实际上却是按“爱有差等”的原则行事的，他厚葬自己的父母就是自觉地、故意地背离“爱无差等”的原则。事实上，上古时期大概曾经有过对亡父亡母不予安葬的人，即父母死了，把他们的遗体抬出去抛到山沟里就完事了。但日后经过那里，发现狐狸在吃他们，苍蝇蚊子在咀吮他们，却不禁头上流汗，只敢斜望，不敢正视；而且不是流给别人看，完全是出于悔恨的真情。这时大概又会回家去取了锄头畚箕来把父母的遗体埋了。埋了，当然是对的，可见孝子仁人葬父葬母确实是合乎道理的。”

徐辟又把孟子的话转告夷之。夷之怅然，沉默不语。过了一会儿，说：“孟子教育了我。”