七 十 七 章

  天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道：损有余而补不足。

人之道则不然：损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处：其不欲见贤。

本章是批评当今统治者奉行的“人之道”是反“天之道”的，呼吁侯王君主们能“以有余奉天下”，效法圣人，做到“为而不恃，功成而不处”。这说明老子看到了当时社会的不公，希望纠正之。——注意：本章说的“人之道”不是指“人间正道”，是指的现在当权者奉行的“逆天之道”。

【解说一】天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之：天之道，损有余而补不足。

1、头句是个反意问句：“其”字是表示反诘的副词，相当于“难道”（《左传·僖公五年》：“晋不可启，寇不可翫，一之谓甚，其可再乎？”）“与”是疑问语气词。故此句意思是：“天之道，难道不像是张弓吗？”这语气说明，老子要求人间也按天道行事的愿望十分强烈，对实际存在的社会不公非常愤懑。——“张”的本义是把弦蹦在弓上，所以“张弓”在这里是个动宾结构的合词，指给弓装上弦的操作。

2、接下四个“之字句”，是描述张弓操作的具体情状：“抑”和“举”是用作反义动词，分别为按压和提升的意思；四个“者”字是表示假设关系，例如“高者抑之”，是说“高了的话，就压低一点”。高亨先生的说法代表了对这四句的传统理解：“《说文》：‘张，施弓弦也。’盖施弦于弓时，弦之位高，则抑之，弦之位下，则举之，弦之长有余，则损之，弦之长不足，则补之。天道正如是耳。”——可见“张弓”的操作完全是按客观情况而不是按主观意愿行事，质言之，就是要随顺自然规律。所以老子如此比喻“天之道”，乃意在凸显“天之道”就是符合自然规律的行为法则，暗含符合人的自然本性的才是“人间正道”的意思。又，“有余”和“不足”指什么，不够明确，有人不同意高先生的理解，认为后两句是对前两句作补充，意谓对弦的“高下”继续作“损补”，以求处在最佳位置。我认同这理解。

3、这段末一句，是总结上文四个“之”字句，概括地点明“天之道”的原则就在“损有余而补不足”。这样概括，自是为了凸出“天之道”同后文马上就要予以批评的“人之道”恰好相反的性质。——这样地寻找作反驳和批判的论据，自然是发挥人的“主观能动性”；不过，在这里，问题的本质，即“这样地找论据”是否具有客观性和合理性，乃决定于找来的论据是否确是“客观真理”。

【辩析】

1、对这段话中的四个“之”字句，《新译》别出心裁，做了不同于传统理解的解释：认为是陈述射箭者瞄准靶子时的“调整性动作”。所以该书这几句的译文是：“天的‘道’，不很像拉开弓[射箭瞄准]吗？高了就把它压低一些，低了就把它升高一些，过满了就减少一些，不够满就补足一些。”《沈著》和《今注》作者接受了这个理解。——我以为，这不必计较，按哪个解释都“无伤文义”；但细究的话，还是传统解释更好些，因为按《新译》的理解，“张弓”颇多人为因素，如高低乃决定于人选定的目标，过满还是不够满全是人的感觉；按传统理解，“张弓”则完全是遵循客观规律行事，“操作者”的主观意愿起不了多少作用，而这个差别正是这里所要加以比较和强调的。

2、《译注》在注释“其犹张弓与”句时，也讨论了如何解释四个“之”字句的问题，作者不认同《新译》的新解，给出的这几句的译文是：“天道运行的法则，就像是张弓上弦吧？弦位高了就压低，弦位低了就提高；过高了就加以减损，不够高就加以补足。天道运行的法则，是减损有余来补给不足”。

【解说二】人之道则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处：其不欲见贤。

1、前段头句说的“不然”等于说“不是这样”（“然”是代词，相当于“如此”、“这样的”）。先做这个否定，是为了“对比地引出”后面说的“正面的肯定性交代”。“不足”和“有余”是“对言关系”，且都是针对人而言，即前者指“生活资料不足以养活自己的人”，亦即穷苦者，实为广大民众；后者相反，是指富有者，实为王公贵族（“奉”字兼有给与、奉献的意思。《左传·僖公三十三年》：“秦违蹇叔，而以贪勤民，天奉我也。”）——很明显，“人之道”所说的“人”是特指“有些人”，即“仓甚虚”时仍然“服文采，带利剑，厌饮食”的贵族们；“道”则是他们认可、奉行的“道”。因此，指出这个“人之道”和“天之道”正相违背，是对他们的批评、谴责。当然，老子这样说，是为统治者的长治久安着想的，所以接下就说劝告的话。

2、接下一句是设问句（所以接着就做回答），其中的“以”字本该放在“有余”之前的，为了用“以奉天下”同上文的“以奉有余”相对，就移到后面了。——回答说“唯有道者（能做到这一点）”，自然是暗示听话人：你做到了这一点，也就堪称有道者了。可见本章也是在向以君主为代表的王公贵族喊话。

3、最后用“是以”领出的三句不是并列关系。“为而不恃”和“功成而不处”，已见于第二章，那里是申述圣人“无为”的具体表现，这里是用来揭示“有余以奉天下”这个表现的道德性质，指出这是属于“圣人赞许的行为”。末句“其不欲见贤”，是交代圣人会有上两句说的表现的原因，意思是：这是因为他不想显示自己的贤德：“见”通“现”，“表现出”的意思；“贤”指贤德（“贤”是才和德的统一，接近于“圣”，所以后来圣贤并称）；“其”字是表示推测的语气词；“邪”通“也”，表示判断。——注意：道德人格高尚者是不愿意显示自己的“贤”的，因为“显示”意味着希求获得尊敬、回报，但只要怀有这种用心，行为就不足以称为“德行”了。

【辩析】

1、这一段，《译注》有注曰：“人之道：人的原则或规矩。”“有道者：有道的人，此指有道的治理者。”“其不欲见贤邪：恐怕是不愿意显示自己的贤能吧？”——其译文可想而知。

2、结尾三句，一般都视为并列关系，翻译时只是逐句译出来，还以为“贤”是指聪明才智。例如《今注》的译文就是：“因此有道的人作育万物而不自恃己能，有所成就而不以功自居，他不想表现自己的聪明才智。”——卢育三在其《老子译义》中说：“这三句正承上文而言，这里的‘不恃’、‘不处’、‘不欲见贤’，都是损己之有余，以谦虚自处。”

【译文】

上天启示的行为法则，不就像张弓那样吗？即：高了，就压低些；低了，就提高些；低得太多了，就又升高点；提高得还不够，就再提高些。可见天之道归结为：让富裕有余者少占有一点，以填补贫穷不足者。

可当今王公贵族们奉行的“人之道”却不是这样，竟然同天之道正好相反，是剥夺贫穷不足者以奉献富裕有余者。谁能减少自己的财富将之奉献给天下人？当然只有得道之人做得到。所以从前的明君圣主都一定是为民众操劳了却让他们感到“我自然”，事情做完了后就主动退后一步让大家分享成果：这是因为他不想显示自己的贤德吧。