三十七章

           道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将阗之以无名之朴。

阗之以无名之朴，夫将不辱。

不辱以静，天地将自正。

这一章，由于王本对头一句作了极关重要的修改，加之注家们误释了“阗”、“辱”二字，所以也是《老子》中遭到严重误解的一章。

【解说一】道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。

这起首三句就是三十二章头一段，只是略去了中间的“朴，唯小，天下莫能臣”八字，又将末句的“自宾”改成了“自化”。——但我还是想提请读者注意：

 1、开头的“道”字是指得道之君，所以“侯王若能守之”的“之”字不是指代“道”，而是指“道”的“恒无名”这一种品性。——按我对三十二章的解说，“恒无名”是说“总是不考虑名分”，也即把别人当作同自己一样的人，不命令、不支使别人，对“名分高”的君主来说，就是不凭自己的高名分去支使别人，相当于我们今天说的“不以地位权势压人”，从而暗示了他只是以理服人，以情动人，以自己的榜样即人格精神感化人。

2、这里不说“自宾”而改说“自化”，说明本章不是教诲“如何得天下”了，而是告诉已经得天下的君主应如何对待自己治下的民众，也即“怎样治国”。——毫无问题，人在“恒无名”的领导人下面工作、生活，就不会感到自己的言行受拘束，相反，会有一种自由感，觉得自己是在做自己愿意做的事，完全是按自己的本性、意愿自主地从事一切。这就是“自化”：这个“化”字是变化义，“自化”是相对于“被外力强化”而言，可简明地界定为“自主地进行活动”。“万物”自是指民众，甚至可译作“人人”。治下的人都心情舒畅地工作、活动，自然无人“谋反”，统治者的江山就更加巩固。所以“万物将自化”和“万物将自宾”，对君主而言是一回事，都是他行“无为”的“客观效应”。

【辩析】

1、头一句，王本作“道常无为而无不为”。这差别太关重要了，给老子的“道”增加“无不为”的品性，真是对老子“无为”思想的一个大改造！老子真地认为“道”也“无不为”吗？对此，高明先生在《帛书老子校注》中作了极为详尽周密的考证，说：“‘无为’是老子哲学中最重要的观念，誉为人之最高德性。此一观念在他那五千余言的著作中，反复讲了十一次”，而“今本所见‘无为无不为’者，在帛书甲、乙本中均无踪迹。”在作了大量辩证和说明后，他得出结论道：“《老子》原本只讲‘无为’，或曰‘无为而无以为’，从未讲过‘无为而无不为’。‘无为而无不为’的思想本不出于《老子》，它是战国末年出现的一种新的观念，可以说是对老子‘无为’思想的改造。”——我以为，高先生的这个考证已经很有说服力了。遗憾的是，有些译注者，包括《今注》和《译注》的作者，并不对别人的论证作任何反驳，仍将本章首句作“道常无为而无不为”。

2、这里我要特别提一下冯友兰先生对本章头句的解释，他也从王本，说：“‘道常无为而无不为’（《老子·三十七章》）；就其生万物说，‘道’是‘无不为’，就其无目的、无意识说，‘道’是‘无为’。”——就算“道常无为而无不为”句是老子原文，在《老子》全书中也仅此一句，从接下的两句看，明明不是指“道”而是借指得到君主（这是用的“借代格”的修辞手法），冯先生竟说什么“就其生万物说”，这实在令人不解！

2、有人认为这里的“自化”就是三十二章说的“自宾”，这是不正确的。那里的“自宾”是“自动归服称臣”的意思，是和前文“弗敢臣”相对待的。所以，任先生将“万物将自化”句翻译为“万物将自动向他归化”，应该说是误译。——《今注》将“自化”句译作“万物就会自生自长”，《译注》译作“万物将自然化育成长”，似乎这“万物”是字面义，指包括动植物在内的一切“生物”，则是“低级的误解”。“自化”，是相对于“受干预”亦即“被强迫”而言的，非人存在物哪配啊！人，哪怕有权有势的君主，又哪能强迫非人的存在物啊！

【解说二】化而欲作，吾将阗之以无名之朴。

1、对这是两句话，首先要注意：是接着上文的“自化”句说下来的，所以前句头上的“化”字是指“自化”。“欲作”是说“化”的主体（某些个体）产生了不正常的，亦即不合其自然本性的、将会导致越轨行为的欲念：“欲”即欲求，这里自是特指背离自然本性的“不轨念头”，也即通常说的“邪念”；“作”是产生，兴起义。“而”字是表示承接，相当于“就”，所以前句直接是说：在可以自主活动的情况下，人是容易生发“邪念”的。——这说得很实在，联系到十六章有“万物旁作”句，更觉老子对人的观察很细致，作描述则一点不虚浮，不夸张，不掩饰。

2、对“吾”字领起的后一句，则要想到：十六章中说“万物旁作”，那是着眼于人的欲求引发的行为极其多样，只是“旁作”一词同时暗示了，在人的行为动因也即欲求中，是也有“邪念”的，那是应该克服的，所以那里有“吾以观其复”和“复归其根”的说法。“旁作”者会“复归其根”虽是客观规律，但自觉按“道”的要求行事的君主，也当然要对万物的“欲作”采取相应的措施，帮助他们“复归其根”，这是客观规律“起作用”的一个方面的表现。所以，承前句说下来，这后一句必是针对“道”的这个本质特性而发。此句用“吾”字作主语，是借用“道”也即得到之君的口吻说话。——可以设想：本章是老子在向君主“布道”，向君主讲了“万物将自化”后，他存想到了，听话人会在心中发出“要是民众中有人萌生了邪念那该怎么办”的问题，故而针对这问题预作回答，马上接着说这样两句。因此，这后一句等于说：所以 “道”（你作为得到之君）还要“阗之以无名之朴”；因为那问题是向“道”提出的，就用“道”自己的口气，用第一人称代词“吾”作主语来表达了。

3、现在可以追问“吾将阗之以无名之朴”究竟是什么意思了。我的回答是：这句话的大意无疑是：因此，我对待民众除了坚守“恒无名”这一原则外，还一定加上“朴”的原则。我敢这样肯定的理由是：

君主“恒无名”（实即“无为”）只是让民众“自化”，但不能保证民众不“欲作”（也即“旁作”），而君主又当然不愿意民众“欲作”。这是客观矛盾。老子看待这矛盾的思路是：民众“欲作”乃是背离其自然本性，或者说失去“朴”性的表现，是终于会要求“复归其根”的；促使他们“归根”当然不能靠强迫（那与“恒无名”相矛盾），所以解决的方法、途径是君主自己先“朴”起来：“朴”就是无欲、不争、自甘谦下、“复归婴儿”，君主都这样了，民众就会学样，也“朴”起来，亦即“归根”的。这里，他无疑预设了“上行下效”同样是一条客观规律，但这毫无问题，而且是当时人的共识，孔子表述为“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。” （《论语·颜渊》）。——儒道是互补的，这是客观实际，并不以历史上儒道两家“领头思想家”的意愿为转移。事实上，五十四章中老子也是把“上行下必效”当作不言自明的公理来说事的。——既如此，这一句怎么会不是我上面说的意思呢？说白了，“欲作”就是“不朴”了，主动用自己的“朴”换取对方的“朴”，则是老子倡导的根本原则。

如此解读在训诂上也说得过去：“阗”通“填”，充满、填塞义，在这语境中自然带有“增添”的意思了（去“填塞”某物，意味着它本来有“空缺”，故去“填塞”它就是给它增添什么）；此句本该说“吾将阗之以朴于无名”的，为了和下句末的“辱”字协韵，就将“朴”字移到句尾，但“阗之以于无名朴”不成话，就又将“于”字改作“之”（“之”和“于”相通）又移到“无名”之后了。所以最后说成了“吾将阗之以无名之朴”。——还有，这个“将”字不是“将要”义，而是副词，相当于“必定”、“一定”。所以此句不是说君主可以起先只执守“恒无名”的原则，后来为了应对有人“欲作”才又添加“朴”的原则。从事理上说，此句的实际意思是：我除了“恒无名”之外，还有“朴”啊！

【辩析】

1、这句话中的“阗”字，王本作“镇”。对此，沈先生很不以为然，说“阗”是“充满”、“填塞”义，“镇”是镇压义，“‘压’之以无名之朴，动作取向不正相反吗？”——我以为，这批评失之偏颇。改“阗”为“镇”者未必是出于误解，可能只是着眼于这两个字都有偏旁“真”字，考虑到“阗”字属“偏僻字”，就“假借一下”了。而且，“阗”和“镇”的意思并非不可以相通，因为“镇”的初义是把一个东西加在另一个东西上，与“阗”的“充满”义是一致的。特别是，“镇”还有“安抚”义，在此句中增添这个附加义是很好的。又，这个“阗”字在郭店简本中作“贞”，“贞”与“镇”同音，如果改作“镇”是由于这原因，就“有功”了。

2、对“无名之朴”，任先生不作翻译，直接照搬到译文中，大概是因为他自觉尚未形成“有把握的理解”；《今注》和《译注》都译作“道的真朴”，似乎将“无名”理解为“道”本身了。——《译注》在题解中征引了林语堂对此句的翻译：“在万物生长繁荣的过程中，难免有欲心邪念，这时惟有以道的本质‘无名之朴’，来克服这种情形的发生。”并且评价说：“这是比较符合老子本意的。”但自己给出的译文是：“化育成长会产生贪欲，我将用道的真朴来镇服。”在注释下一句时则说：“无名，指道。朴，指真朴。”

3、“化而欲作”句，沈先生翻译为：“变化过程中倘若将有所作为”。——我不评论别的了，只吹毛求疵一下：将“而”字解释为表示假设关系的连词，这在训诂上没有问题，但此处按这理解，就是默认“欲作”不是必然趋势，后句“阗之以无名之朴”只是后来采取的应变措施，而不是与“恆无名”并行的原则了。这就是误解了。翻译难啊。

【解说三】阗之以无名之朴，夫将不辱。

1、这句话是对君主“阗之以无名之朴”就可以遏止和预防民众“欲作”的原因，补做一个说明。想想看：在实际上存在名分的“名分社会”中，“欲作”者会是哪些人？特别是，君主最担心其“欲作”的又是什么人？无疑是名分高的人，而且，他们“欲作”的原因一定主要是觉得他实际所得同他现有的名分不相称，因而感到屈辱，想“造反”了，是吧？明乎此，就知上这一句，其实主要是针对这种人的而发，所以此句是解释说：连君主都在他们面前表现得“朴”了，他们当然不会感到“屈辱”（“无辱”）了；不待明言的是：因此他们也就一定不会“欲作”了。可见这个“辱”字是在本义上使用的，是指的“受辱感”、“委屈感”；“夫”是代词，做句子的主语，指代可能“欲作”的人；“将”字也是副词，相当于“必”，“无”字相当于“没有”。——老子和孔子一样，深刻的思想都来自对生活的观察和思考，我们从这方面去读《老子》，不但更易领会，也一定更切合老子的原意。一般地说，人要去掉受辱感、委屈感，从自身方面说，自然是降低对他人给予自己尊重的期望值，换言之，就是不把自己看得那么了不起。这就是“朴”性。有了这种品性，就不会有受辱和委屈的心理，自然不会“欲作”了。所以本章中间四句，可说表达了一条“关于人情的一般规律” 。

【辩析】

1、“不辱”，王本作“不欲”，注家们的解释是“辱”和“欲”可以通假。对此，沈先生不予认同，理由很过硬：这说法没有根据，而且这一章中还有个“欲”字，为什么不也通假作“辱”？我同意沈先生。——但沈先生把这个“辱”字解释为“埋没”，将“不辱”句翻译为“将使他们不被埋没”，我也觉得“接近于”误译。

2、、这一句，《译注》从王本，作“无名之朴，夫亦将无欲。”作者似乎没有看出（或不认为）开头的“无名之朴”四字乃是上句的“压缩式重复”，故特为“无名”作了个注释：“无名，指道。”，因此，其译文是：“这个道的无名真朴，就能根绝这种贪欲。”——《今注》的译文是：“用道的真朴来安定它，就会不起贪欲。”

【解说四】不辱以静，天地将自正。

1、这结尾句是说，大家都消除了委屈感，无人“欲作”，亦即都按本性、按“应然原则”行事了，天地就自然地恢复到正轨，达到平稳、安定、和谐了。这里，“以”相当于“则”，“静”是十六章说的“归根曰静”的“静”；“自正”，王本作“自定”，“正”、“定”义同，又互补。——这实际上是讲人间社会，由于上文是用“万物”指代人，所以这里可以换成“天地”，王本改作“天下”，也不违老子本意。

2、这一章表明，老子的时代不仅存在着名分，而且人们很重视自己的名分，要求得到合乎自己名分的一切，甚至常有非分之想（“欲作”）。这是社会的不安定因素，统治者自然希望消除。为此，孔子提出的解决方案是“正名”，说“君君臣臣，父父子子”了，社会就稳定，国家就大治了。老子的思路相反，认为只有大家都干脆不讲名分，才能达到这个目的。我以为，在这问题上，孔子比较能够从实际出发，是现实主义者，老子则有着浓厚的空想主义色彩。但在要求“君主带头”这一点上，他与孔子又是一致的，又儒道互补了。

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【辩析】

1、这结尾两句，《今注》的译文是：“不起贪欲而趋于宁静，天下便自然归于安定。”——《译注》的是：“根绝贪欲就能安静，天下将能自然安定。”

2、关于本章主旨，《译注》说：“本章是‘道经’中的最后一章，也是关于‘道’的进一步论说……本章以‘道常无为而无不为’开头，紧接着就是‘侯王若能守之，万物将自化’。他希望的是治国者能够采纳他的理论，这样就能达到‘天下将自定’的结果。”

【译文】

有道之君是从不讲名分亦即不以名分压人施治的，君主要是能够坚守这一原则，民众就会人人自主处理一切。

让民众自主处理一切，难免有人生出邪念，所以有道之君在坚守不以名分压人施治的同时，还同时坚持“朴”的原则。

（因为）君主同时持守朴的原则，就一定谁都不会有委屈受辱的感觉了（从而也就不会萌生邪念）。

谁都没有委屈受辱的感觉，就会人人安守自然本性，国家自然安定，天下自然太平了。