第  八   章

             上善似水：水善利万物而有静，居众之所恶；故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治 ，事善能，动善时。

             夫唯不争，故无尤。

从内容看，本章像是继续对上一章说的具有“谷神”品格的人做评论，赞之为“几于道”的人，并对其具体行事中表现出的“善性”加以说明，最后用“不争”概括其品格的本质特征并指出其对人的“效应”；因此，就改用“上善（之人）”来称呼了。——这是我的理解，不敢说此章原本就是上章的后一部分，所以还是处理为独立的一章。

【解说一】上善似水：水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道。

1、首先要注意这四句话的“用词”：从后文和全章看，头句的“上善”是个名词性词组，且是指人，即等于“上善之人”；第二句的“善”字不是“善于”义，而是名词，“水善”是指“水的善性”。 “有静”的“有”通“又”，“而有（又）”是“强调地表示转折” ，让听者、读者注意“静”与“利万物”在这里是“对立而又统一”的关系；水静止了，必是到了最下的位置，这位置是一般人不愿意呆的（中国人信奉的是“人往高处走”），所以又追加下一句，指出这“静处”乃是“众”也即“万物”所恶之处。末句的“几”字像是动词，接近于的意思，“几于道”可翻译为“几乎就是道的化身”。

2、可见这头一段的结构是：首句“上善似水”是摆出论题，像是发表“宣言”；二、三句字面上是指出水的一个重要特性，但作者是用来说明“上善”在哪一点上“似水”，并同时“这样地”交代他做上句论断的理由。注意：作者一定是早就知道“上善”的品性的，他说这一句，不过是用“似水”来概括那些品性和对“上善（之人）”作介绍，而不是申说他发现“上善似水”了故而知晓了其品性。因此，二、三句虽然直接是陈述水的特性，但其实是申说“上善”如何，末句则完全是对“上善”作评赞，不是说“水几于道”：老子当然只会用 “几于道”来评赞人，哪会这样评论“水”。——反过来，这也说明“上善”确是指上善之人（这里大概是暗指得道君主）。又，是因为生命物质都需要水，所以说“水善利万物”，并用以喻指上善之人给所有人带来福利；水静止了，必处在最低处，最下位，而且水的本性是“趋静”、“争向下位”，故说“水有静”，暗喻上善之人不居功自傲，一定主动地、安心地自居众人之下。因此，有人说“有静”的“有”通“取”，争取义，不无道理，可视为“一说”。

【辨析】

1、这一段，《今注》在原文第一句后打句号，二、三句后都用逗号；《译注》虽在第一句后用逗号，但在第二句后打句号。其他注家也多这样句读。——我以为这是误读：如此标点，“故几于道”就是说“水几于道”了；但老子哪会是先论定“水几于道”，以此启发人们想到，“似水”的上善“也”几于道。

2、第二句中的“善”字，注家们都理解为“善于”义，我以为也是误解。——理由是：这里需要凸显的是水的品质、本性，而不是“才干、本事”，而“善于”正是针对才干的评价词；从语法上看，说“善于利万物”则有“搭配不当”之嫌；特别是 ，句尾用“有静”（“不争”）来概括这个“善于”的要点、本质，接着又用“居众之所恶”来对此句所说作指证，更是不合事理和逻辑。

3、第二句，帛书甲本作“水善利万物而不静”，其他各本中“不静”都作“不争”。沈先生从甲本，他认为从本章语境看，不会是“不争”，只能作“不静”。他说了很多理由，我多不认同，但不辨析了，只说一个意思：古人写字往往“认偏旁而不认全字”（《论语》中就有借“因”为“恩”的例子，《韩非子》中此类例证更是不胜枚举），有的版本“静”作“争”，其缘由乃在于此；所以没有必要做“静”“争”之辩。——至于在帛书甲本中，“似水”写作“治水”，有人说是因为古文“台”与“以”同字，“治”与“似”同音，故借“治”字为“似”了。我以为这个解释可取。

4、这段四句话，《译注》翻译为：“最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先。安居于人所厌恶的低处，因此它的行为最接近于道。”这说明译者认为：“上善”是指最高尚的品格，即至少不是直接指人；这段话只是赞颂水，尚未涉及“具有最高尚品格的人”；“几于道”的是水的行为，而水的“行为”竟然“最接近于道”，乃因它安居于低处。——这些理解怕是都“不到位”。也许，只是译文词不达意，并非理解有误。翻译难啊！

5、此段头句，王蒙这样转述：“最好的状态是水的状态，最好的品德是水的品德。”——第二、三、四句，他的“转述式译文”是：“水善于给万物以好处，却不争取自身的利益。它不拒绝待在别人不愿意待的地方，所以接近大道。”

【解说二】居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

1、这七句是列举“上善”之“善”的具体表现，七个“善”字也都是名词，前面的“居、心、与”等字，是交代该句是从哪个方面说他“善”的，后面的“地、渊、仁”等，则是指出该“善（性）”的具体表现，兼有“举证”的意味。例如“居善地”，是说在“居”的方面，他的善性表现为“地”。——“居善地”列在七善之首，足见这个“居”字不是指居住地，而是指社会政治待遇，因为选择居处一般是谈不上道德上的“善”的；据此又可推知，后面的“地”字不是指处所，理当是指“卑下的地位”（《荀子·儒效篇》就有“至下谓之‘地’”的说法）。所以此句是说：上善之人在对待自己的社会政治地位方面，其善性表现为甘居下流，也即具有谦下的美德。这个品质是“道性”的“根本”，这里又直接与上文的“居众之所恶”相呼应，所以此句排在了第一位。

2、第二句好懂，是说上善之人其心之善有如深渊：平静、深沉、容纳百川。这具有很大的概括性，所以列在第二位。第三句是说，在同人交往（“与”是交往义）方面，其善性表现为“仁”，即对人有恻隐、仁慈、关爱之心。第四句“言善信”明白好懂，无须解说。第五句“政善治”，从字面看，是说上善之人在为政方面，其“善性”表现为力求实现大“治”：“治”是与“乱”相对待的，意味着天下太平无事，社会和谐稳定，人民安居乐业，等等。在老子看来，达到这局面的途径是居上位者“无为”。从这一句看，“上善”理当是指得道君主，因为其他人谈不上“政”善什么。——第六句“事善能”的“能”通“耐”，句义是：在处事方面，他的善性表现为有耐心，决不急于求成”（若将这“能”字解释有能力，办事功效高，就不好说是道德上的“善”了）。末句说“动善时”，是说上善之人一切行为都“与时迁徙应物变化”（司马迁语），总是与时俱进，顺乎自然地办事，不预先抱定非要怎样不可的目的，即庄子》说的“不从事于务”，这等于说“无为”，是老庄学派认定的最大的“善”的表现，还带有总结前几善的意思，所以放在最后说，并就此过渡到下一段。

【辨析】

1、不知为什么，注家们竟然多把这七句中的“善”字也理解为“善于”义，好像这是罗列上善之人七个方面的才能。结果自然是使得他们的译文又显得“搭配不当”。——例如第三、四句，《今注》就译作“待人善于真诚相爱”、“说话善于遵守信用”，似乎能否“真诚相爱”和“遵守信用”，也都是才干问题，人待人不能真诚相爱、说话不守信用，乃是因为未能掌握这两方面的技能。这说得过去吗？

2、有人认为，仁是儒家崇尚的行为标准，道家、老子视之为有为的表现，一定不以为 “善”的，所以怀疑“与善仁”句有误。我以为，这里有个误会：老子确实对“仁”持批判态度，但那是针对要求把仁作为制度、行为规范来对人民进行教化的主张、思潮而发的，并不是一般地反对人对人抱“仁”的态度，不是要否认个人的“仁心”是一种善性。因此，“与善仁”用在这里，一点不与老子思想相抵牾。——说明：此句在帛书乙本中作“予善天”，甲本只存“予善”二字，“天”字残缺。“予”通“与”，这不成问题，但“天”决不通“仁”。考虑到《老子》中关于“天”的许多说法都是从德行角度着眼的，如“功遂身退，天之道”（第9章）、“天之道，损有余而补不足”（第77章），从而认定《老子》原文乃是“予（与）善天”，此句是说上善之人在同人交往方面，其善性表现为像天那样，给了他人好处而不求报答，损有余而补不足等，不但说得通，也许更好一些。

3、后三句，《今注》翻译为：“为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机”，应该说都是误译：不仅都把“善”字误解为“善于”了，更忽视了，“发挥所长”去做坏事，不但不是道德上说的“善”，而是大“恶”。——足见“事善能”的“能”确是借作“耐”。

4、《译注》给出的这七句的译文是：“居处趋下让人，心如深渊包容万物，交往真诚而友善，诺言诚实而有信，为政顺道而善治，办事有条而不紊，举动应时而有节。”

5、最后两句，王蒙这样解释：“事善能：水有水的多方面的能力、能量，冲流，浮载，灌溉，洗涤，溶解，调节，等等，从不失职。动善时：到了一定的高度，受到了一定的推动或者吸引，该启动就启动，不会轻举妄动，也不会麻木不仁。这里的关键是它给自己的定位从低，它不争夺竞争，它从不自出心裁，它永无过失。”

【解说三】夫唯不争，故无尤。

1、这最后一段，是指出“上善之人”的上述“善性”对于他自己的效益、价值。由于那些善性主要表现为并且根源于“有静”二字表达的“谦下”精神，这个精神的否定说法就是“不争”（“争”，总是争向高处），所以这里将“有静”改为“不争”了。——在帛书甲本，“不争”作“不静”，更证明在在这里“静”“争”是通假字。

2、这末一句是个因果复句，是指出“不争”反而能够带来人们总想通过“争”来求得的好处。因为“无尤”的“尤”是借作“訧”，作名词是指过错、罪过，作动词则是怪罪、责怨的意思（成语“怨天尤人”中的“尤”字就是此义）。毫无疑问，此句才是本章的主旨意思。于是要问：按说，这意思具有普遍意义，即适合于所有人的，为什么用“上善似水”这样一句话开头?就说“人善似水”不行吗？不是更好吗？——我以为，合理的解释只能是：这一章，作者本来是针对君主而言的，就是说，这里的“上善”原本是、不过是“得道之君”的替代说法。只有这样解释，才能说明“上善”何以像水一样地“利万物”，对普通个人来说，可以说“夫唯不争，故无尤”，哪能先说他“善利万物”啊。

【辨析】

1沈先生说，这一章是“论政治既要‘善利万物’，又需‘静’，乃至‘不仁’。”我则以为，本章是承接上章的主旨意思（“非以其无私邪，故能成其私”）说下来的，所以末尾这表达主旨意思的一句，不但是同上章的主旨句相呼应，而且简直是变文重复那一句。——“无私”同“不争”的关系是：前者是后者根本的、内在的原因；“成其私”同“无私”的关系是：前者是从后者收到的“功利性质的效果”；“无尤”则是因无私而自然地得到的“德性的回报”。讲完外在的功利效果之后，再讲一下内在的德性回报，不是顺理成章吗？

2、 这末一句，《今注》翻译为：“只因为有不争的美德，所以没有怨咎。”《译注》翻译为：“因为他不与万物相争，所以就能避免失误。”——沈先生的译文颇有特色：“但就因为不能保持静态，所以没有突出的成就。”说明：他认为，“尤”在这里是“作本义‘特异点’、‘突出的’解。《说文》：‘尤，异也。’”

3、 这一句，王蒙意译为：“由于它不争夺什么，不与谁发生争执，也就不会有什么过错或被埋怨。”

【译文】

上善之人，也即圣君明主，就像水一样：总是为万民谋求福祉而又谦卑自处，主动退居众人都不愿呆的低下地位。因此，可说他几乎就是大道的化身。

（他的善在于：）在对待社会地位方面，他甘居下流；他的心有如深渊，平静、深沉、容纳百川；在同人交往（相与）方面，他待人慈祥，充满爱心；他言而有信，一诺千金；他施政只求达到社会大治，毫无私利的考虑；他办事有耐心，决不急于求成；他做任何事情都不抱非怎样不可的目的，总是与时俱进，顺乎自然地进行。

就因为他与世无争，所以他不会犯错误，不会遭人怨恨。