4·8世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣，而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
    夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。
    大人之教，若形之于影，声之于响：有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方，挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！覩有者，昔之君子；覩无者，天地之友。

【解说】

这是本篇最后部分，是结束语了，我理解，是从新的视角发挥一下“无为”思想。我按三个自然段落依次作解。

1、头一段是从世俗之人多“喜同恶异”和这个心理取向乃说明人都想出人头地谈起，进而讲到“欲为人之国者”（亦即想当君主治天下的人）只看到“三王之利”而“不见其患”；最后指出，“以人之国侥倖”则必然“丧人之国”，悲叹“有土者”（即治天下者）竟不懂这个道理。可见脉络是很清楚的。但中间几句过渡性的话太精炼又太少关联词，颇不好懂。——注意：①这里说的“同乎”（“乎”通“于”）和“异于”，是从思想主张方面立论的，故而如果有人译作“拥戴”与“反对”，不能算错。②“同于己而……者，以出乎众为心”句，其中的“而”字相当于“就”，“欲”字是喜欢、高兴的意思；整个者字结构是指事，非指人；可以认为“以”字前省略了复指词“此”字；“心”是心思义，可译作“目的”。故此句是说：别人赞同（拥戴）自己就高兴，反对自己就不高兴，这是以出人头地为人生目的了。下句中的“曷尝”是借作“何尝”。③“因众以宁所闻，不如众技众矣”句，我以为“闻”字后脱漏了“者”字，因为此句当是承接前句的意思说：其实，凭着“同于己”者多就去压服“异于己”者的人，他可能在许多方面还不如别人（“宁”是止息义，这里是指禁止“异于己”者的“异己”表现；由于谁是“异于己”者都是从传闻得知，故用“所闻”指谓之；“技”是伎俩义，作者对欺压人的人怀有反感，所以用“伎（俩）”这个贬义词来指称他的本事、才干）。④后几句中，“为人之国”就是“治国”的意思：“为”是治（理）义，“国”字前加“人之”二字，是为了暗示一个意思：“国”并不是治国者固有的，而是他窃来的；“此揽乎”句头上的“此”字相当于“乃”，“揽”通“览”；“利”、“患”对言，这里又是接着前句讲“技”的话题说下来的，故必是指谓人自己具有的因之获得利益或蒙受祸患的两种相反的“品性”，也即通常所谓的“长处”和“短处”；“侥倖”是用作动词，等于说“怀着侥幸之心行事”；“一不成”是“只要有一件事处理得不好”的缩略；末句的“之”字是“知”的宾语，提前了。

2、第二段是讲“无为而治”的要义、本质乃在于对“有为之治”的超越（“有土者”是“君主”的代称：此“土”字是“国土”义，故是“国”的代称），就是说，是申明行无为而治的君主，其实是拥有极大权力但自觉自愿地不运用权力施治的“治者”。这是针对前文说的“以出乎众为心”、“以人之国侥倖”的君主，亦即行“有为之治”的君主而发。——这几句看似晦涩，其实只要领会到“物”字的用法，也就好懂了：按“物”字的通常义，“有物”意味着有力量、有权威；据此，作者在这里就用“物”字指谓“权力”，用作动词时，则是“运用权力”的意思。因此，“大物”是指大权力，“有大物”是指掌握了国家政权；“不物”是说不滥用权力，亦即不使用权力去欺凌他人，管治民众，“非物”则是说并非滥用权力。要注意的是“物而不物，故能物物”句：很明显，头上省去了“有”字，“物物”的前一“物”字是用作及物动词，后一“物”字是名词，故“物物”是说用权力管住权力，蕴含“这才是最大权威”的意思；还有，此句乃是用来交代前句说“有大物者，不可以物”的理由，所以其中的“故”字是“反而”的意思。因此，这一句的正确翻译是：（因为）掌握了权力却不滥用权力，才反而能够凭借权力掌控权力。作者这样说，自然预设了，对追求权力的人来说，总是希望其权力达到最大化，而最大的权力自然是足以掌控权力本身的权力。至于末尾几句，不过是用“玄乎”的语言对无为而治者作赞颂，不必深究，参看译文明白大意就行了。补说一句：“明乎物物者之非物也”句中的“者”，我以为本在句末，是错位到前头了，因为这样理解，这个者字结构就明显是指人，充当全句的主语，而且这个“者”字还同时表示了前半句带有“假设意蕴”。

3、第三段似乎说得更加玄乎了，但只要想到了，这是“比喻地状写”实行无为而治的君主同他“治下”的民众的关系，并以此显示“那种治天下者”的品性和人格，就会立刻明白：“大人”是对前面说到的特立独行的治国者的敬称；说“之教”而不说“之治”，是因为他已经不搞传统意义的“治”了，于是把他同民众的关系说成“教者”和“被教者”的关系；因此，前六句是说，“大人”行的乃是“无言之教”：民众有问题（要求）时他一定作答（满足）（“有问而应之”：其中“而”字相当于“则”；前两句是用形影不离、声响不分比喻有问必有答，并且所答必不超出所问），尽管他作答时一定无所保留（“尽其所怀”），但决不主动施教，只是为天下人服务（“为天下配”：此“配”字当是指谓配角，亦即下手、仆人）。——接下直到“与日无始”等六句，则是交代这种“大人”施教的方式。注意：前两句其实是说他“坐朝廷”（“处”）时并不发号司令（“无响”），做决定（“行”）也没有特定的用心、目的（“无方”）；后四句中的“适复”相当于“往返”；“挠挠”是状写场面纷扰热闹的形容词；“无端”是说“适复”的范围至大无垠；“无旁”等于说”无所依傍”（“旁”同“傍”）；“与日无始”是说天天如此。很明显，这其实是说无为而治就是“在宥天下”，这样施“治”的君主是在带领民众按人的自然本性过日子。最后几句是对“大人”做个描述和评论，说：他的仪容、四肢、形体、身躯都出于天地自然，一点不失自然本性（“颂论”即“容轮”：“容”指仪容，“轮”有指人的头颅与四肢的用法），故而“无己”，以致根本不必占有他物；惟其如此，他不属于过去那种盯着外物只想据为己有的“睹有”的君主（“君子”指君主；“覩”是“赌”的异体字），他乃是“睹无”的君子，故是全天下人的朋友（此“天地”相当于“天下”；当然，也可说义带双关，因为从“他”是教人不失自然本性看，他也确是本义上的天地的朋友）。

【辨析】

1、头一段中“因众以宁所闻”以下五句，《今注》的译文是：“只因大众的认同而得心安，其实不如众人的才智太多了。想要贪图国土的人，这是求取三代帝王的利益而没有看见他们的祸害。这是用国家来图谋自己的侥倖，有多少这种侥幸而不丧失国家的呢？”《方注》的是：“依据大众的认同来坚信自己的见闻，那么不如大众的才智太多了。而想要用喜同恶异之心治理天下的人，就是只看到三代帝王统治天下的利益而没有看到它的祸害。这是把国家作为谋求私利的凭借，可是能有多少谋求私利而不丧失其统治地位的了？”这同我的理解相去太远了，但我不做辩析和评论了。——对此节中的“侥倖”一词，《感悟》先是批评曹础基的注释（“侥倖：由于偶然的原因而得到成功”），说：“如此解释‘侥倖’，前后意思无法贯通，也将庄子思想的深刻内涵消解了”，然后征引三位古人的说法，最后说：“古人的注释抓住了庄子的精意，即‘侥倖’乃贪婪求利也。”我想说：将“侥倖”释义为“贪婪求利”，在训诂上恐难说得过去；按曹础基说解释这里的“侥倖”，前后意思并非不能贯通。又，作者在“国”字前加“人之”二字究竟出于何种考虑？我未见有人做过解释，因此，我反而为自己作了解释而心有不安：我是不是自作聪明，竟然来解释一个大家都觉得无须解释的说法？

    2、第二节中的“大物”、“不可以物”、“物而不物”和“能物物”等说法，注家们给出的解释多种多样。前几句中的“物而不物”句，《方注》将前一“物”字断属前句，并将“物物”注释为“谓主宰天下。”它的译文是：“统治天下的人，就是拥有天下。为天下所累的人，就不足以主宰万物，而无心治理天下才可以主宰万物。明白主宰万物的不是常物，哪里只能治理天下百姓而已呢？”——读到这种译文，读者感想如何？又，《感悟》说：“‘物而不物，故能物物’，说的是有物而不以（为）有物，才能把握物。它所包含的意义在于‘生而弗有，为而不恃’（《老子·二章》），‘为无为，无不治’（《老子·三章》。）”这看似解说得不错，而且深刻，但我以为错解了“不物”和“物物”的意思，作者没有看出此句中的“故”字相当于“反而”，又将它翻译为“才”，更没有道理。这误解的原因，是作者完全没有领会到“物”字在这里的特殊含义和用法。

3、注家们给出的第三段的原文，一般都在“声之于响”句后打句号。我以为，这说明他们没有看出，此句前面的“若”字其实是说“大人”与他所“教”的民众之间的“问答关系”，如同（“若”）形与影、声与响之间的关系，不但是有问必有、也才有答，而且二者是“对称”的，即“所答”不会超出“所问”。因此，这里理当用冒号。又，作者这样比喻，显然意在说明，“大人”对民众的“治”也即“教”，其实是“为人民服务”，故而加了句“为天下配”。注家们似乎也没有想到这一点，所以又误把这个“配”字解解为“答”了。——这一段，《方注》的译文是：“独有之人的教导，就好像是形体对于影子，声音对于回响，有问必有所答，把心里想到的和盘托出，来作天下人的响应者。处身于寂静无声之中，行动没有固定的方位。引导纷乱的人群，一同游于无端无始的大道之中；出入没有依傍，与日一样往来无穷极；容貌形体，与常人相同，与常人相同而能做到忘我。忘掉自我，哪里还会看到有万物呢！从“有”的观点看待万物的人，在三代帝王时期被称为君子；只有以“无”的观点看待万物的人，才可以成为天地的朋友。”

【译文】

世俗之人，都喜欢别人赞同自己的思想主张，讨厌别人反对自己的思想主张。别人赞同自己就高兴，反对自己就不高兴，这是把出人头地当做人生目的了。但以出人头地为目的的人并不真就比众人都高明啊！凭着拥戴自己的人多就去压服自己的反对者，而他的本事其实不如别人，这样的人多了去了。而且，企图治国做君主的人，多是只看到夏、商、周三代帝王的长处而未看到他们的短处，并且都想凭借国家政权而行侥倖之事。因侥倖而不丧国的可能性有多大呢！得以保全国家的可能性，恐怕万分之一都不到，而终于丧国的可能性，那是只要有一件事做得不好，就会是万分之一万多的。真可悲啊，治天下者竟然连这一点都不懂。
    做了国君的人，自是拥有大权力的人。但拥有大权力亦即掌握了国家政权的人，是不可以滥用权力的；因为拥有权力而不使用权力（的人)，才反而能够驾驭权力本身。谁要是明白了驾驭权力并非滥用权力， 他岂止仅仅足以治理天下百姓啊！这样的人是可以往来于天地四方，遨游于世界九州的，而且他是独来独往的，故应称之为“特立独行者”。这种特立独行的人，才是至高至贵的人。
    因此，特立独行的治天下者对民众的施教，就像形体之于身影，原声之于回音：他对民众是有问必有答，而且作答必是尽其所知，绝无保留，同时总是将自己定位于作天下人的公仆。他坐朝廷不发号司令，做决定不抱非怎样不可的目的；他只是带领国人在热闹纷扰的世界来来去去，在无边无际的宇宙到处漫游，无有依傍，没有始终。他的容颜、举止，形体和身躯，都一点不失自然本色，因此他可说是“无己”的。无己之人，哪用得着占有他物呢？盯着外物只想据为己有的，是过去的君主；因无己而对任何外物都熟视无睹的君主，则是天下人（和自然界共同）的朋友。