冯友兰《新原道》第八章，禅宗，有四个要点。

第一点：情滞而失得有主，无因则无果

冯友兰认为，禅宗的来源可以推到道生，道生与僧肇同时同学。道生著作今多不存。但与道生同时的慧远，有《明报应论》。

照慧远的说法，所谓报应，就是心的感召。心有所贪爱，则即有所滞。有滞者，则其作为即是有所为。“形结则彼我有封（物质形态固化，你我产生局限性），情滞则善恶有主。有封于彼我，则私其身而身不忘；有主于善恶，则恋其生而生不绝。……是故失得相推，祸福相袭。”

以上指一般人，那圣人呢？圣人应物，出于无心。所以虽应物而无所滞。无所滞，则虽似有为，实是无为，因而不受佛家所谓生死轮回中的因果律的支配。无因则无果。

本人认为，一般人，多指非出家人；而圣人，多指出家人，但也有非出家人。

第二点：涅槃与顿悟

道生的“顿悟成佛义”，见于谢灵运的《辩宗论》。

冯友兰认为，照谢灵运的说法，般若（圣智）是无知（不可以被认识的圣智）之知。涅槃（重生）与般若，是一件事的两个方面。涅槃是得般若者的境界，般若是得涅槃者的智慧。顿悟是得般若，成佛是得涅槃。顿悟是一次完成的，而“不容阶级（不得分几次）”。

禅宗解释何为顿悟？明上座向六祖求法。六祖云：“不思善，不思恶，正当与么时，还明上座父母生时面目来。明上座于言下忽然默契，便礼拜云：如人饮水，冷暖自知。”即父母未生明上座时，并无明上座，亦无对此人之境。令明上座还其父母未生时面目，就是人境俱夺。人境俱夺，与“无”同体，谓之默契。忽然默契，就是所谓“顿悟”。

冯友兰进一步解释说，悟与普通的所谓知识不同。普通所谓知识，有能知与所知的对立。悟，没有能悟与所悟的对立。因其无对象，可以说是无知（无法知道）。悟，是所谓无知之知。

今悟出的是什么，是以前所迷的。悟之所得，原来也不是得到什么东西。悟后所得，为“不疑之道”。在你迷中，山是山，水是水。在你悟中，山还是山，水还是水。

本人认为，这是强调事物的客观性。客观存在的东西，以前主观认识不清，现在主观认识反映了客观。

第三点：批两种病，骑驴觅驴，骑驴不肯下

舒州《古尊宿语录》云：“只有二种病，一是骑驴觅驴，二是骑驴不肯下。你道骑却驴了，更觅驴……山僧向你道，不要觅，灵利人当下识得。除却觅驴病，狂心遂息。既识得驴了，骑了不肯下，此一病最难医。山僧向你道，不要骑。你便是驴，尽大地是个驴，你作么生骑？你若骑，管取病不去。若不骑，十万世界廓落地。此二病一时去。心下无一事，名为道人，复有什么事？”

本人认为，上述两点，现今站在唯物主义立场，同样值得深思。

第四点：禅宗所谓圣人，无异于平常人的生活，过水而脚不湿

禅宗的主要意思，说穿点破，实是明白简单。舒州云：“先师只道，参禅唤作金屎法。未会一似金，会了一似屎。”这句话的意思是，若说穿点破，也毫无奇特秘密。所以禅宗人常说：“如来有密语，迦叶（如来的弟子）不覆藏。”即是公开的秘密，人人都能做到。

自迷而悟，谓之从凡入圣。入圣之后，圣人的生活，也无异乎平常人的生活。圣人的境 界，就是所谓“人境俱不夺”的境界。心如虚空，不停留一物。在此等境界中，山还是山，水还是水。百丈所引：“不异旧时人，只异旧时行履处。”

《洞山语录》云：“师与密师伯过水次，乃问曰：过水事作么生？伯曰：脚不湿。”过水而脚不湿，即做事而不沾滞于事，不为事所累。这是“无修之修”所得的成就。于修时，也是要念念不着于相，于相而无相。

本人认为，“脚不湿”也可用在唯物主义世界里，它同样是对高尚者的要求。