据说有的居士现在居家修行，怕造口业整天不说话，怕造身业什么也不做，怕造意业什么也不想。如果这样去学佛，如何能受用呢？这个“怕”本身就是妄念，就是分别。该说的不说，行善的话不说，也是犯戒。该做的事不做，或者担心做错，就干脆不做，同样是犯戒。实际上，学佛修行一定要知难言而退。凡事放到心上慢慢体会，体会自己身口意是否合于佛道，是否住于善业。如果遇事就躲，怕与人交谈出错，见事就躲，怕自己做不了或者做错了，自己就不能得到锻炼，自己就不能提高，自己就不能自利，又如何能够利他呢？我们平时说“开智慧”，就是把耳根掩起来，担心自己生妄念，就什么也不听，不让耳根与声尘相遇，免得生起错误的知见，那就如何开智慧？我们说善护六根，如果不让六根与六尘相遇，这样可以不生六识，如何才能开智慧？这其实很好理解，六根不开，智慧是不可能现前的。佛智是什么？佛智是观察世界的方式方法，佛智是认识世界的立场。只有以正观察、正知见去看待社会，我们的智慧才能现前。学佛一定要能够受用。怎样受用？就是用佛的正知正见观察世界，这种观察可以让我们心无所住而生其心。“心无所住”其实非常困难，“忟无所住”也是一种功夫，这种工夫需要下力气去修证。如果遇到什么问题我们就躲得远远的，如何才能真正有所证？如何才能有工夫？除了“心无所住”外，“生其心”也非常困难。心无所住而不能“生其心”，就住了空，就住了空相。住空相就不究竟，就被空相系缚了，被空相系缚仍不能说解脱。怎么办？下功夫修持。所以真正学佛的人，从来不躲困难，也从来不避妄念。有困难不要紧，努力克服就是；有妄念也很正常，打消妄念就是了。这个过程就是工夫，就是自利的过程。
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