天亡簋铭文释读新解                                                                                                                                                                安国欣                                                                                                                                 一 .天亡簋（暂定）简介                                           

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 西周初期周天子用于禘礼使用的重要青铜祭祀礼器。清道光年间出土于陕西郿县（今陕西眉县），旧称“大丰簋”“朕簋”“毛公聃季簋”等。最早由清末金石学家陈介祺收藏。几经碾转现藏中国国家博物馆。

  天亡簋高24.2厘米，口径21厘米，底径18.6厘米。器侈口，四兽首耳，下垂方耳，圈鼓腹较深足下连方座。器腹与圈足饰蝸体兽纹，为西周初期的典型器物。此器端庄大方，周身饰以旋龙纹，内底有铭文八行共计七十九字，含合体字，是研究西周早期礼制内容的不可多得的重要历史文物。

二．天亡簋铭文释读

  自天亡簋现世以来，围绕此器的断代及铭文释读研究颇多。关于其制作年代，主流看法多认定此器为周武王时器，代表人物有陈介祺，孙诒让，徐桐柏，郭沫若，陈梦家等人。另有其他学者，认定为康王时期。本人认为关于周代禘礼的最早记载见于《古本竹书纪年》：“三年，定乐歌，吉禘于先王”。因此本人推断此器为康王时期的可能性较大，但还不能做出最终定论。至于本器的铭文，正如孙诒让先生所言:“文字古朴，义难通晓”。以往虽释读者众多，但诸家多注重单字释读，整体铭文通读性较差，释读中存在许多问题没有解决。为进一步研究此器，笔者认为有必要对此器七十九字铭文重新逐字加以释读，力求释读出真实可信的铭文内涵。

  现将整体铭文八行七十九字铭文由上向下，由右向左竖体排列逐字释读如下：

第一行第一字：“ ”，对于第一字，以往学者多认为此字残损。但本人认为此处没有文字，而是用若隐若现的北极星中的阴德星及北斗七星的星象形态，表示中宮大帝 。《史记》【天官书】 ：“前列直斗口三星，随北端兑，若见若不，曰阴德或曰天一 。”【索引】案：文耀勾曰：“阴德为天下纲”。宋鈞以为阴行德道常也。【正义】星经云：“阴德二星在紫薇宫内，尚书西，主施德惠者，故赞阴德遗惠，周急赈抚。占以不明为宜，明，新君践极也。”又云“阴德星中宫女主之象”。用若见若无的阴德星表示中宮大帝，也符合推所自出之帝，设虚位以祀之的禘礼礼制要求。释读为：中宮大帝。释义为：北极星中的阴德（天一）星及北斗七星。

第一行第二字：“亥”字古文 。此字为形象双意字：从字形上看为“亥”字，与下文“下” 字构成“亥下”二字，表示亥藏万物于下。《史记》【律书】索隐：按律历志云：“该（ ）於亥 ”。【正义】孟康云：（ ） ，藏塞也，阴离阳气藏塞，为万物作种；从字的动物象物形态上看此字为耗子象形，表示子鼠。清代刘献《广阳杂记》引李长卿《松霞馆赘言》：“子何以属鼠也？曰：天开于子，不耗则气不开。鼠，耗虫也。于是夜尚未央，正鼠得令之侯，故子属鼠”。在此使用耗子象形有暗示周代以建子为正的用意。同时，“子”又同下文“下”字构成“子下”二字，表示滋万物于下。《史记》【律书】：子者滋也；滋者，滋万物于下也。释读为：亥和子。释义为：亥藏万物，滋万物。

第一行第三字：“下”字古文 。《说文》：底也。指事。《段注》有物在一下也。在此处与上文构成：亥藏万物于下，滋万物于下。释读为；“下”字 。释义为：于下。

第一行第四字：“屮”字古文。《说文》：艸木出生也。古文或以为读若徹。“屮”在此铭文中表示产生。释读为：“屮”字。释义为：产生

第一行第五字：“大”字古文。《说文》：天大，地大，人亦大焉，象人形。古同“太”和“泰”。在此铭文中与下文“壹”字构成“太壹”即“太一”。《史记》【礼书第一】：“太一者，天地之本也。得礼之文理是合於太一也。”《史记》【正义】：泰一，天神之最尊贵者。释读为：“太”字。释义为：“太壹”或 “太一”。

第一行第六字：“壹”字古文异体 。与“一”同义。《说文》：壹， 專壹也。从壷，吉聲。凡壹之属皆从壹。在此铭文中与上文“大”字构成“大壹”即“太一”。释读为：“壹”字。释义为：“太壹”即“太一”。

第一行第七字：“王”字古文。《说文》：天下所归往也。董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王。三者，天、地、人，而参通之者王也。”在此铭文中此处之“王”，应表示天、地、人中的“天”王。即天神中最尊贵的“太一神”。故此处作“神”字解。释读为：“王”字。释义为：神。

第一行第八字：“出”字古文异体。大方鼎象形。“鼐”字的象物形态。《说文》：鼐，鼎之絶大者。根据出土的商周青铜礼器加以判断。应该是以大方鼎煮食祭品时向上升腾的阳气寓意“出”字内涵。在此铭文中与下文“三方”构成“中宮大帝生太一神出行三方”。释读为：“出”字。释义为：出行或运行。

第一行第九字：“三”字古文，与下文“方”字构成“三方”即东南中三方。在后文中有三方天神名可证。释读为：“三”字 。释义为：三方。

第一行第十字：“方”字古文。与上文“三”字构成“三方”即东南中三方。释读为：“方”字。释义为：三方。

第一行第十一字：“王”字古文。《说文》：“王，天下所归往也。董仲舒曰：古之造文者，三画而运其中谓之王。三者，天，地，人。而参通之者王也。”此处王字，根据上下文关系应特指三者中的人王即周王天子。由于本铭文是禘礼的祭文，而文献记载周代有明确记载的禘礼应为康王时期。《古本竹书纪年》：“三年，定乐歌。吉禘于先王”。因此，结合四耳簋的流行年代，铭文此处“王”字为周康王的可能性最大。释读为：“王”字。释义为：周天子。

第二行第一字：“祀”字古文。《说文》：祀，祭无巳也。该字既作动词，也可做名词。在此处作动词，表示祭祀于天室。释读为：“祀”字。释义为：祭祀。

第二行第二字：“与”字古文。同音假借为“于”字。在此铭文中为介词，表示在什么地方。释读为“于”。释义为：于某处。

第二行第三字：“天”字。《说文》：巅也，至高無上。从一大。在此铭文中与下文“室”构成“天室”二字。表示天子的宫室即營室。《史记》【正義】：營室七星，天子之宫，亦为玄宫，亦为清廟，主上公，亦天子離宫别馆也。王者道被草木，營室歷九象而可觀。释读为：“天”字。释义为：天室。

第二行第四字：“室”字古文。《说文》：室，實也 。从宀，从至。至，所止也。【譯文】：室，内室。由宀由至會意。至表示止息之地。在此处“室”字与上文“天”字构成“天室”即“營室”。亦为清廟。释读为 ：“室”字。释义为 ：天室即“營室”亦为清庙。                        

第二行第五字：“降”字古文。《说文》：降，下也。在此铭文中与下文“天”构成“降天作  ”三字。表示上天的赐予福祉，帝位。释读为：“降”字。释义为：降赐。赐予。                 

第二行第六字：“天”字古文。《说文》：巅也，至高無上。从一大。在此处与下文“祚”构成“天祚 ”二字，表示上天，降赐福祉，帝祚。《诗经》【周颂.清廟之什.天作】：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼俎矣，岐有夷之行。子孙保之”。释读为：“天”字。释义为：天作。

第二行第七字：“作”字古文异体。同祚。本义是指福，赐福，也指帝位，还指保佑。【正韵】：靖故切，音胙。福也、禄也、位也。在此铭文中与上文“天”字构成“天祚”。多指王位。释读为：“ 作”或“祚”字。释义为：天祚。

第二行第八字：“屮”字古文。《说文》：草木出生也。古文或以艸字，读若徹。此处做“产生”讲。释读为：“屮”字。释义为：产生。

第二行第九字：“王”字古文。《说文》：“王，天下所归往也。董仲舒曰：古之造文者，三画而运其中谓之王。三者，天，地，人。参通之者王也。”此处的王，应作为天王使用，与下文“命 ”字构成“ 王命”二字。即天王的命令。上天的命令。释读为：“王”字。释义为；天王。

第三行第一字：“ 命”字古文。此字以往学者释读为“衣”字，但本人认为此字不具备衣字的领口特征，释读为衣字过于牵强。此字上部为向上升腾的阳气符号；下部三竖撇构成为阴气符号。总体符合“命”字的阴阳学术说的阴阳均衡的本义构字意图。同时，根据上下文关系，隶定为“命 ”字更符合整体铭文主旨。释读为：“ 命”字。释义为：天命

第三行第二字：“祀”字古文。《说文》：祭无巳也。析言则祭无巳曰祀。此如治曰乱。释读为：“祀”字。释义为：祀与。

第三行第三字：“与”字古文。表示祭祀给天神。释读为：“与”字。释义为：給与。

第三行第四字：“王”字古文。《说文》：“王，天下所归往也。董仲舒曰：古之造文者，三画而运其中谓之王，三者天，地，人。参通之者王也。”在此处根据上下文关系“王”字应该用作“天王”加以使用，是“天官”的泛称。释读为：“王”释义为：天官或天神。

第三行第五字：“ 不”字古文。同音假借为“ 布”字。表示祭布。《尔雅.释天》：“祭星曰 布”。李巡曰：祭星者以祭布露地故曰布”。孫炎曰：即祭布散於地，似星辰布列也。释读为： 布。释义为：布  。

第三行第六字：“五帝座”的合体字。左侧为 “兹”字 ，表示滋生万物：右侧为一星象形态及一侧身坐姿人形。整体构成合体字“ 五帝座”。释读为：五帝座  。释义为：“五帝座”。  

第三行第七字：“亥”字古文。“ 猪”的象物形态，同义专注为“猪”字 ，在此铭文中“猪 ”字又与“朱”字通假，同音假借为“ 朱”字。与下文中一只张口的鸟象形构成“朱鸟口” 。表示柳星宿。【尔雅】云，鸟喙为柳” 。孫炎云：“啄” 朱鸟之口，柳其星聚也。释读为：“亥”或“ 猪”字。释义为：朱。

第三行第八字：一只鸟的张口的象物形态，与上文“朱”构成“朱鸟口” 三字，表示柳宿星象释读为“ 鸟口” 。释义为：朱鸟口。 

第三行第九字：“王”字古文。《说文》：“王” ，天下所归往也，董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王，三者，天，地，人参通之者王也。”在此处“王”字与上文“朱鸟口”构成“朱鸟口王”，表示柳星官。表示天神王。释读为：“王” 字。释义为：  王。

第四行第一字：“事”字古文。在铭文此处 “事”字作为动词。表示“使用”与下文“禧”字构成使用吉礼祭祀。释读为 ：“事”字 。释义为 ：使。 

第四行第二字：“喜”字古文 。通假字与“禧”字通假。《说文》：禧，礼吉也。从示，喜聲。【译文】：禧，行礼获得吉祥。释读为：“禧”字古文。释义为：吉礼禘先王。 

第四行第三字：“帝” 字古文异体。与“禘”通假《说文》禘：谛祭也。从示，帝聲，按《段注》：谛（禘）有三 ：有时谛（禘）；有殷禘；有大禘 。一，时禘，宗庙四时祭之一，每年夏季举行；二，殷禘，宗廟五年一次的大祭，与“”并称为殷禘；三，大禘，郊祭祭天。在本铭文中此处之“禘”，根据整体铭文的判断，应该是指第三种“大禘”。释读为 ：“禘”字。释义为：谛祭 。

第四行第四字：“文”字古文。与下文“王”字构成“文王”二字 ，表示周王朝始祖王姬昌。在此铭文处，实则是用“文王”配享苍帝。《元命包》云：“夏，白帝之子。殷，黑帝之子。周，苍帝之子。” 是其王者，皆感太微五帝之精而生。释读为：“文”字古文。释义为：以周文王配享苍帝 。

第四行第五字：“王”字古文。《说文》：“王，天下所归往也。董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王，三者，天，地，人，参通之者王也。”在此处与上文中的“文”字构成“文王”。特指配享苍帝的周文王姬昌。释读为：“王”字。释义为：以周文王姬昌配享苍帝。

第四行第六字：“岁”字古文。岁星的星象符号形态。《索隐》：姚氏案（天官占）云：“岁星，一曰应星，一曰经星，一曰纪星”。【正义】（天官占）云：“岁星，东方木之精，苍帝之象也”。《史记》：“察日月之行以揆岁顺逆。”《史记》【正义】：晋灼云：“太岁在四仲，则岁行三宿：太岁在四孟四季，则岁行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二岁一 周天。”释读为：“岁”  字。释义为：岁星。

第四行第七字：“卜”字古文。《说文》：灼剥龟也，象灸龟之形。一曰：象龟兆之从横也。凡卜 之属皆从卜。释读为：“卜” 字。释义为：卜兆 。

第四行第八字：“十”字古文。《说文》：数之具也。在此铭文中与下文数字“二”字构成“十二” ，为岁星运转移周天次数。释读为： “十”字。释义为：十。

第四行第九字：“二”字古文。《说文》：地之数也。从偶一。凡二之属皆从二。在此铭文中与上文“十”字构成“十二”，表示岁星运行一周天的次数。{物理论}云：岁行一次，为之岁。，则十二岁而星一周天也。释读为：“二”字。释义为：“二”。

第四行第十字：“ 不”字古文。与“布”字通假。同音假借为“布”字。表示祭星 。《尔雅——释天》：“祭星曰布”。李巡曰：祭星者以祭布露地故曰布”。孫炎曰：“祭布散于地，似星辰布列也”。释读为：“布”字古文。释义为：布列。

第五行第一字：“吆”字古文。在此铭文中与下文中“仰”构成“吆仰”二字，即“威仰”二字的同义词。古人认为吆喝是耍威风的行为。“吆五喝六耍威风”。故“吆”字与“威”可互训。“吆仰”即“威仰”是“灵威仰” 神的简称。《史记》【索隐】：诗含神雾云： 五精星座，其东苍帝座，神名灵威仰，精为青龙之类也。释读为：“吆”字。释义为：吆仰。              第五行第二字：“仰 ”字古文异体。在此铭文中与上文“吆”字构成“吆仰”即“威仰”二字，是灵威仰神的简称 。释读为：“仰”字。释义为：吆仰。

第五行第三字：“王”字古文。《说文》：王天下所归往也。董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王。，三者天，地，人，参通之者王也。”在此铭文中“王”字表示吆仰王。即“灵威仰”之神 。释读为：“王”字。释义为：神 。

第五行第四字：“作”字古文。与“座”字通假 。在此铭文中同音假借为为“座”字。与上文“吆仰王”构成“ 吆仰王座”表示神的座位。释读为：作字。释义为 ：座 。

第五行第五字：星名，“荧惑”的星象符号表现形态。{天官占}云：“荧惑方伯象，司察妖孽”。【索隐】：{春秋纬文耀钩}云：“赤帝标怒之神为荧惑焉，位在南方，礼失则罚出”。 释读为：荧惑。释义为：荧惑。  

第五行第六字：“不”字古文。 与“布”字通假。同音假借为“布”字。表示祭星。《尔雅——释天》：“祭星曰布”。李巡曰：“祭星者以祭布露地故曰布”孫炎曰：“祭布散于地，似星辰布列也 。”释读为：“布”字古文。释义为： 布星 。

第五行第七字：“赫”字古文异体。此字由左右两个象物形态的萤火虫构成。《说文》：火赤儿 ，从二赤。【译文】： 赫，火红的样子 。由两个“赤”会意。“赫”字本身有发怒之意。故为赤标怒神的简称。在此铭文中与下文“王”字构成“赫王”即 赤标怒神的简称。释读为：“赫”字。释义为： 赫王 。

第五行第八字：“ 王”字古文。《说文》：“王天下所归往也。”董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王，三者天，地，人。参通之者王也”。在此铭文中与上文“赫”字构成五帝座中中南方天神赤标怒神的简称。释读为：“王 ”字。释义为：神王 。

第五行第九字：“作”字古文。与“座”字通假。同音假借为“座”字。与上文“赫王” 二字构成“ 赫王座”三字，表示南方天神赤标怒神的座位。释读为：“ 座”释义为：座位。

第五行第十字：“黄”字古文。在此铭文中“黄”字表示五帝座中黄帝座。“黄”与下文象物形态 的“四星夹”构成四星夹黄帝座。《史记  》【正义】：黄帝座一星，在太微中，含枢纽之神。四星夹黄帝座。释读为：“黄”字。释义为：黄帝。                                 第五行第十一字：“【】” 字。合体字，象物形态的“四星夹”，与上文“黄”字构成“黄帝四星夹” 即 四星夹黄帝座的符号形态。释读为：“ 【】”。释义为：四星夹  。

第五行第十二字：“不”字古文。与“布”字通假。同音假借为“布”字。表示为祭星。《尔雅——释天》：“祭星曰布”。李巡曰：祭星者以祭布露地故曰布。孫炎曰：祭布散於地 ，似星辰布列也 。释读为：“布”字。释义为：布 。

第五行第十三字：“含”字古文异体。《说文》：嗛也，从口 ，今聲。在此铭文中与下文“枢纽”二字构成“ 含枢纽”三字，为五帝座中含枢纽神的简称 。释读为：“含”字。释义为：含。第六行第一字：“枢”字古文。《说文》：枢 ，户枢也。此字上下结构：上部为户枢象形：下部为向上运行的阳气符号。总体表示控制阳气的门户。在此铭文中与上下文构成“ 含枢纽”三字，为黄帝座中含枢纽神。释读为：“枢”字。释义为：枢钮 。

第六行第二字：“紐”字古文异体。此字右侧为“丑”字的象物表现形态：左侧借助临近第七行第二字“簋”字的倒伏草木符号表示“紐”字的左侧扭丝旁，构成完整的“紐”字的内涵。在此铭文中与上文“含枢”二字构成“含枢纽”三字，为黄帝座中含枢纽神。释读为：“紐”字。释义为：含枢纽。                                                                     第六行第三字：“王”字古文。《说文》：“王天下所归往也。”董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王，三者天、地、人，参通之者王也”。在此铭文中与上文“ 含枢纽” 字构成黄帝座中含枢纽王的神名。释读为：“王” 字。释义为 ：神王 。

第六行第四字：“祀”字古文，《说文》：“祭无巳也，析言则祭无巳曰祀。从巳而释无巳。此如治曰乱”。该字在此铭文中表示祭祀与下文“元气”的符号表现形态构成 祭祀元气。（文耀钩）曰“中宮大帝，其精北极星。含元出气，流精生一”。释读为：“ 祀”字。释义为：祈祀      第六行第五字：“o”元气的符号表现形态。与上文“祀”字构成祈祀元气。释读为：“元气”。释义为：元气  。                                                                       第六行第六字：“ 屮”古文。《说文》：艸木出生也。古文或以为艸字读若徹。在此铭文中用其引申义表示“生 ”。释读为“生 ”字。释义为：产生 。

第六行第七字：“ 王”古文。《说文》：：“王，天下所归往也。”董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王，三者，天、地、人，参通之者王也”。在此铭文中与“王”字与文“屮”构成“屮王”二字表示 产生“ 太一神”。释读为：“王”字。释义为：神王。                 第六行第八字：“祭”字古文异体。《说文》：祭 ，祀也。在此处铭文中与下文“大且” 二字构成“祭大且”三字，表示祭典太祖神 。释读为：祭字。释义为：祭奠。                 第六行第九字：“大”字古文异体。《说文》：天大、地大、人亦大，象人形。古同“太” 。在此铭文处与下文“且”字构成“ 大且”即“太祖”。释读为：大或 太字。释义为：太  。      第六行第十字：“且”字古文。“祖”字的初文就是“且”。与上文“大”字构成“ 大且 ”即“太祖 ”。《文子——道源》：“夫无形者，物之太祖 。”《诗·周颂·雍序》》：“雍” ，禘大祖也。《史记》【礼书】:“故王者天太祖诸侯不敢怀。”根据上下文的文意，在此铭文出“且”字与上文“大”构成“大且”即太祖。释读为“且”或“祖”字。释义为：太祖神。

第六行第十一字：“ 王”字古文》《说文》：“王、天下所归往也”。董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王，三者，天、地、人，参通之者王也”。在此铭文中此处“王”与上文“大且”二字构成“ 大且王”即“太祖王”。表示为神王 。释读为：“王”字。释义：神。      第六行第十二字：“降”字古文。《说文》：降 ，下也。与下文“道”构成“降道”表示万事万物开始生成，阴阳开始运行。释读为：“降”字。释义为：天道运行。

  第七行第一字：“道”字古文。与上文“降”构成“降道”表示天道的运行也。释读：“道”字。释义为：天道。

  第七行第二字：“簋”字古文异体。《说文》：黍稷方器也。“簋”是中国古代用于盛放饭食煮的器皿，也用作礼器。圆口，双耳，流行于商周至东周是中国青铜器时代标志性的青铜礼器器具之一。释读为：“簋”字。释义为：簋。

第七字第三字：“爵”字古文。象形字，《说文》：爵“礼器也，象爵之形。”古代饮酒的器皿，也是典型的礼器。释读为：“爵”字。释义为：爵 。

第七行第四字：“復”字古文异体。与“簠”字通假。同音假借为“簠”字。《广韵》：簠簋祭器 。《论语注》：周曰簠簋，宗庙盛黍稷之器。释读为:簠字。释义为：簠。

第七行第五字：“壶”字古文异体。象形字。《说文》：昆吾圜器也。释读为：“壶” 字。释义为：壶 。

第七行第六字：“雀”字古文。《说文》：“依人小鸟也”。在此铭文处表示为“朱鸟”与下文“肭”字构成“雀肭”二字即“雀南”表示“朱鸟南宫”。释读为：“雀”字。释义为：朱鸟 。

第七行第七字：“肭”字古文。通假字。与“南”字（古音na ）通假,同音假借为“南”。在此铭文中作“南”字解表示南宫  。与上文“雀”字构成“ 雀肭”二字表示“朱鸟南宫”。释读为：“肭”或“ 南”字。释义为：南宫 。

第八行第一字：“屮”字古文。《说文》：“草木出生也。古文或以为艸字读若徹”。在此铭文中表示：“产生”。释读为：“生”字。释义为：产生 。

第八行第二字：“明”字古文异体。象形加会意。由上下两部分组成：上部为星象符号表现形态，表示月亮：下部为“太阳”的象物形态由一只羊来象形。总体构成“明”字的内涵。在此铭文中表示为“明神”，特指日、月、五星 。释读为：“明”字。释义为：明神 。

 第八行第三字：“母”字古文。在此铭文中与“拇”字通假，做“敏”字解，表示运行 。《释训》：“敏 ，拇也。”谓“敏”为“母”之假借，拇，足大指也，古作“母”。《论语-里仁》子曰：君子讷于言而敏于行。“敏”字有运行之意。与上文“明”字构成“行”表示日、月、五星运行。《史记》【天官书】（索隐）案尔雅“北极谓之北辰 ”又春秋合成图云：“北辰，其星五，在紫薇中。楊泉物理论云：“北极，天之中，阳气之北极也。极南为太阳。极北为太阴。日、月、五星行太阴则无光，行太阳则能照。故为昏明寒暑之极限也”。释读“母”字。释义为：行。  

第八行第四字：“照”字古文。《说文》：照，明也。在此铭文中与下文“王”字构成“照王” 特指“太阳”即“极南” 。表示行太阳则能照。释读为：“照”字。释义为：照 。

第八行第五字：“ 王”字古文。《说文》：“王，天下所归往也”。董仲舒曰：“古之造文者，三画而运其中谓之王，三者，天、地、人，参通之者王也”。在此铭文中“王”字与上文“ 照”字构成“照王”二字，特指“ 太阳”即“极南”。释读为：“王”。释义为：王 。

第八行第六字：“休”字古文。《说文》：“休 ，息止也”。《尔雅》：休，息也。在此铭文中表示日、月、五星止于昏明寒暑之极限也。释读为：“休”字。释义为：息止。

第八行第七字：“于”字古文。介词。在此铭文中作“于”字 。释读为：“于” 字。释义为：于 。

第八行第八字：“暮”字古文异体。从日，从莫。表示黄昏。本义是指日落时傍晚。在此铭文中表示昏明寒暑之极限。释读为：“暮”字。释义为：昏明寒暑之极限。

  根据以上逐字识读的结果，现将天亡簋（暂定）铭文七十九字整体竖体排列，从上向下，从右向左通读如下：

（中宮大帝）亥（滋）下，屮大壹王，出（鼐礼）三方。王（周王）祀于天室，降天作（祚），生王命。祀与王（天神）：不（布）五帝作（座）、猪（朱）鸟口王。事（使）喜（禧）帝（禘）文王，岁（岁星）卜十二。不（布）吆仰王作（座）。荧惑，不（布）赫王作（座）。黄【】（ 四星夹 ），不（布）含枢纽王。祀o(元气)屮（生）王（太一神），祭大（太）且（祖）王（神）降道。簋、爵 、復（簠） 壶雀肭屮（生）明母照王，休于暮。

白话释义：中宮大帝亥藏万物，滋万物于下，产生太一神出三方。周王祭祀于清廟，降天祚，生天命。祭祀与天神：布五帝座、朱鸟口（柳星）神。使吉礼禘文王，岁（岁星）卜十二，布灵威仰神座。荧惑，布赤标怒神座。黄帝四星夹，布含枢纽神。祀元气，产生太一神。祭奠太祖神降道，簋 、爵 、簠 、壶致礼朱鸟南宫。产生日、月、五星运行照王（极南），息止于暮。

三．综述。

根据以上逐字释读及对整个铭文的通读。笔者认为天亡簋是西周初期康王时，周天子于宗周乐歌（雍地）进行禘礼时使用的青铜礼器簋。其铭文共计七十九字。记述了周康王用禘礼郊祭中宮大帝，产生太一神。用文王配享苍帝，祭祀天神。祈求阳气产生，祭奠太祖神降天道，致礼四时运转，天道运行的事迹。其铭文内容对于研究周王朝禘礼的具体形制内容，具有极高的研究价值和学术意义。是不可多得的考古文献材料。