老子讲：为无为，则无不治。但这个“无为”是什么呢？一定不是普通观念所理解的不采取任何行动，什么都不做。这个“无为”肯定一种常人所难以企及的高妙境界。

《道德经十六章》讲：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

其中的“虚极”、“静笃”应该是“无为”的表现，但“虚极”、“静笃”依然是极超然的东西。苏辙《道德真经注》说：“致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。万物皆作於性，皆复於性，譬如华叶之生於根而归於根，涛澜之生於水而归於水耳。苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。”

苏辙提出的“极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱”是与老子“为无为，则无不治”的契合，但这也只是思维上的一种演绎，在现实中依然难以实现。“盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。”苏辙指出了凡人们不能达到“无为”的问题所在，那就是因为人们“致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷於动”，这大概是讲人们在自己的预先设定中行动，无论如何想，无论如何做，都不会有真正的突破。真正的突破，惟有打破人的这个设定，这个设定不是某个人的某个念头，也不是帝王主宰者的圣意，更不是大多人的约定，而是由塑造人的生命的那种根本能量所致。“未曾生我谁是我，生我之时我是谁，长大成人方是我，合眼朦胧又是谁。”就是对这种能量的向往与捕捉。佛经中对这个难题有很好的描述：

《三律仪会》讲：佛告大迦葉：若执眼想及以眼相，执耳、鼻、舌、身、意想乃至意相，若执色受想、行识想，执净持戒、多闻、惭愧、经行、往来得菩提想，如此等法皆悉非作沙门、婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害？谓贪、瞋、痴。若执眼相，由著可爱、不可爱色相故，为眼所害；如是执著耳、鼻、舌、身、意相，乃至由著可爱、不可爱法相故，乃至为意所害。若被害者，则于地狱、畜生、饿鬼、人、天界中，极为所害。何缘被害？由想执著。何名想著？谓执我想及我所想、女想、男想、地水火风想、骨想、坏想、青瘀想、血涂想、色变想、离散想、胜解脱想。彼有少分得胜解脱想，此有少分不得胜解脱想，有无量种宿住随念现证作想，我随念想，异于过去，异于现在，我是过去，我是现在，于诸法中起想执著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉，以要言之，诸执著者处处起想，乃至于空性中起一切想，皆悉非作沙门、婆罗门法，非沙门行，非婆罗门行。佛告大迦葉言：如是，如是。若有比丘至阿兰若，或至树下、空室、露处，作如是想：“眼是无常，耳、鼻、舌、身、意悉是无常。”复作思惟：“色是无常，声、香、味、触、法亦悉无常。”作是思惟：“我趣涅槃。”如是等类为自劬劳，非沙门行。何以故？以有若干诸邪执故。知眼相已，为灭眼故勤劳修习；如是能知耳、鼻、舌、身、意相已，乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受，则于三处而生分别。若于诸见起分别者，云何能得心一境性？

在生命的预先设定里突破生命，这其实是一个妄想，是一个根本无法实现的事情。所以佛讲：彼有少分得胜解脱想，此有少分不得胜解脱想，有无量种宿住随念现证作想，我随念想，异于过去，异于现在，我是过去，我是现在，于诸法中起想执著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉，以要言之，诸执著者处处起想，乃至于空性中起一切想，皆悉非作沙门、婆罗门法，非沙门行，非婆罗门行。其实，当苏辙言“盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。”的时候，他一定也意识到在人生中达到“虚极”、“静笃”的渺茫性！而老子讲：不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。也是在告诫人在自我生命局限中的不可突破性，“全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”的并不是人的生命中的存在，而是人生命之外的一种永恒。但在人的生命之内，包含着或者必然贯穿着这个永恒。

《文殊师利所说不思议佛境界经》讲得非常清楚：尔时世尊问文殊师利菩萨言：童子，诸佛境界当于何求？文殊师利菩萨言：世尊，诸佛境界，当于一切众生烦恼中求。所以者何，若正了知众生烦恼，即是诸佛境界故。此正了知众生烦恼，是佛境界，非是一切声闻辟支佛所行之处。

尔时世尊复语文殊师利菩萨言：童子汝于贪嗔痴，为已出离为未离乎？文殊师利菩萨言：世尊，贪嗔痴性即是平等，我常住于如是平等，是故我于贪嗔痴，非已出离亦非未离。世尊，若有沙门婆罗门，自见离贪嗔痴，见他有贪嗔痴。即是二见。何谓二见，谓断见常见。所以者何，若见自身离贪嗔痴即是断见，若见他身有贪嗔痴即是常见。世尊，如是之人非为正住。夫正住者，不应于己见胜谓他为劣故。尔时世尊复语文殊师利菩萨言：童子，若如是者，住于何所名为正住？文殊师利菩萨言：世尊，夫正住者无有所住，住无所住，是乃名为正住之耳。佛言童子：岂不以住于正道为正住耶？文殊师利菩萨言：世尊，若住正道则住有为，若住有为则不住于平等法性。何以故，有为法有生灭故。