一代宗师孙禄堂法古之圣人“述而不作”之意，撰《拳意述真》八章。读之，方知孙公集道易儒武拳丹诸学之大成，而发微言大义。依笔者之浅薄，自是一分精微未识，故从网上搜得几种版本相对照校订，略去其中“拳家小传”而照录其后各章节。本文标题为笔者所加。

    笔者读后曾暗想：若去其“拳”，则得“形意”；去其“形意”，则得“性命”；去其“性命”，则得“虚无”，即“真道”。撇开本人陋见不论，孙公所述拳武、修养、文化之真意大道，一定会更被传扬光大。

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    第二节  述白西园先生言

    白西园先生云：练形意拳之道，实是却病延年，修道之学也。余自幼年行医，今年近七旬矣。身体动作轻灵，仍似当年强壮之时也，并无服过参茸保养之物。此拳之道，养气修身之理，实有确据，真有如服仙丹之效验也。惟练拳易，得道难；得道易，养道尤难。所以练拳术第一要得真传，将拳内所练之规矩，要知得的确，按次序而练之，第二要真爱惜，第三要有恒心，作为自己终身修养之功课也。除此三者之外，虽然讲练，古人云：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，就是终身不能有得也。”就是至诚有恒心所练之道理，虽少有得焉，亦不能自骄，所练之形式道理，亦要时常求老师，或诸位老先生们看视。古人云：“人非圣贤，谁能无过。”若以骄，素日所得之道理，亦时常失去，道理以失，拳术就生出无数之病来（即拳术之病非人所得吃药之病也）。若是明显之病，还可容易更改，老师功夫大小、道理深浅可以更正也。若是暗藏错综之病，非得老师道理极深，经验颇富，不能治此病也。错综之病，头上之病不在头，脚上之病不在脚，身内之病不在内，身外之病不在外，此是错综之病也。暗藏之病，若隐若现，若有若无，此病于平常所练之人亦看不出有病来，自己觉着亦无毛病，心想自己所练的道理亦到纯熟矣，岂不知自己之病入之更深矣，非得洞明其理，深达其道者，不能更改此样病也。若不然，就是昼夜习练，终身不能入于正道矣。此病谓之俗，自然劲也，与写字用工入了俗派始终不能长进之道理相同也。所以练拳术者，练一身极好之技术，与人相较，亦极其勇敢，倒容易练，十人之中可以练成七八个矣。若能教育人者，再自己功夫极纯，身体动作极其和顺，折理亦极其明详，令人容易领会，可以作后学之表率，如此人者，十人之中难得一二人矣。练拳术之道理，神气贯通，形质和顺，刚柔曲折，法度长短，与曾文正公谈书法、言乾坤二卦之理相同也。

    第三节  述刘奇兰先生言

    第一则

    形意拳术之道，体用莫分。自己练者为体，行之于彼为用。自己练时，眼不可散乱，将视一极点处，或看自己之手，将神气定住，内外合一，不可移动。要用之于彼，或看彼上之两眼，或看彼之中心，或看彼下之两足，不要站定成式，不可专用成法，或掌或拳，望着就使，起落进退变化不穷，是用智而取胜于敌也。若用成法，即能胜于人，亦是一时之侥幸耳。所应晓者，须固住自己神气不使散乱，此谓无敌于天下也。

    第二则

    形意拳经云：“养灵根而静心者，修道也；固灵根而动心者，敌将也。”敌将之用者，“起如钢锉，落如钩竿”“起似伏龙登天，落如霹雷击地。起无形，落无踪，起好似箭卷地风”“束身而起，长身而落。起如箭，落如风，追风赶月不放松。起如风，落如箭，打倒还嫌慢”“打人如走路，看人如蒿草。胆上如风响，起落似箭钻”“遇敌要取胜，四梢俱要齐，是内外诚实如一也”“进步不胜，必有胆寒之心也”。此是固灵根而动心者，敌将所用之法也。

    第三则

    道艺之用者，心中空空洞洞，不勉而中，不思而得，从容中道，而时出之。拳无拳，意无意，无意之中是真意。心无其心心空也，身无其身身空也。古人云：“所谓空而不空，不空而空，是谓真空，虽空乃至实至诚也。”忽然有敌人来击，心中并非有意打他（无意即无火也），随彼意而应之。拳经云：“静为本体，动为作用。”即是寂然不动，感而遂通，无可无不可也。此是养灵根而静心者所用之法也。夫练拳至无拳无意之境，乃能与太虚同体，故用之奥妙而不可测。然能至是者，鲜矣。

    第四节  述宋世荣先生言

    第一则

    形意拳之道，是先将拳术已成之着法玩而求之，而有得之于心焉。或吾胸中有千万法可也，或吾胸中浑浑沦沦，无一着法亦可也。无一法者，是一气之合也，以致于应用之时，无可无不可也；有千万法者，是一气之流行也。应敌之时，当刚则刚，当柔则柔，起落进退变化，皆可因敌而用之也。譬如千万法者，是一形一着法也，一着法之中，亦皆能生生不已也。譬如练蛇形，蛇有拔草之精，至于蛇之盘旋、曲伸、刚柔、灵妙等式，皆伊之性能也。兵法云：“譬如常蛇阵式，击首则尾应，击尾则首应，击其中则首尾皆应。”所以练一形之中，将伊之性能，格物到至善处，用之于敌，可以循环无端，变化无穷，故能时措之宜也。一形之能力如此，十二形之能力皆如是也。内中之道理，物之伸者，是吾拳之长劲也；物之曲者，是吾拳之短劲也，亦吾拳之划劲也；物之曲曲弯转者，是吾拳之柔劲也；物之往前，直去猛快者，是吾拳之刚劲也。虽然一物之性，能刚柔曲直，纵横变化，灵活巧妙，人有所不能及也。所以练形意拳术者，是格物十二形之性能，而得之于心，是能尽物之性也，亦是尽己之性也。因此练形意拳者，是效法天地，化育万物之道也。此理存之于内而为德，用之于外而为道也。又内劲者，内为天德，外法者，外为王道，所以此拳之用，能以无可无不可也。

    第二则

    形意拳术有道艺、武艺之分，有三体式单重、双重之别。练武艺者，是双重之姿势，重心在于两腿之间，全身用力，清浊不分，先后天不辨。用后天之意，引呼吸之气积蓄于丹田之内，其坚如铁石，周身沉重，站立如同泰山一般，若与他人相较，不怕足踢手击，拳经云：“足打七分手打三，五行四梢要合全。气连心意随时用，硬打硬进无遮拦。”此谓之浊源，所以为敌将之武艺也，若练到至善处，亦可以无敌于天下也。练道艺者，是三体式单重之姿势，前虚后实，重心在于后足，前足亦可虚、亦可实，心中不用力，先要虚其心，意思与丹道相合。丹书云：“静坐要最初还虚。不还虚，不能见本性，不见本性，用功皆是浊源，并非先天之真性也。”拳术之理亦然，所以亦要最初还虚，不用后天之心意，并亦非全然不用，要全不用成为顽空矣。所以用劲者，非用后天之拙力，皆是规矩中之用力耳，还虚者。丹书云：“中者，虚空之性体也。”执中者，还虚之功用也。是故，形意拳术起点有无极、太极、三体之式，其理是最初还之功用也。丹书云：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳再合成三体，三体重生万物张。”是此意也。三体者，在身体外为头手足也，内为上、中、下三田也，在拳中，形意、八卦、太极三派之一体也。虽分三体之名，统体一阴阳也，阴阳归总一太极也，即一气也，亦即形意拳中起点无形之横拳也。此横拳者，是人本来之真心，空空洞洞，不挂着一毫之拙力，至虚至无即太极也，所谓无名天地之始。但此虚无太极不是死的，乃是活的，其中有一点生机藏焉。此机名曰先天真一之气，为人性命之根，造化之源，生死之本也。此虚无中含此一气，不有不无，非有非无，非色非空，活活泼泼的。又曰真空，真空者，空而不空，不空而空，所谓有名万物之母。虚无中，既有一点生机在内，是太极含一气，一自虚无兆质矣。此太极含一气，是丹书所说的静极而动，是虚极静笃时，海底中有一点生机发动也。邵子云：“一阳初发动，万物未生时也。”在拳术中，虚极时，横拳圆满无亏，内中有一点灵机生焉。丹书云：“一气既兆质，不能无动静。”动为阳，静为阴，是动静既生于一气，两仪因此一气开根也。动极而静，静极而动，劈、崩、钻、炮，起钻落翻，精气神，即于此而寓之矣。故此三体式内之一点生机发动，而能至于无穷，所以谓之道艺也。

    第三则

    静坐功夫以呼吸调息，练拳术以手足动作为调息，起落进退，皆合规矩，手足动作亦俱和顺，内外神形相合，谓之调息；以身体动作旋转，纵横往来，无有停滞，一气流行循环无端，谓之停息。亦谓之脱胎神化也，虽然一是动中求静，一是静中求动，二者似乎不同，其实内中之道理则一也。

    第五节  述车毅斋先生言

    车毅斋先生云：形意拳之道，合于中庸之道也。其道中正广大，至易至简，不偏不倚，和而不流，包罗万象，体物不遗。放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。惟是起初所学，先要学一派，一派之中亦得专一形而学之。学而时习之，习之已熟，然后再学他形。各形纯熟，再贯串统一而习之。习之极熟，全体各形之式，一形如一手之式，一手如一意之动，一意如同自虚空发出。所以练拳学者，自虚无而起，自虚无而还也。到此时，形意也，八卦也，太极也，诸形皆无，万象皆空，混混沦沦，一浑气然，何有太极，何有形意，何有八卦也。所以练拳术不在形式，只在神气圆满无亏而已。神气圆满，形式虽方，而亦能活动无滞。神气不足，就是形式虽圆，动作亦不能灵通也。拳经云：“尚德不尚力，意在蓄神耳。”用神意合丹田，先天真阳之气运化于周身，无微不至，以至于应用，无处不有，无时不然。所谓物物一太极，物物一阴阳也。中庸云：“鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。”亦是此拳之意义也。所以练拳术者，不可守定成规成法而应用之。成法者，是初入门教人之规则，可以变化人之气质，开人之智识，明人之心性，是化除后天之气质，以复其先天之气也。以至虚无之时，无所谓体，无所谓用。拳经云：“静为本体，动为作用，是体用一源也。”体用分言之，以体言，行止坐卧，一言一默，无往而不得其道也；以用言之，无可无不可也。余幼年间血气盛足，力量正大，法术记的颇多，用的亦熟亦快。每逢与人相比较之时，观彼之形式，可以用某种手法正合宜。技术浅者，占人一气之先，往往胜人。遇着技术深者，观其身式，用某种手法亦正合宜，一至彼之身边，彼即随式而变矣。自己的旧力未完，新力未生，往往再想变换手法，有来不及处，一时要进退不灵活，就败于彼矣。以后用力之久而一旦豁然贯通，将体式法身全都脱去。始悟前者，所练体式，皆是血气所用之法，术乃是成规，先前用法，中间皆有间断不能连手变化，皆因是后天用事，不得中和之故也。昔年有一某先生，亦是练拳之人，在余处闲谈，彼凭着血气力足，不明此拳之道理，暗中有不服之意。余此时正洗面，且吾洗面之姿势，皆用骑马式，并未注意于彼。不料彼要取玩笑，起身用脚，望着余之后腰，用脚踢去。彼足方到予之身边，似挨未挨之时，予并未预料。譬如静坐功夫，丹田之气始动，心中之神意知觉，即速又望北接渡也。此时物到神知，予神形合一，身子一起，觉腰下有物碰出，回观则彼跌出一丈有余，平身躺在地下。予先何从知彼之来，又无从知以何法应之，此乃拳术无意中抖擞之神力也，至哉信乎。拳经云：“拳无拳，意无意，无意之中是真意也。”至此拳术，无形无相，无我无他，只有一神之灵光，奥妙不测耳。拳经云：“混元一气吾道成，道成莫外五真形。真形内藏真精神，神藏气内丹道成。如问真形须求真，要知真形合真相。真相合来有真诀，真诀合道得彻灵。养灵根而动心者，敌将也；养灵根而静心者，修道也。武艺虽真窍不真，费尽心机枉劳神。祖师留下真妙诀，知者传授要择人。”

    第六节  述张树德先生言

    张树德先生云：形意拳之道，不言器械。予初练之时，亦只疑只有枪刀剑术之类。予练枪法数十年，访友数省，相遇名家，亦有数十余名，所练门派不同，亦各有所长。予自是而后，昼夜勤习，方得其枪中之奥妙。昔年用枪，总以为自己身手快利，步法活动，用法多巧，然而与人相较，往往被人所制，后始知不在乎形式法术，有身如无身，有枪如无枪，运用只在一心耳（心即枪，枪即心也）。枪分三节八楞。用眼视定彼之形式，上中下三路，或梢节、中节、根节，心一动，而手足与枪合一，似蛟龙出水一般，直到彼身，彼即败矣。方知手足动作，教练纯熟，不令而行也。予自练形意拳以来，朝夕习练，将道理得之于身心，而又知行合一，故同一长短之枪，已觉自己之枪，昔用之似短，今用之则长。更觉善用者不在枪之形式长短，全在拳中神意之妙用也。又方知拳术即剑术枪法，剑术枪法亦即拳术也。拳经云：“心为元帅，眼为先锋，手足为五营四哨，以拳为拳，以拳为枪，枪扎如射箭。”即此意也。故此始悟形意拳术不言枪剑，因其道理中和，内外如一，体物而不遗，无往而不得其道也。

    第七节  述刘晓兰先生言

    刘晓兰先生云：形意拳之道无他，不过变化人之气质，得其中和而已。从一气而分阴阳，从阴阳而分五行，从五行而还一气。十二形之理，亦从一气阴阳五行变化而生也。朱子云：“天以阴阳五行，化生万物，气以成形，而理即敷焉。”即此意也。余从幼年练八极拳，功夫颇深，拳中应用之法术，如搀肘、定肘、挤肘、挎肘等等之着法，亦极其纯熟，与人相较，往往胜人。其后遇一能手，身躯灵变，或离或合，则吾法无所施，往往拘守成法而不能变，尚疑为自己功夫不纯之过也。其后改练形意拳，习五行生克应用之法则，如劈拳能破崩拳，以金克木；钻拳能破炮拳，以水克火。习至数十年方悟所得之道，知行合一之理，心中极其虚灵，身形亦极其和顺，内外如一。又知五行拳互相生克，金克木，木亦能克金；金生水，水亦能生金。古人云互相递为子孙之意也。以前所用之法则，而时应用，无不随时措之宜也，亦无人（入？）而不自得也。因此始知形意拳是个中和之体，万物皆涵育于其中矣。

    第八节  述李镜斋先生言

    李镜斋先生言：常有练拳术者，多有体用不合之情形。每见所练之体式、功夫极其纯熟，气力亦极大，然而所用之法则，常有与体式相违者，皆因是所练之体中形式不顺，身心不合，则有悖戾之气也。譬如儒家读书，读的极熟，看理亦极深，惟是所做出之文章，常有不顺，亦是伊所看书之理，则有悖谬之处耶。虽然文武不同道，其理则一也。

    第九节  述李存义先生言

    第一则

    李存义先生言，拳经云：“静为本体，动为作用，寂然不动，感而遂通，是化劲练神还虚之用也。”明、暗劲之体用，是将周身四肢松开，神气缩回，而沉于丹田，内外合成一气，再将两目视定彼之两目，或四肢，自己不动，而为体也。若是发劲，刚柔曲直，纵横圜研，虚实之劲，起落进退，闪展伸缩，变化之法，此皆为用也。此是与人相较之时，分析体用之意义也。若论形意拳本旨之体用，是自己练趟子为之体，与人相较之时，按练时而应之为之用也。虚实变化不自专用，因彼之所发之形式而生之也。

    第二则

    余练习拳学，一生不知用奸诈之心。先师亦常云“兵不厌诈”。自己虽不用奸诈，然而不可不防他人。终身未尝有意一次用奸诈之胜人，皆以实在功夫也。若以奸诈胜人，彼未必肯心服也。奸诈心有何益哉，与人相较，总是光明正大，不能暗藏奸心，或是胜人，或是败于人，心中自然明晓，皆能于道理有益也。虽然奸诈自己不用，亦不可不防。惟是，彼之道理，刚、柔、虚、实、巧、拙不可不察也（此六字是道理中之变化也，奸诈者不在道理之内，用好言语将人暗中稳住，用出其不意打人也）。刚者，有明刚、有暗刚，柔者，有明柔、有暗柔也。明刚者，未与人交手时，周身动作神气皆露于外，若是相较，彼一用力抓住吾手，如同钢钩一般，气力似透于骨，自觉身体如同被人捆住一般，此是明刚中之内劲也。暗刚者，与人相较，动作如平常，起落动作亦极和顺，两手相交，彼之手指软似棉，用意一抓，神气不只透于骨髓，而且牵连心中如同触电一般，此是暗刚中之内劲也。明柔者，视此人之形式动作，毫无气力，若是知者视之，虽身体柔软无有气力，然而身体动作身轻如羽，内外如一，神气周身并无一毫散乱之处。与彼交手时，抓之似有，再用手或打或撞而又似无。此人又毫不用意于己，此是明柔中之内劲也。暗柔者，视之神气威严，如同泰山。若与人相较，两手相交，其转动如钢球，手方到此人之身似硬，一用力打去，则彼身中又极灵活，手如同鳔胶相似，胳膊如同钢丝条一般，能将人似粘住，或缠住，自己觉着诸方法不能得手，此人又无有一时格外用力，总是一气流行，此是暗柔中之内劲也。此是余与人道艺相交，两人相较之经验也。以后学者若遇此四形式之人，量自己道理深浅，神气之厚薄，而相较量。若是自己不能被彼之神气欺住，可以与彼相较；若是睹面先被彼神气罩住，自己先惧一头，就不可与彼较量。若无求道之心则己，若是有求道之心，只可虚心而恭敬之，以求其道也。兵法云：“知己知彼，百战百胜。”能如此视人，能如此待人，可以能无敌于天下也。并非人人能胜方为英雄也。虚实巧拙者，是彼此两人一睹面数言，就要相较。察彼之身形高矮，动作灵活不灵活，又看彼之神气厚薄，一动一静言谈之中，是内家是外家。先不可骤然取胜于人，先用虚手以探试之，等彼之动作，或虚或实，或巧或拙，一露形迹，胜败可以知其大概矣。被人所败不必言矣。若是胜于人亦是道理中之胜人也。就是被人所败，亦不能用奸诈之心也。余所以练拳一生，总是以道服人也。以上诸先师亦常言之，亦是余一生所经验之事也。以后学者，虽然不用奸诈，不可不防奸诈，莫学余忠厚，时常被人所欺也。

    第十节  述田静杰先生言

    田静杰先生言：形意拳术之理，本是不偏不倚，中正和平，自然一气流行之道也。拳经云：“身式不可前栽，不可后仰，不可左斜，不可右歪。”即不偏不倚之意也。其气卷之则退藏于密（即丹田也），放之则弥六合（心与意合、意与气合、气与力合是内三合也，肩与胯合、肘与膝合、手与足合是外三合也）。练之发着于十二形之中（十二形为万形之纲也）。身体动作，因诸形式有上下大小之分，有动静刚柔之判，起落进退之式，伸缩隐现之机也。虽然外体动作有万形之分，而内运用一以贯之也。

    第十一节  述李奎元先生言

    第一则

    李奎元先生云：形意拳术之道，意者即人之元性也。在天地则为土，土者天地之性，性者人身之土也。在人则为性，在拳则为横，横者即拳中先天圆满中和之一气也。内包四德，即劈、崩、钻、炮也，亦即真意也。形意者，是人之周身四肢动作，从其规矩，顺其自然，外不乖于形式，内不悖于神气，外面形式之顺，是内中神气之和，外面形式之正，是内中意气之中。是故见其外，知其内，诚于内，形于外，即内外合而为一者也。先贤云：“得其一而万事毕。”此为形意二字大概之意义也。

    坐功虽云静极而生动，丹田之动，是外来之气动，其实还是意动，群阴剥尽一阳来复，是阴之静极而生动矣。丹书练己篇云：“己者我之真性，静则为性，动则为意，妙用则为神也。”不静则真意不动，而何有妙用乎。所以动者是真意，练拳术到至善处，亦是性至静，真意发动，而妙用即是神也。至于坐功静极生动，采取火候之老嫩，法轮升降之归根，亦不外性静意动，一神之妙用也。

    第二则

    练形意拳术，头层明劲，垂肩坠肘塌腰，与写字之功夫往下按笔意思相同也。二层练暗劲，松劲往外开劲缩劲，各处之劲与写字提笔意思相同也，顶头蹬足，是按中有提、提中有按也。三层练化劲，以上之劲俱有而不觉有，只有神行妙用，与之随意作草书者，意思相同也，其言拳之规则法度，神气结构、，折形质，与曾文正公家书论书字，言乾坤二卦，并礼乐之意者，道理亦相同也。

    第三则

    形意拳术之道，勿拘于形式，亦不可专务于形式，二者皆非正道。先师云：“法术规矩在假师传，道理巧妙，须自己悟会。故练拳术者，不可以练偏僻奇异之形式，而身为其所拘，亦不可以练散乱无章之拳术，而不能通其道。”所以练拳术者，先要求明师得良友，心思会悟，身体力行，日日习练，不可间断，方能有得也。不如是，混混沌沌一生，茫然无所知也。俗语云：“世上无难事，就怕心不专。”世人皆云拳术道理深远不好求，实则不然。中庸云：“道不远人，人之为道而远人。”天地之间，万物之理，皆道之流行分散耳。人为一小天地，亦天地间之一物也。故我身中之阴阳，即天地之阴阳也；万物之理，亦即我身中之理也。大学注云：“心在内而理周乎物，物在外而理具于心。”易注云：“远在六合以外，近在一身之中，远取诸物，近取诸身，天地之大，六合之远，万物之理，莫不在我一身之中。”其拳始言一理，即形意拳中之太极三体式之起点也。中散为万事，即阴阳五行十二形，以至各形之理，无微不至也。末复合为一理者，各形之理，总而合之，内外如一也。放之则弥六合者，即身体形式伸展，内中神气放开，圆满无缺也。高者如同极于天也，远者如至六合之外也。卷之则退藏于密者，即神气缩至于丹田，至虚至无之意义也。远取诸物者，譬如蛇之一物，曲屈天矫，来去如风，吾欲取其意也。近取诸身者，若练蛇形，须研究其形，是五行拳中（即劈、崩、钻、炮、横也）何行合化而生出此形之劲也。劲者即内中神气贯通之气也。所以要看此形之行动，头尾身，伸缩盘旋，三节一气，无一毫之勉强也。物之性能柔中有刚，刚中有柔。柔者，如同丝带相似；刚者，缠住别物之体，如钢丝相似。再将物之形式动作，灵活曲折刚柔之理，而意合之，再自己身体力行而效之，功久自然得着此物之形式性能，与我之性能合而为一矣。此形之性能，格物通了，再格物他形之性能。十二形之理亦然，以至于万形之理。只要一动一静，骤然视见，与我之意相感，忽觉与我身中之道相合，即可仿效此物之动作，而运用之。所以练拳术者，宜虚心博问，不可自是。余昔年与人相较枪拳之时，即败于人之手，然而又借此他胜我之法术，而得明我所练之道理也。是故拳术即道理，道理即拳术。天地万物无不可效法也，即世人亦无不可作我之师与友也。所以余幼年练拳术，性情异常刚愎，总觉已高于人。自拜郭云深先生为师教授形意拳术，得着门径，又得先生循循善诱，自己用功，昼夜不断，又得良友相助，忽然豁然明悟，心阔似海。回思昔日所练所行，诸事皆非，自觉心中愧悔，毛发悚惧，自此而知古人云：“求圣求贤在于己，功名富贵在于命。”练拳术者，关于人之一生祸福，后学者不可不知也。自此以后不敢言己之长，议人之短，知道理之无穷。俗云：“强中自有强中手，能人背后有能人。”心中战战兢兢，须臾不敢离此道理，一生亦不敢骄矜于人也。

    第四则

    形意拳之道，练之有无数之曲折层次，亦有无数之魔力混乱，一有不察，拳中无数之弊病出焉。故练者，先以心中虚空为体，以神气相交为用，以腰为主宰，以丹田为根，以三体式为基础，以九要之规模为练拳之具，以五行十二形为拳中之物。故将所发出散乱之气，顺中用逆缩回，归于丹田，用呼吸锻炼，不用口鼻呼吸，要用真息积于丹田。口中之呼吸，舌顶上腭，口似张非张，似吻非吻，还照常呼吸，不可有一毫之勉强，要纯任自然耳。所以要除三害，挺胸、提腹、努气是练形意拳之大弊病也。或有练的规矩不合，自己不知，身形亦觉和顺，心中亦觉自如，然而练至数年功夫，拳术之内外不觉有进步，以通者观之，是入于俗派自然之魔力也。或有练者，手足动作亦整齐，内外之气亦合得住，以旁人观之，周身之力量看着亦极大无穷，自觉亦复如是，惟是与人相较，放在人家之身上，不觉有力。知者云：是被拘魔所捆也。因两肩根、两胯里根不舒展，不知内开外合之故也。如此虽练一生，身体不能如羽毛之轻灵也。又有时常每日练习身形亦和顺，心中亦舒畅，忽然一朝，身形练着亦不顺，腹中觉着亦不合，所练的姿势起落进退亦觉不对，而心中时觉郁闷。知者云：是到疑团之地也。其实拳术确有进步，此时不可停功，千万不可被疑魔所阻，即速求师说明道理而练去。用功之久，而一旦豁然贯通，则众物之表里精粗之无不到，而吾拳之全体大用无不明矣。至此诸魔尽去，道理不能有所阻也。邱祖云：“经一番魔乱，长一层福力也。”

    第十二节  述耿诚信先生言

    耿诚信先生云：幼年练习拳术之时，肝火太盛，血气甚旺，往往与人无故不相和，视同道如仇敌。自己常常自烦自恼，此身为拙劲所拘，不知自己有多大力量。有友人介绍深州刘奇兰先生，拜伊为门下，先生云：“此形意拳，是变化气质之道，复还于初，非是求后天血气之力也。”自练初步明劲之功夫，四五年之时，自觉周身之气质、腹内之性情，与前大不相同。回思昔年所作之事，对于人所发之性情言语，时时心中甚觉愧悔。自此而后习练暗劲。又五六年，身中内外之景况，与练明劲之时又不同矣。每见同道之人，无不相合，遇有技术在我以上者，亦无不称扬之。此时自己心中之技术，还有一点吝啬之心，不肯轻示于人。嗣又迁于化劲，习之又至五六年工夫，由身体内外刚柔相合之劲，而渐化至于无此。至此方觉腹内空空洞洞、浑浑沦沦，无形无象，无我无他之境矣。自此方无有彼此之分，门户之见，遇有同道者，无所不爱，或有练习未及于道者，无不怜悯而欲教之。偶遇同道之人相比较者，并无先存一个打人之心在内，所用所发皆是道理，亦无入而不自得矣。此时，方知形意拳是个中和之道理，所以能变化人之气质，而入于道也。

    第十三节  述周明泰先生言

    周明泰先生云：形意拳之道，练体之时，周身要活动，不可拘束。拳经云：“十六处练法之中，虽有四就之说，就者束身也。束身非拘也，是将身缩住，内开外合，虽往回缩，外形之式要舒展，顺中有逆，逆中有顺。”是故形意拳之道，内中之神气要中正相交，外形之姿势要和顺不悖。所以练体之时，不可拘束，然而所用之时，外形亦不可有散乱之式，内中不可有骄惧之心。就是遇武术至浅之人，或遇不识武术之人，内中不可有骄傲之心存，亦不可以一手法必胜他人。务要先将自己之两手，或虚或实，要灵活不可拘力，两足之进退，要便利不可停滞。或一二手，或三五手不拘，将伊之虚实真情引出，再因时而进之，可以能胜他人也。倘若遇武术高超之人，知其功夫极深，亦见其身体动作神形相合，己心中亦赞美伊之功夫，亦不可生恐惧之心。务要将神气贯注，两目视定伊之两眼之顺逆，再视伊之两手两足，或虚实、或进退。相交之时，彼进我退，彼退我进，彼刚我柔，彼柔我刚，彼短我长，彼长我短，亦得量彼之真假灵实而应之，不可拘定一成法而必胜于人也。如此用法，虽然不能胜于彼，亦不能一交手，即败于彼也。故练拳术之道，不可自负其能，无敌于天下也。亦不可有恐惧心，不敢与人相较也。所以务要知己知彼，知己不知彼不能胜人；知彼而不知己亦不能胜人。故能知己知彼，可以能胜人，而亦能成为大英雄之名也。

    第十四节  述许占鳌先生言

    第一则

    许占鳌先生云：练形意拳之道，万不可有轻忽易视之心。五行十二形，以为七日学一形，或十日学一形，大约少者半年，可以学完，多者一年之功夫足以学完全矣。如此练形意拳，至于终身不能有所得也，所会者，不过拳之形式与皮毛耳。或者又知此拳之道理精微，不易得之于身，而有畏难之心，总疑一形两形，大约三年五年，亦不能得其精微，若于全形之道理，大约终身亦得不完全矣。二者有一，虽然习练，始终不能有成也。二者若是全无，再虚心求老师传授，第一，三害之病不可有；第二，九要之规矩要真切；第三，三体式要多站，九要要整齐，身子外形要中正，心中要虚空，神气呼吸要自然，形式要和顺，不如此，不能开手开步练习也。若是诚意练习，总要勿求速效。一日不和顺，明日再站；一月不和顺，下月再站。因三体式是变化人之气质之始，并非要求血气之力，是去自己之病耳（拙气拙力之病）。所以站三体式者，有迟速不等，因人之气质禀受不同也。至于开手开步练习，一形不顺不能练他形，一月不顺，下月再练，半年不顺，一年练。练至身体和顺，再练他形。非是形式不熟，亦是内中之气质未变化耳。一形通顺再练他形，自易通顺，而其余各形皆可一气贯通。拳经云：“一通无不通也。”所以练形意拳者，勿求速效，勿生厌烦之心，务要有恒，作为自己一生始终修身之功课，不管效验不效验。如此练去，功夫自然有得也。

    第二则

    形意拳术三体式者，天、地、人三才之象也，即人身中之头、手、足也。亦即形意、八卦、太极拳三派合一之体也。此式是虚而生一气，是自静而动也。太极两仪至于三体式，是由动而静也。再致虚极静笃时还于本性。此性是先天之性，不是后天之性，此是形意拳术之本体也。此三体式，非是后天拙力血气所为，乃是拳中规矩，传授而致也。此是拳术最初还虚之道也。此理与静坐之功相合也。静坐要最初还虚，俟虚极静笃时，海底而生知觉，要动而后觉，是先天动，不可知而后动，知后而动是后天忘想而生动也。俟一阳动时，即速回光返照，凝神入于气穴，神气相交，二气合成一气。再有传授，文武火候老嫩，呼吸得法，能以锻炼进退升降，亦可以次而行功也。因此是最初还虚，血气不能加于其内，心中空空洞洞，即是明心见性矣。前者自虚无至三体式，是由静而动，动而复静，是拳中起钻落翻之未发，谓之中也。中者是未发之和也。三体式重生万物张者，是静极而再动，此是起钻落翻已发也。已发是拳之横拳起也。内中之五行拳、十二形拳，以致万形，皆由此而生也。中庸云：“天命之谓性，率性之谓道”，不动是未发之中也。动作能循环三体式之本体，是已发之和也。和者是已发之中也。将所练之拳术，有过由不及而之气质仰而就，仰而止，教人改气质复归于中，是之谓教也。故形意拳之内劲是由此中和而生也。俗语云：拳中之内劲，是鼓小腹硬如坚石，非也。所以形意拳之内劲，是人之元神、元气相合，不偏不倚，和而不流，无过不及，自无而有，自微而著，自小而大，由一气之动而发于周身，活活泼泼无物不有，无时不然。中庸云：“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆是拳之内劲也。善练者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。三体式，无论变更何形，非礼不动（礼即拳中之规矩姿势也），所以修身也。故一动一静，一言一默，行止坐卧，皆有规矩。所以此道动作是纯任自然，非勉强而作也。

    古人云：“内为天德，外为王道，并非霸术所行。”亦是此拳之意义也。

    第五章  八卦拳

    述程廷华先生言

    程廷华先生云：练八卦拳之道，先得明师传授，晓拳中之意义，并先后之次序。其实八卦，本是一气变化之分（一气者，即太极也），一气仍是八卦四象两仪之合。是故太极之外无八卦，八卦两仪四象之外亦无太极也。所以一气八卦为其体，六十四变，以及七十二暗足，互为其用。体亦谓之用，用亦谓之体，体用一源，动静一道，远在六合以外，近在一合身中，一动一静，一言一默，莫不有卦象焉，莫不有体用焉，亦莫不有八卦之道焉。其道至大，而无不包，其用至神，而无不存。若是言练，先晓伸缩旋转圆研之理。先以伸缩而言之。缩者是由高而缩于矮，由前而缩于后。从高而缩于矮之情形，身子如同缩至于深渊；从前而缩于后之意思，身体如同缩至于深窟。若是论身体伸长而言之，伸者自身体缩至极矮极微处，再往上伸去，如同手扪于天；往远伸去，又同手探于海角，此是拳中开合抽长之精意，古人云：“其大无外，其小无内，放之则弥六合，卷之则退藏于密。”所以八卦拳之道，无内外也。研者身转如同几微的螺丝细轴一般，身体有研转之形，而内中之轴，无离此地之意也。旋转之，是放开步法，迈足望着圆圈一旋转，如身体转九万里之地球一圈之意也。至于身体刚柔，如玲珑透体，活活泼泼流行无滞，又内中规矩，的的确确不易。胳膊百练之纯钢，化为绕指之柔。两足动作，皆勾股三角。两手之运用，又合弧切八线。所以数不离理，理不离数，理数兼该，乃得万全也。将此道得之于身心，可以独善其身，亦可以兼善天下。身之所行，是孝悌忠信。无事口中可以常念阿弥陀佛，行动不离圣贤之道，心中亦不离仙佛之门，非知此，不足以言练八卦拳术也。亦非如此不能得着八卦拳之妙道也。

    第六章  太极拳

    述郝为桢先生言

    郝为桢先生云：练太极拳有三层之意思。初层练习，身体如在水中，两足踏地，周身与手足动作如有水之阻力。第二层练习，身体手足动作如在水中，而两足已浮起不着地，如长泅者浮游其间皆自如也。第三层练习，身体愈轻灵，两足如在水面上行，到此时之景况，心中战战兢兢如临深渊，如履薄冰，心中不敢有一毫放肆之意，神气稍为一散乱，即恐身体沉下也。拳经云：“神气四肢总要完整，一有不整，身必散乱，必至偏倚，而不能有灵活之妙用。”即此意也。又云：“知己功夫，在练十三式；若欲知人，须有伴侣，二人每日打四手（即掤、捋、挤、按也），功久即可知人之虚实轻重，随时而能用矣。”若无人与自己打手，与一不动之物当为人，用两手或手体与此物相较。视定物之中心，或粘或走或靠，手足总要相合，或如粘住他的意思，或如似挨未挨他的意思，身子内外总要虚空灵活，功久身体亦可以能灵活矣。或是自己与一个能活动之物，物之动去，我可以随着物之来去以两手接随之，身体曲伸往来，上下相随，内外一气，如同与人相较一般。仍是求不即不离、不丢不顶之意也。如此心思会悟，身体力行，功久引进落空之法亦可以随心所欲而用之也。此是自己用功，无有伴侣之法则也。郝为桢先生与陈秀峰先生所练之架子不同，而应用之法术，同者极多，所不同者，各有心得之处或不一也。

    述陈秀峰先生言

    陈秀峰先生言，太极八卦与六十四卦，即手足四干四枝共六十四卦也（其理八卦拳学言之详矣）。与程廷华先生言游身八卦并六十四卦两派之形式用法不同，其理则一也。陈秀峰先生所用太极、八卦，或粘或走，或刚或柔，并散手之用，总是在不即不离内求玄妙，不丢不顶中讨消息，以至引进落空，四两拨千斤动作所发之神气，如长江大海滔滔不绝也（此拳之道理王宗岳先生所著太极拳经论之最详）。程廷华先生所用之游身八卦，或粘、走、或开、或合，或离或即，或顶或丢，忽隐忽现，或忽然一离相去一丈余远，忽然而回，即在目前，或用全体之力，或用一手，或二指，或一指之一节，忽虚、忽实、忽刚、忽柔，无有定形，变化不测。形意、八卦、太极三家，诸位先生所练之形式不同，其理皆合其应用亦各有所当也。