西方古代的宗教战争，往往是两个宗教或两个教派，各以已为是，以人为非，自己的神是真神，对方的神是伪神，自己是神的守护者，对方是假传神意，于是打来打去。

而中国的宗教之争呢，则往往是有人对皇帝说，另一个宗教是不好的，对国家是不利的，你看看，现在老百姓都听教主的，不听你的，老百姓都把钱交给寺庙，不交给你，会影响国家安全的。皇帝听了之后说，啊？是嘛？有道理，我说呢，现在收的钱比以前少了很多，连户口都少了，原来是那些宗教在搞鬼啊，于是把那个宗教给灭了。

西方宗教之争的结果，往往是一个宗教代替另一个宗教，本来信一个教的民众，现在改另一个教，本来信一个教宗的，现在改宗了。而中国的宗教之争，则往往是权力决定宗教的去留，一个皇帝喜欢这个教，灭了那个教，皇帝死了，那个皇帝喜欢那个教，又灭了这个教，或者干脆，大家都滚吧，朕不信教，朕是无神论者，以权力代替了宗教。

也可以这么说吧，西方宗教之争就是宗教之间的争夺，政权的变更只是皮相，自罗马帝国灭亡，至近代民族国家兴起前，大抵如此。而中国的宗教之争，其实是宗教和权力之争，宗教的变更才是皮相。

所以你不要以为佛教遇到“法难”了，就一定以为道教赢了，其实赢的不是道教，只是权力罢了。而且之所以佛教会有“法难”，恰恰是因为佛教的发展已经对权力构成了威胁，如果发展得更好的不是佛教，而是道教，那么“法难”也会发生在道教身上。事实上也正是这样，从汉末到魏晋，一直是道教力量大盛，而那时的政权，也都是盯着道教死掐，直到南北朝隋唐，佛教力量强大起来了，权力的主要打击目标，也就变成了佛教。等到佛道双双衰落，就谁也不必打击，谁也不必承受“法难”了。

相同的情况还发生在吐蕃。

大概在中国“会昌法难”稍后的时间，一个叫朗达玛的末代赞普灭佛，造成西藏佛教中断百年。而且朗达玛也不是西藏历史上第一次灭佛，他只是西藏佛教与王权两百年争斗的高潮，他的灭佛，也只是这众多争斗中，对佛教一次规模最大历时最长也最有效的打击罢了。当然在西藏，王权力量到底要弱得多，多年以后，宗教最终还是赢了权力，从此成了吐蕃真正的统治者，也最终成全了西藏千年的佛国。而在中央集权的汉地，权力始终是这块大陆上最强大的存在，无论资本，还是宗教，最终都必然要败在它的脚下的。

明此理者，大概就能知道所谓佛道之争的真相了。

佛道之争其实有很多次，但就表现形式而言，大抵有三种。哪三种？一种是夷夏之争，一种是教理之争，一种是利害之争。

夷夏之争么？无非就是说佛教是外国的宗教，道教是中国的宗教，中国的好，外国的坏。佛教对中国文化有破坏作用。

想想看啊，中国人束发，峨冠博带，宽袍大袖，多漂亮，多潇洒，信了佛教之后呢，穿紧身的衣服，头发剃光，男人也就罢了，连女人都把头发剃光，穿一身灰不拉叽的衣服，简直难看爆了。还有啊，佛教主张火葬，而我们中国人是土葬的，土葬的话，有阴宅，能保子孙平安，有墓地，能时时祭拜，还有丧礼，能让灵魂安息，这样祖先虽然离开了我们，却也能入土为安，而佛教呢，往火里一扔，烧成灰了，啥也没有了，把自己的祖先就这么烧成灰了，于心何忍，于心何忍哪。说到祖先，就不得不说一下，佛教让人出家，不给父母养老送终，不结婚传宗接代，连家都不要了，连起码的人伦都不要了，这样的宗教，要它何益？

夷夏之争的代表人物是刘宋时代的道士顾欢，著有《夏夷论》，除了佛教代表外国的文化，和中国文化不相容之外，他还说佛教和道教的道理是一样的，表述方式不同，没有必要为了一个本来一样的道理，引进一个不同的文化，破坏中国的传统文化，破坏中国传统的生活习惯。

顾欢抛出《夏夷论》之后，惹来了佛道儒玄好几家都来争论这个夷夏之别，有什么明僧绍的《正二教论》，什么慧通的《驳顾道士夷夏论》，什么张融的《门律》，连宰相袁粲托名“通公”，过来凑热闹。

明僧绍，慧通，还有袁粲算是反方。他们有的人说，夷夏又怎么啦，夷人夏人都是人，谁能说哪个就好哪个就不好啦，人家喜欢用哪种生活习惯，关你毛线事啊。有的人又说，谁告诉你佛道的道理是一样的啦，目的都不一样好不好，道教是为了长生不老，羽化登仙，佛教是求解脱的好不好，再说啦，谁真的见过羽化登仙的？都是假的好不好？还有人说，道教的道理跟佛教差得太远，佛教能包容道教，道教没办法包容佛教，道教除了老子五千言之外，没什么内容。又有人说，什么啊，老子五千言那是道家，可不是道教的长生术哦。

张融算是正方。他也是主张道佛一致，但他又说，相对来说道教的道理简洁深刻，不象佛教罗里八嗦，说个没完，就优劣而言，显然道教更优，道教是本，佛教只是迹。

反正就是一通乱掐，不过影响却不是特别大，可能那个时代多数人对于纯嘴炮的夷夏之争并不是很感兴趣吧。真要讲夷夏之争，五胡乱华那才是真的夷夏之争，杀了多少人，屠了多少城，各种恶心事做了多少，对华夏文化破坏可要大得多吧，真想搞夷夏之争，先别想着排佛，先驱除鞑虏再说吧。更何况，自从信了佛教之后，胡人反而坏事干得少了些了。

夷夏之争没有结果，接下来就是第二种，教理之争。