《故道白云》里记载了佛陀的一个故事。

    帝伽罗掲问佛陀：“乔达摩，你所教的是什么？你的教义为何？个人来说，我很不喜欢任何理论学说。我对这些完全不信。”

    佛陀微笑问道：“那你信不信你自己完全不相信任何理论的主义呢？你信不信‘不信主义’呢？”

    帝伽罗掲答道：“乔达摩，我信不信都不重要。”

    佛陀温柔地说：“一个人一旦被某些学说教条绊着，便失去了全部的自由。如果一个人偏执自己所信的才是唯一的真理，他便会认为所有其他的都是邪见。纷争与冲突全都由狭窄的眼光和见解产生。对见解的执着，是精神之道上的最大障碍。被狭见捆绑的人是无法把真理之门打开的。

   “让我告诉你一个故事。它是关于一个年轻的鳏夫和他五岁儿子的。这男子爱他的儿子过于自己的生命。一天，他因要外出办事，留下儿子一人在屋里。他出去后，一群土匪入村把全村截杀掳掠。他们把他儿子掳走。当他从外面归来，发觉全屋已经被烧毁，而附近又伏着一具烧焦的童尸，他便以为自己的儿子已惨遭杀害。他在那里呼天抢地，然后把剩余的尸体火化。因为爱子心切，他便将骨灰放入一个袋子里，时常携带在身边。数月后，他儿子摆脱了土匪的监视，偷走回家。那时正当深夜，他大力敲门。但因他的父亲当时正抱着骨灰忆念啼哭，便没理会门响。就是他儿子大声呼叫，告诉他自己是他的儿子，他也不予理会。他深信自己的儿子已死去，还以为那是附近的顽童戏弄他而已。最后他的儿子之后流浪他乡。这样一来，他们父子便成永远的诀别。

    “你看到吧，朋友。如果我们对一些信念执为绝对的真理，也许有一天我们会落得如这个鳏夫的下场。如果我们以为自己已尽得真义，当真理真的来临时，我们便无法把心扉的大门打开来接纳它了。”

    ......

    帝伽罗掲赞叹道：“奇妙，妙极了，乔达摩！但如果有人把你所教的当做理论学说看待，那又怎么办呢？”

    佛陀静下来，然后点点头。“帝伽罗掲，你问得很好。虽然我所教的并非理论学说，但难免仍会有人这样想的。我要清楚地说明，我所教的是体验实相的方法，而不是实相本身。这个道理如同指月亮的手指，并非月亮。聪明的人会利用手指来使自己看到月亮。一个误认手指是月亮的人，永远都看不到真正的月亮。......”

    我的体会是：

    1、经要常念：经典是无数哲人探索的道理，它们打开了我们的视野，同时是我们看得更深。我们的阅历限制了我们对经典的理解，随着我们阅历越来越丰富，对经典的理解也会不断深入，浅尝辄止会阻碍我们对真理的理解和认识；

    2、不要执着经典，要自己探索：经典只是我们人生的灯塔，学会使用，它们会照亮我们的人生，但路必须自己走，没有人甚至是神，会代替我们自己走路。另外，很多道理只是帮助我们认识自己、认识世界的“指月之指”，并不是真理本身，真理本身需要我们自己探索、到达；

    3、不要陷于纯理论的争辩：争辩本身就是一种执着。真相、真理是无穷的，不同的学说、经典是从不同侧面说明，语言、文字是苍白无力的，陷于纯理论的争辩会是我们迷失真理、迷失自己。一旦执着任何理论、哲人、圣贤，我们的心门就关闭了，当真理来临时，却进不了我们的心；

    4、放下：生活本身是最伟大的老师，时时刻刻觉察，直接契入，在生活中学习，不要活在过去、不要活在别人（不管他多么伟大）的话语里、眼睛里、不要被任何观点控制，这就是活在当下的智慧（想起拈花微笑的故事）。

     生命的真相就在当下！